ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

смыслообразующую роль играет философия авторов: Чаадаева, Хомякова, Герцена, Чернышевского, Соловьева, Бердяева, Флоренского, Лосского, Лосева и мн др. х-ктерен большой разброс. Соловьев чуть ли не единодушно признается самым выдающимся русским философом XIX.века, но ныне его идеи энергично возрождаются. Бердяев, пожалуй, наиболее известный из всех российских философов ХХ века, проживавших вне России. Лосев — крупнейшая философская фигура ХХ.века внутрироссийского масштаба. Итак, о характерных чертах традиционной российской философии.

Для абсолютного большинства русских философов характерен идеал цельности, рассмотрение в единстве всех духовных сил человека — чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных. Идеал цельности противопоставляется фрагментарности, расчлененности культуры индустриального общества.

Но мир — это не просто целостность, а положительное единство (В. Соловьев). Чаще всего положительное единство понимается как приоритет религиозного опыта жизни. Философия сливается с религией, прежде всего с православием.

Положительное единство понимается также как нравственность, оправдание абсолютного добра.

Нравственность, понимаемая на уровне субъекта, приводит к этическому персонализму.

Нравственность в общественном контексте приводит к принципу соборности. Соборность означает единство людей на основе их любви к Богу и следование строгой нравственности.

Принцип соборности кладется в основу интерпретации политических и правовых воззрений.

Принцип цельности в российской философии применительно к проблемам теории познания конкретизируется в сочетании чувственного, рационального и возвышенно-мистического.

Часто основа познания понимается как интуиция, как постижение внешнего в его слиянии с внутренним, психическим.

В вопросе об истинности отечественные философы часто стремятся соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт. Истина сближается с праведностью, высокой духовностью.

Космизм: идея мирового всеединства субъекта, человечества и физического космоса. По сути дела, концепция русского космизма является дальнейшей конкретизацией идеи всеединства, которая занимала умы и сердца Соловьева и Флоренского, Федорова и Циолковского, Вернадского и Чижевского. Русские космисты видят едва ли не основную задачу человека в "распространении совершенства" (Циолковский) по Вселенной. Эта идея поражает своей масштабностью, но для ее научного анализа все еще не достает данных.

Соловьевнедоволен позитивизмом, отвлеченными началами рационалистов, односторонностью эмпириков. Его влекут философские начала цельного знания, он оправдывает добро, развивает идеалы Богочеловечества.

Но что же является абсолютно сущим, абсолютно единым? Для Соловьева только Бог. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью — всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Его ф-ю так и называют: ф-ия положительного всеединства.

Всякое многообразие скреплено божественным единством, мудростью Бога, Софией. София — это душа мира. Смысл бытия человека — достраивание Софии до органической целостности с абсолютом, с Богом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволюции человечества. В этом случае человечество становится Богочеловечеством.

В Боге и причастных к нему вещах заключены в единстве благо (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Отсюда следует формула Соловьева: "Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте". Три абсолютные ценности — благо, истина и красота — всегда образуют единство, смысл которого — любовь. Любовь — это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности. Благотворна уже физиологическая любовь, соединяющая разнополые существа. Но истинная любовь — это воссоединение в Боге. Это истинная духовность. Хотя любовь по преимуществу есть платоническое чувство, Соловьев угадывал в ней женское очарование. ф-ю С часто называют ф-й Вечной женственности.

Для С гарантами спасения чел-ва являются любовь и нравственность. Истину добывает высоконрав человек. Безнрав наука служит силам разруш, войны в том числе. То же относится и к искусству, если оно не наполнено нравств смыслом.

Жизнь всякого человека есть творчество, свободное к добру. Жизнь — это подвиг одухотворения. Пигмалион сотворил статую, и она ожила; так истинный человек, подобно талантливому скульптору, одухотворяет свои деяния. Соответственно жертва Христа открыла путь к спасению человечества.

Все личные и общественные коллизии разрешаются при стремлении к совершенному добру. Нравственность имеет первенство над правом, политикой, экономикой. Разрушительные силы не всесильны, на пути к Богочеловечеству можно справиться с любыми задачами, в том числе и с войнами, и с разделением церквей, и с разделением людей по нациям.

Центральной темой философии Николая Александровича Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного "ничто". Бог сотворил мир из Ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Это и есть Ничто. Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать Ничто, принцип свободы. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть дух. Будучи свободным, человек творит, оправдание человека в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное — это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична, расцвечена тысячами красок человеческого бытия. Ясно, что философ с таким мировоззрением не мог не быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора. Всеобщее воскресение достигается не в технике, не в революциях, а в божественной духовной жизни. Бердяев считал, что в этом отношении многого можно ожидать от русской души и русской идеи.

Когда в России в 90-х годах этого столетия стали появляться одно за другим произведения Бердяева, а написал он больше, чем любой другой отечественный философ, то россияне открыли для себя новый, во многом неведомый мир, они стали иначе оценивать назначение человека, смысл истории, судьбу российского социализма, миссию России. Книги Бердяева являют его соотечественникам кладезь мудрости. Не в этом ли состоит назначение подлинного философа?

42) Проблемы и перспективы современной цивилизации.

Понятие цивилизации происходит от латинского слова "civis" - "гражданин". По мнению большинства современных исследований цивилизация обозначает следующую за варварством ступень культуры, которая постепенно приучает человека к целенаправленным, упорядоченным совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую предпосылку культуры.. В диалектико-материалистической философии и социологии цивилизация рассматривается как совокупность материальных и духовных достижений общества, преодолевшего уровень дикости и варварства. Цивилизация включает в себя преобразованную человеком окультуренную природу и средства этого преобразования человека усвоившего их и способного жить в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и преобразование. Это некоторая общность людей, характеризуемая определенным набором ценностей (технологиями, навыками, традициями), системой общих запретов, похожестью (но не тождественностью) духовных миров и т.д. Но любому эволюционному процессу, в том числе и развитие цивилизации, сопутствует и рост разнообразия форм организации жизни, - цивилизация никогда не была и не будет единой, несмотря на объединяющую человечество технологическую общность. Обычно феномен цивилизации отождествляется с появлением государственности, хотя государство и право - сами продукт высокоразвитых цивилизаций. Они возникают на базе сложных, социально значимых технологий. Цивилизация возникает благодаря особой функции технологии, которая создает, порождает и конструирует адекватную ей нормативно-регулятивную среду обитания, в которой она живет и развивается. Традиционными обычно принято называть те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован медленными изменениями в сфере производства, консервацией культурных традиций, воспроизведением часто на протяжении многих столетий сложившихся социальных структур и образа жизни. Традиционные культуры не знали автономии личности и прав человека. Древний Египет, Китай, Индия, государство Майя, мусульманский Восток эпохи средневековья - образцы традиционных цивилизаций. К числу традиционных обществ принято относить все общество Востока.

Современный период развития общества определяется прогрессом техногенной цивилизации, которая активно завоевывала себе все новые социальные пространства. Этот тип цивилизованного развития сформировался в европейском регионе, его часто называют западной цивилизацией. Но он реализуется в различных вариантах как на Западе, так и на Востоке, поэтому используется понятие "техногенной цивилизации", поскольку ее важнейшим признаком является ускоренный научно-технический прогресс. Технические, а затем и научно-технические революции делают техногенную цивилизацию чрезвычайно динамичным обществом, вызывая часто на протяжении жизни нескольких поколений радикальное изменение социальных связей - форм человеческого общения. Глубинные ценности техногенной цивилизации складывались исторически. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была главной в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Идеалы техногенной цивилизации - это возможность индивида включиться в самые различные социальные общности и корпорации. Человек становится суверенной личностью только потому, что он не привязан к той или иной конкретной социальной структуре, а может свободно строить свои отношения с другими людьми, вливаясь в различные социальные общности, а часто в разные культурные традиции.

 Цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное. Она представляет собой систему отношений, закрепленных в праве, в традициях, способах делового и бытового поведения. Они образуют механизм, гарантирующий функциональную стабильность общества. Цивилизация определяет общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Культура - есть выражение индивидуального начала каждого социума. Исторические этносоциальные культуры есть отражение и выражение в нормах поведения, в правилах жизни и деятельности, в традициях и привычках не общего у разных народов, стоящих на одной цивилизационной ступени, а того, что специфично для их этносоциальной индивидуальности, их исторической судьбы, индивидуальных и неповторимых обстоятельств их прошлого и сегодняшнего бытия, их языка, религии, их географического местоположения, их контактов с другими народами и т.д. Если функция цивилизации - обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности. Таким образом, цивилизация - это социокультурное образование. Если культура характеризует меру развития человека, то цивилизация характеризует общественные условия этого развития, социальное бытие культуры.

43) Философия техники. Специфика взаимодействия человека и общества.

Происхождение и природа техники. Греческое "технэ" переводится на русский язык как искусство, мастерство, умение. Техника в отличие от природы не яв-ляется естественным образованием, она создается. Произведенный человеком объект часто называют артефактом. Латинское "артефактум" означает буквально искусственно сделанный. Техника - совокупность артефактов. История становления совре-менного чел-ка связана с усложнением и развитием феномена техники. Не сразу техника достигла своих нынешних высот. В доиндустриальном общ-ве техника выступает как искусное ремесло. Технические умения передаются от мастера к ученику в рамках ремесленно-цеховой организации. Эти умения, навыки, знания, являющиеся достоянием замкнутого круга лиц, чаще всего не получают высокой общественной оценки. Ситуация изменяется кардинальным образом в Новое время, когда обще-ство в значительной степени начинает функционировать на машинной основе. Место мастера занимает инженер, наиболее компетентный в тех-м отношении специалист. В отличие от техника, деятельность которого ограничивается обеспечением нормального функционирования технических устройств, инженер изобретает, использует научные методы, всесторонне раз-вивает техническую парадигму.
Философия техники стремится объединить узкое и широкое понимание техники. Техника есть совокупность артефактов, создаваемых и используемых методами инженерной деят-ти. В более широком понимании техника - особый, тех-й подход к любой сфере чел-й деят-ти. Тех-кий подход находится во взаимодополнительном отношении с естественно-научным подхо-дом. В жизнедеят-ти современного общ-ва техника и технический подход имеют фундаментальное значение. Наряду с фено-меном техники требует пояснения феномен технологии. Технологией называется совокупность операций по целенаправлен-ному использованию техники. Эффективное использование техники требует ее включения в технологические цепи. Первона-чально, на этапе ручного труда, техника имела в основном инструментальное значение; технические инструменты продолжа-ли, расширяли возможности естественных органов чел-ка, увеличивали его физ-ю мощь. На этапе машинизации техника становится самостоятельной силой, труд механизируется. Техника как бы отделяется от чел-ка, который, однако, вынужден находиться рядом с ней. Теперь не только машина является продолжением чел-ка, но и сам чел-к становится придатком ма-шины, он дополняет ее возможности. На третьем этапе развития техники, в результате комплексного развития автоматизации и превращения техники в технологию, чел-к выступает ее (технологии) организатором, творцом и контролером. На первый план выходят уже не физ-кие возможности чел-ка, а сила его интеллекта, реализуемая посредством технологии. Происходит объединение науки и технологии, следствием которого является научно-технологический прогресс, называемый часто науч-но-технологической революцией. Идет параллельное развитие различных сторон НТП. Если "революцию пара" от "револю-ции электричества" отделяли сотни лет, то современные микроэлектроника, робототехника, информатика, энергетика, при-боростроение, биотехнология в своем развитии дополняют друг друга, между ними вообще перестает существовать какой-либо временной зазор. Основные проблемы философии техники: Различение естественного и искусственного. Техниче-ские объекты представляют собой результат опредмечивания чел-кой деят-ти. Иначе говоря, артефакты - символы специфики чел-й деят-ти. Следовательно, их необходимо оценивать не только с природной, но и с социальной точки зрения. Техника - это чел-к, но не в его непосредственном, а в символическом бытии. В нашем понимании техника есть символическое бытие чел-ка, но это бытие именно чел-ка. Она - его судьба. Техника "вооружает" чел-ка, она делает его более сильным, быстрым, высоким. При такой оценке значения техники возникают многочисленные коллизии. Ведь есть отрицательные последствия техники, а они ослабляют чел-ка в том или ином отношении, укорачивают продолжительность его жизни. Если допустить, что современный чел-к никогда не откажется от своих тех-х завоеваний, то придется признать необходимость оптимального сочетания разнообразных последствий тех-го бытия чел-ка. Факт символического бытия человека в его артефактах с фило-софских позиций является самым фундаментальным. В философии техники часто обсуждается проблема взаимоотношения техники и науки. Наука ставится на первое место, а техника на второе. Техника часто понимается как прикладная наука, прежде всего как прикладное естествознание. В последние годы все чаще подчеркивается влияние техники на науку. Все в большей степени начинает оцениваться самостоятельное значение техники. Технический, инженерный подход не отменил и не вытеснил научные подходы. Техники, инженеры используют науку как средство в своей ориентации на действие. Дейст-вовать - лозунг искусственно-технологического подхода. В отличие от научного подхода он не охотится за знанием, а стре-мится к производству аппаратов и осуществлению технологий. Еще одна проблема ф-и техники - это оценка техники и вы-работка в этой связи определенных норм. Оценка техники была введена в США в конце 60-х годов и ныне широко практику-ется в развитых индустриальных державах. Первоначально большой новостью была оценка представляющихся вторичными и третичными по отношению к техническим решениям социальных, этических и других гуманитарных последствий развития техники. Ныне все большее число экспертов по оценке техники указывают на необходимость преодоления применительно к технике парадигм фрагментации и редукционизма. При первой парадигме феномен техники не рассматривается системно, выделяется один из ее фрагментов. При второй парадигме техника сводится, редуцируется к ее природным основам. Выход из обеих ситуаций связан с систематической оценкой техники, сопоставлением альтернатив, предотвращением нежелатель-ных технических действий. Оценка техники не может проводиться иначе, как с опорой на идеалы. Философия техники выяв-ляет эти идеалы. Технические проекты должны быть разумными, полезными, безвредными для человека, соответствовать истинно человеческому, их временные горизонты должны быть обозреваемыми. След-но, принимающий тех-ые решения должен быть осмотрительным и осторожным, способным к опережающему отражению действительности. В оценке фено-мена техники существует множество подходов. Согласно натуралистическому подходу, человеку в отличие от животных не-достает специализированных органов, поэтому он вынужден компенсировать свои недостатки созданием артефактов. Со-гласно волевой интерпретации техники, человек реализует посредством создания артефактов и технологических цепей свою волю к власти. Это имеет место на индивидуальном, национальном, классовом и государственном уровнях. Естественно-научный подход рассматривает технику как прикладную науку. Жесткие логико-математические идеалы естественно-научного подхода смягчаются в рациональном подходе. Здесь техника рассматривается как сознательно регулируемая дея-тельность человека. Рациональность понимается как высший тип организации технической деятельности и в случае ее до-полнения гуманистическими составляющими отождествляется с целесообразностью и планомерностью. Техника и этика Чел-к может сделать больше, чем он имеет на то право. В этой связи и возникает потребность в особой этике, ориентирован-ной на тех-ю деят-ть чел-ка - техноэтикой.- это заслон от технол-х катастроф. Техноэтика с позиций этики добродетелей. Инженер - рационалист, обладает набором тех-х навыков и умений, имеет склонность к изобретательской деят-ти, настой-чив, скрупулезен, трудолюбив, бдителен. Особое значение имеет ответственность за свои действия перед общ-вом. Никто не может быть свободным настолько, чтобы не нести ответств-ти перед др. людьми. Техноэтику долга, делает акцент на макси-мах: частные, локальные интересы не могут иметь преимущества перед всеобщими требованиями людей, их стремлением к справедливости, счастью, свободе. Ни один из аспектов техники не является морально нейтральным. Недопустимо делать чел-ка придатком машины, объектом. Итак, список максим включает тезисы относительно справедливости, счастья, свобо-ды, ответственности, ценности личности. К указанным максимам добавились требования безопасности, экологического со-вершенства, здоровья человека. Шесть основных ценностей техноэтики (благосостояние и здоровье людей, их безопасность, экологическое качество, развитие личности и общества) и две, относящиеся непосредственно к технике (ее функциональная пригодность и экономичность) и имеющие относительно первых шести обслуживающий хар-р. Три техноэтики дополняют др. др. Техноэтика добродетелей - это по преимуществу этика сознания; техноэтика максим - это в основном этика зако-нов, идеалов; техноэтика ценностей - это прежде всего этика деятельности. В соывременном их толковании каждую из трех рассматриваемых этических концепций логично связать с темой ответственности. Чел-к, вынужденный более или менее аде-кватно отвечать на запросы жизни, неминуемо приходит к теме ответственности.
44) Концепция этногенеза Гумилёва.

Согласно гумилевской теории этногенеза, этнос – это не социальный феномен, а элемент биоорганического мира планеты (биосферы Земли). Его развитие зависит от потоков энергии из космоса. Под воздействием очень редких и кратковременных космических излучений (за всю историю Евразии их было только 9) происходит генная мутация (пассионарный толчок). В результате люди начинают поглощать намного больше энергии, чем им необходимо для нормальной жизнедеятельности. Избыток энергии выплескивается в чрезмерной человеческой активности, в пассионарности. Под воздействием экстремально энергичных людей, пассионариев, происходит освоение или завоевание новых территорий, создание новых религий или научных теорий. Наличие большого числа пассионариев на одной территории, благоприятной для их размножения, приводит к образованию нового этноса. Энергия, полученная пассионарными родителями, отчасти передается их детям; кроме того, пассионарии формируют особые стереотипы поведения, которые действуют еще очень долгое время.

Развиваясь, этнос проходит, по Л.Н.Гумилеву, шесть фаз:

1) фаза подъема: характеризуется резким увеличением числа пассионариев, ростом всех видов деятельности, борьбой с соседями за «свое место под солнцем». Ведущий императив в этот период – «Будь тем, кем ты должен быть». Эта фаза длится примерно 300 лет;

2) акматическая фаза: пассионарное напряжение наивысшее, а пассионарии стремятся к максимальному самовыражению. Часто наступает состояние перегрева – избыточная пассионарная энергия тратится на внутренние конфликты. Общественный императив – «Будь самим собой», продолжительность фазы примерно 300 лет;

3) надлом – количество пассионариев резко сокращается при одновременном увеличении пассивной части населения (субпассионарии). Господствующий императив – «Мы устали от великих!». Эта фаза длится около 200 лет. Именно на этой фазе развития, по Гумилеву, находилась Россия конца 20 в.;

4) инерционная фаза: напряжение продолжает падать, но уже не скачком, а плавно. Этнос переживает период мирного развития, происходит укрепление государственной власти и социальных институтов. Императив этого периода времени – «Будь как я». Длительность фазы – 300 лет;

5) обскурация – пассионарное напряжение возвращается на первоначальный уровень. В этносе преобладают субпассионарии, постепенно разлагающие общество: узаконивается коррупция, распространяется преступность, армия теряет боеспособность. Императив «Будь таким, как мы» осуждает любого человека, сохранившего чувство долга, трудолюбие и совесть. Эти сумерки этноса длятся 300 лет.

6) мемориальная фаза – от былого величия остаются только воспоминания – «Помни, как было прекрасно!». После того как происходит полное забвение традиций прошлого, цикл развития этноса полностью завершается. Эта последняя фаза продолжается 300 лет.

В процессе этногенеза происходит взаимодействие различных этнических групп. Для характеристики возможных результатов такого взаимодействия Гумилев вводит понятие «этническое поле». Он утверждает, что этнические поля, подобно другим видам полей, имеют определенный ритм колебаний. Взаимодействие различных этнических полей порождает феномен комплиментарности – подсознательного ощущения этнической близости или чуждости. Таким образом, есть этносы совместимые и несовместимые.

Теория этногенеза Гумилева – это оригинальная гипотеза претендующая на объяснение возникновения и исчезновения этносов.

45) Западноевропейская философия XX века.

Философия XX в. — это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления фи­лософской мысли. Среди всего этого многообразия есть очень влия­тельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основываю­щуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не ос­танавливающуюся в своем развитии.

Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для на­шего времени:

• все более пристальное внимание к человеку как главному пред­мету философии;

• беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;

• глобальные проблемы человечества;

• анализ человечества как единого целого в параллелях с приро­дой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистичес­ки-региональных тенденций развития цивилизации;

• углубление формалистических исканий;

• вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

Как известно, классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и соответственно, возможности постичь истину любому человеку. Такой "демократизм" дополнялся "оптимизмом".

Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства.

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1879 года. Учение "гениев человечества" на поверку оказалось и неразумным и нечеловечным.

Наука же показала свой "звериный оскал" в первой мировой войне 1914г., продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества и его культуры в газовых атаках и бомбардировках мирных городов.

Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца Х1Х в. в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, иррациональности истории и самой души европейского человека.

Надлом классической философии произошел уже в учениях Шопенгауэра, Ницше и их последователей. Уже эти выдающиеся философы показали, что и познание, и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям.

В ХХ в. выдвигается целый ряд смелых новых идей, удачно конкурирующих со старой "классической" философской системой. Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т.д.).

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии.

В третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил: государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил - масонов, магов, тайных орденов, партий и т.д.

Соответственно, оптимистические взгляды "классической" философии продолжаются в идеях "технотронного" - "постиндустриального" общества. Но куда больший вес имеют идеи антигуманистической сущности науки, которая может привести к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления, поставившие в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества (основу нового гуманизма) входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

Одним из направлений современной западной философии является экзистенциализм (экзистенция – существование). Это течение возникло в начале 20 гг. в Германии, Франции, в работах русских философов (Бердяев, Шестов).

Для всех экзистенциалистских доктрин характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью можно признать только бытие человеческой личности. Это бытие – начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует – думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Человек сам определяет свою сущность. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-то "всеобщие" цели. Человеку кажется, что мир рационален. Что есть некие общие законы мира, истории, культуры. Однако на самом деле мир абсурдный, чужой, бессмысленный, как и вся человеческая жизнь.

Бытие человека – это драма. Сознание человека свободно, его воля предопределяет жизненный путь.

Наиболее яркими представителями экзистенциализма были Карл Ясперс (1763 – 1863) и Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).

Карл Ясперс не считал философию наукой о бытие или наукой о жизни, потому что наука имеет ограниченный предмет. А жизнь и бытие неограничены. Главная цель человека состоит в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой. Надо иметь веру и свою родину, чтить народные традиции, любить свой народ и других людей, избегать насилия в любых формах.

Мартин Хайдеггер считал, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысл бытия.

Вопрос бытия – главный вопрос философии, но решить его можно, только поняв смысл человека. Человек конструирует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем же тогда сущность человека? Она заключается в особом способе жизни – существовании в страхе. Чувствуя страх, человек становится одиноким, его перестает интересовать мир, он обращается к себе и тем самым начинает понимать себя. Страх – основное переживание и способ бытия, позволяющий точно и всеобъемлюще понять человека. Страх _ это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку, и это что-то вполне конкретно. Страх же относится к неопределенной опасности, к миру как таковому, первоначальная его форма – страх перед лотереей жизни. Наряду с феноменом страха стоит и феномен жизнедеятельности, несущий счастье миру и людям. Он не менее сильный и не менее глубинный, чем страх.

Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют человеческое бытие. Познавать необходимо не столько природу и общество, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность.

Весь мир, по Хайдеггеру, проникнут "мировым страхом", или "первобытным страхом". Человек понимает конечность своего бытия, понимает, что его существование это "бытие для смерти". Человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономики или техники. Смысл жизни – только в сфере свободы, в сфере свободного риска и собственный ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

М. Лахтин и М. Бубер развивали другую экзистенциальную тему, тесно связанную с первой: восприятие себя и восприятие другого, диалогичность общения, возможность и пределы понимания. Обе эти темы объединил в своих философских изысканиях Ж. Сартр, выдвинувший на первый план идею абсолютной свободы и абсолютного одиночества человека среди других людей.

Рост насилия в современном мире заставил многих ученых обратиться к анализу причин и сущности человеческой агрессивности. Эрих Фромм (1900 – 1980) выделил два вида агрессивности у человека. Первый вид – оборонительная, или доброкачественная, служащая выживанию индивида и рода. Это врожденная способность человека реагировать на внешнюю опасность либо бегством, либо нападением.

Второй вид – злокачественная агрессия, проявляющаяся как немотивированная жестокость и деструктивность. Страсти, интегрированные в постоянную структуру личности, могут быть рациональными и иррациональными. Рациональные страсти, например, такие, как любовь к другому человеку, к живым существам, усиливают ощущение радости жизни, придают ей смысл.

Иррациональные страсти – ненависть, жадность, ревность, зависть, тщеславие – вносят в существование драматический элемент и являются жизнеразрушающим фактором.

Одной из ведущих страстей является склонность к деструктивному поведению. Самой тяжелой его формой является садизм. Сущность садизма составляет страсть к неограниченной власти над живым существом. Цель садизма – заставить это существо испытывать унижение, боль, муку, стать его господином, Богом.

Во всех социальных системах имеются необходимые предпосылки для проявления садистских наклонностей. Общественные иерархии всегда дают возможность высшим властвовать над низшими.

Фромм утверждает, что существуют не только садистские личности, но и садистские цивилизации, активно плодящие преступников. Садистское насилие чаще всего встречается в социальных слоях, получающих мало радостей от жизни, и в первую очередь в угнетенных общественных группах, жаждущих мести и перераспределения власти.

По мнению Фромма, путь к порядку и законности лежит не через ужесточение наказаний, а через создание более гармоничных общественных соотношений.

И вот вибрирует и содрогается мир нового тысячелетия, идет непрестанный поток событий, неожиданных человеческих поступков.

 На этом этапе человечество сталкивается с глобальным вызовом. Мировое сообщество, его интеллектуальная элита и правящие лидеры стремятся осознать этот вызов.

В ракурсе построения этой глобальной стратегии и идет прогнозный поиск. В центре его находятся те действия, которые люди Земли должны предпринять для обеспечения сопряженного (коэволюционного) развития Человека и Природы.

 Биосфера планеты уже пришла в состояние неравновесия и эта ее нестабильность все более и более усугубляется.

Как восстановить паритет общества и биосферы? Как соотнести экологические, технологические и социальные программы, дабы гармонизировать их в целостном единстве? И как утвердить мир и спокойствие на планете и в каждой стране? Как умерить и вовсе снять социальную напряженность?

Уже ясно, что людям Земли придется уменьшить свои потребительские аппетиты. И в первую очередь чрезмерную гордыню и изнеженную комфортность господствующих элит. Нравится это благоденствующим верхам или нет, но без утверждения справедливости покоя не будет. И главная цель ныне состоит в том, чтобы дать анализ хода и исхода глобальных процессов.

 Сегодня все лучшие умы человечества решают глобальную задачу: отстаивание стратегии человечества на ХХI век. Ее еще нет. Она только в наметках.

 Жизнь континентов, регионов, стран-государств сейчас соотносится с планетарной шкалой.

 Как никогда ощущается необходимость единения всех позитивных сил для решения назревших проблем человечества во имя новой Цивилизации.

46) Философия конца XX – начала XXI веков.

Конец XX и начало XXI века отмечены ростом интереса к натурализму как способу научной интерпретации всех важнейших проблем и реальностей, составляющих предмет философского исследования, в том числе и мира чисто человеческих ценностей. Одной из главных причин этого поворота к натурализму является, видимо, то, что перед лицом сверхреальной угрозы экологического кризиса и разрушения естественных биоценозов человечество конца XX века со всей силой осознало всю экзистенциальную значимость того тривиального факта, что оно есть всего лишь часть живой природы, поэтому не может и далее бесконтрольно и безнаказанно строить свои отношения с ней на началах хищнического потребления и истребления. Осознание этого потребовало переориентации установок с позиций наивного антропоцентризма на более реалистические позиции биоцентризма. Это обстоятельство уже само по себе привело к заметному повышению ранга естественных наук (прежде всего экологии и биологии в целом) в обсуждении традиционно гуманитарных проблем, в том числе и проблемы ценностей.

Другое обстоятельство, оказавшее огромное влияние на возрождение натурализма в наше время, - это глубокие концептуальные наработки и трансформации, которые происходят в современном естествознании (и в науке в целом) и которые уже привели к существенному изменению современных представлений о том, что такое природа, человек и каково его место в универсуме. Теоретических ресурсов, которыми обладают концепции самоорганизации и глобального эволюционизма, уже сегодня достаточно для того, чтобы с их позиций по-новому и содержательно подойти к обсуждению вопросов формирования жизни, человека, человеческой культуры и мира человеческих ценностей.

Однако решающим фактором нового поворота философской мысли к парадигме натурализма, безусловно, являются достижения теоретико-эволюционной мысли в биологии последних двух-трех десятилетий. Здесь имеются в виду прежде всего глубокие прорывы в понимании популяционно-генетических механизмов формирования сложных форм социального поведения и жизни в сообществах, что позволило возникнуть принципиально новой области научного исследования - социобиологии и дало толчок для формирования целого пучка новейших научных направлений - эволюционной этики, эволюционной эстетики, эволюционной эпистемологии, биоэтики, биополитики, биолингвистики, биосемиотики и даже биогерменевтики. Именно достижения наук о жизни - от молекулярной генетики и генетики популяции до когнитивной психологии и исследований в области создания "искусственного интеллекта" высветили принципиально новую перспективу натурализации всего комплекса философских исследований (от этики до метафизики), разработки концепций постнеклассической рациональности и "нового гуманизма".

В связи с этим самого пристального внимания заслуживает та линия развития философии XX века, которая способна вылиться уже в XXI веке в полномасштабную альтернативу постмодернистской растерянности и смуты умов, которыми во многом завершилось минувшее столетие.

Как мы знаем, в области философии оно стартовало направлением, которое получило название "философия жизни". В литературе оно закрепилось благодаря авторитету одного из лидеров баденской школы неокантианства Г. Риккерта, который, подыскивая общее наименование для мотивов, доминировавших в первые десятилетия XX века в пестром половодье интеллектуальных новаций, остановился на этом словосочетании. "Наилучшим обозначением для понятия, в исключительно высокой мере господствующего сейчас над средними мнениями, - писал он, - нам представляется слово жизнь... С некоторых пор оно все чаще употребляется и играет значительную роль не только у публицистов, но также у научных философов. "Переживание" и "живой" являются излюбленными словами, и наиболее современным считается мнение, что задача философии - дать учение о жизни, которое, возникая из переживаний, облекалось бы в действительно жизненную форму и могло бы служить живому человеку". Согласно новым веяниям, писал он далее, "жизнь должна быть поставлена в центр мирового целого, и все, о чем приходится трактовать философии, должно быть относимо к жизни. Она представляется как бы ключом ко всем дверям философского здания. Жизнь объявляется собственной "сущностью" мира и в то же время органом его познания. Сама жизнь должна из самой себя философствовать без помощи других понятий, и такая философия должна будет непосредственно переживаться".

В философской литературе принято считать, что наибольшего влияния философия жизни достигает в первой четверти XX века, уступая в дальнейшем место экзистенциализму и другим персоналистски ориентированным философским направлениям. С этим можно согласиться только отчасти. Несмотря на действительно имевшее место потеснение популярности философии жизни со стороны философской антропологии, персонализма и экзистенциализма (особенно в период после Второй мировой войны), ее идеи не сходили со сцены и не теряли самостоятельного значения. Более того, на исходе столетия, а точнее, в последние два-три десятилетия вновь можно наблюдать обостренный интерес к феномену жизни и как бы второе рождение философии жизни, но с любопытной инверсией термина: в литературе все чаще стали использовать наименование "биофилософия". Начало же этому процессу было положено несколько раньше, когда после раскрытия структуры ДНК (дезоксирибонуклеиновой кислоты) - этого таинственного "вещества наследственности" - ученые наперебой заговорили о смене лидера в естествознании. На роль нового лидера (после физики) была решительно выдвинута биология. В еще более массированной (хотя и не в такой сенсационной) форме биология заявила о себе в качестве основания всей сферы социогу-манитарного знания в последней трети XX века, особенно после выхода в свет книги американского энтомолога Э. Уилсона "Социобиология. Новый синтез" (1975). Буквально в течение десятилетия после этого формируется целое поле вполне перспективных исследовательских направлений, включающих в свое название приставки "био-" и "эволюцио-". В эти же годы делаются и первые попытки обобщить значение происходящих событий, нащупать идеологические скрепы, сквозные философские линии вновь формирующегося движения. В 1968 году выходит в свет монография одного из классиков современного эволюционизма немецкого ученого Б. Ренша, которую автор так и назвал - "Биофилософия". Это была первая ласточка. В 70-е годы появилось сразу несколько монографий с названием "Философия биологии", среди которых наиболее значимыми оказались работы М. Рьюза и Д. Халла. В 80-е годы этот процесс продолжал набирать силу и, в частности, выходит фундаментальная работа канадского ученого Р. Саттлера, в название которой автор вновь вынес термин "Биофилософия". С 1986 года под редакцией М. Рьюза начинает выходить международный журнал "Биология и философия" (на английском языке), в котором вопросы, выдвинутые биофилософским движением, получают систематическую разработку.

Итак, термин "биофилософия" настойчиво выдвинулся на роль выразителя сути нового движения. Возникает соблазн прочертить красивую траекторию от философии жизни к биофилософии, охватывающую все XX столетие. Тем более что философия жизни начала века возникла под сильнейшим влиянием того бума, который переживала тогда биологическая наука. Влияние биологии на концепции Ф. Ницше, А. Бергсона, М. Шелера и других крупнейших представителей философии жизни конца XIX - начала XX века было столь значительным, что дало основание Г. Риккерту назвать это течение мысли "биологизмом". В то же время работы биофилософов наших дней наполнены обсуждением не только того, что можно было бы назвать "философскими проблемами биологии" в узком смысле слова, они выходят в сферу компетенции социально-гуманитарных наук, этической, гносеологической и метафизической проблематики (Б. Ренш пытается синтезировать данные современной биологии с идеями пантеистической философии в форме нового целостного мировидения).

На первый взгляд такому сближению биофилософии с философией жизни мешает то обстоятельство, что во всех вариантах философии жизни исходное понятие "жизнь" всегда трактовалось как обозначение реальности, являющейся по сути своей иррациональной, недоступной рассудочному, научно-рациональному постижению, тогда как в рамках биофилософии "жизнь" понимается в том ее смысле, в каком она предстает для современной биологии (и естественных наук в целом). С другой стороны, как раз в этом и можно было бы видеть направленность исторической динамики философской мысли: от мировоззрения, основу которого составляет "жизнь" в ее экспрессивно-иррациональной интерпретации (философия жизни), к мировоззрению, основу которого составляет тоже "жизнь", но уже в научно-рациональной ее трактовке, то есть в свете выдающихся результатов развития биологии (биофилософия). Однако, сколь ни заманчива идея провести прямую линию от философии жизни к биофилософии, при ближайшем рассмотрении приходится признать, что проведение ее сталкивается с серьезными трудностями.

Дело в том, что философия жизни - это именно философия и понятие жизни в ней, как бы оно более конкретно ни трактовалось в той или иной разновидности данного философского направления, по универсальности и широте своего содержания вполне сопоставимо с такими понятиями классической философии, как "космос", "субстанция", "материя", "субъект" и другими. Понятие "жизнь" выдвигалось как наиболее адекватное для выражения самой сути мира и человеческого существования и, следовательно, способное стать стержнем нового целостного мировоззрения. Такое понятие жизни не может быть заимствовано из науки, в том числе и из биологической науки. Напротив, оно могло быть сконструировано во многом как раз в противовес тому пониманию жизни, которое принималось в биологии конца XIX - начала XX века. Биология оказалась важной тогда при формировании философии жизни только в том смысле, что своим мощным культурным резонансом (вначале благодаря дарвинизму, а затем, в первые десятилетия XX века - менделевской генетике) она привлекла всеобщее внимание к феномену жизни. Как мы теперь знаем, это зерно упало на вполне подготовленную почву. Философия, мучительно преодолевавшая к тому времени односторонность и ограниченность своей методолого-гносеологической ориентации, в которую ее вогнали позитивизм и неокантианство второй половины XIX века, остро нуждалась в новом ключевом понятии, способном стать центром кристаллизации нового миро- и жизневоззрения. И вот в этих условиях биология оказалась мощным эвристическим началом. В данной связи имеет смысл напомнить, что сами создатели философии жизни связывали с обращением к понятию "жизнь" надежды на преодоление тех противоречий и тупиков классической новоевропейской философской мысли, в которые их заводило игнорирование первейшей, совершенно очевидной реальности. Ведь истоки всех основных философских концепций Нового времени восходят к Р. Декарту, в дуалистически расколотом мире которого для жизни как категориального явления вообще не оставалось места. Очень четко сформулировал эту мысль М. Шелер в своей работе "Положение человека в Космосе": "Разделив все субстанции на "мыслящие" и "протяженные", Декарт ввел в европейское сознание целое полчище тяжелейших заблуждений относительно человеческой природы. Ведь сам он должен был из-за такого разделения всего окружающего мира примириться с бессмысленным отрицанием психической природы у всех растений и животных, а "видимость" одушевленности растений и животных, которую до него всегда принимали за действительность, объяснить антропопатическим "вчувствованием" наших жизненных чувств во внешние образы органической природы, а с другой стороны, давать чисто "механическое" объяснение всему, что не есть человеческое сознание и мышление. Следствием этого было не только доведенное до абсурда обособление человека, вырванного из материнских объятий природы, но и устранение из мира простым росчерком пера основополагающей категории жизни и ее прафеноменов... Ценно в этом учении только одно: новая автономия и суверенность духа и познание этого его превосходства над всем органическим и просто живым. Все другое - величайшее заблуждение".

Таким образом, период между заключительными десятилетиями XIX и первыми десятилетиями XX века был периодом напряженных поисков реальности, которая в силу каких-то причин была упущена классической философией и восстановление в "законных" правах которой позволило бы осуществить прорыв к новым мировоззренческим и человековедческим горизонтам. Так что восприимчивость философской мысли этого времени к биологическому движению вовсе не была исторической случайностью, но она и не была столь решающей, чтобы можно было свести дело к возникновению разновидности "биологизма". Поэтому понятие жизни, с которым стала работать философия жизни в любом из его вариантов - то ли как чистая непосредственная данность человеческих переживаний, то ли как чистая длительность, то есть творческая космическая субстанция, постижимая опять-таки только непосредственным человеческим переживанием, интуицией, - было сконструировано исходя из внутренних потребностей философии и было по своему содержанию весьма далеким от соответствующих представлений о жизни в рамках биологической науки.

47) Гражданское общество и государство.

Каждому исторически определенному способу производства соответствует свой специфический тип соц.сферы общества: наличие определенных классов и соц.групп (род, племя, народность, нация, семья).

Определяющим элементом социальной сферы в любом классовом обществе являются классы. В.И.Ленин : классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению к средствам производства, по их роли общественной организации труда. В каждом обществе наряду с классами существуют также соц.группы, которые по своему отношению к собственности не входят в состав того или иного класса, а образуют социальные слои, сословия, касты и т.д. Ярким примером сословной организации является феодальное общество с характерным для него различием людей по экономическому и правовому положению. Границы между классами и другими соц.группами общества всегда относительны и подвижны

Гражданское общество — единство различных лиц, которое живет в системе правового государства, где действует принцип за­щищенности прав человека. В истинно гражданском обществе каж­дый человек есть самоцель и высшая ценность. Согласно Гегелю, гражданское общество — это объединение чле­нов как самостоятельных субъектов общности на основе их потреб­ностей и через правовое устройство в качестве средства обеспече­ния безопасности лиц и собственности, и через жизненный порядок для их особенных и общих интересов.

Основополагающим принципом гражданского общества являет­ся обеспечение жизни, благополучия и достоинства личности как полноправного гражданина данного общества. Индивидуальные цели и интересы, обусловленные интересами целого, определяют систему всесторонней зависимости, так что средства их осуществле­ния и благо каждого человека и его правовое бытие переплетены со средствами существования, благом и правом всех людей. Они ос­нованы на этом и только в этой связи действительны и обеспечены. Эта система социума и есть гражданское общество.

Когда гражданское общество получило некоторое развитие, люди отказались (в определенной мере) от своей естественной свободы и подчинились власти гражданского государства. Это дало им верное и ценное преимущество, на которое они могли надеяться только с появлением именно гражданского начала. Именно ради него они предоставили государству силу всех членов общества, что позволяет обеспечить исполнение законов. Это верное и ценное преимущест­во, ради которого люди объединились, состоит во взаимной охране от возможного ущерба со стороны других людей, равно как и в со­противлении их насилию при помощи еще большей силы, способной наказать за совершенные преступления.

Давно было замечено, что в обществе существуют различные по своему положению, интересам и стремлениям социальные группы. Именно эти группы и составляют основу социальной структуры об­щества.

Социальная структура есть исторически сложившаяся, упорядоченная, относительно устойчивая система связей и отношений между различными элементами общества как целого: отдельными индивидами и социаль­ными общностями людей (род, племя, народность, нация, семья), социальными группами.

Рождаясь на свет, проходя последовательно усложняющиеся сту­пени обучения и воспитания, члены общества далеко не однородны по своим интеллектуальным, моральным и иным данным и, что очень существенно, по своим наклонностям, интересам, характеру, жизненным, бытовым возможностям. И каждый юный гражданин закономерно или случайно попадает в определенную социальную группу. В разумно организованном экономически и духовно разви­том обществе в той или иной степени осуществляется мудрый хрис­тианский принцип, метко сформулированный А. Сен-Симоном: «От каждого по способностям, каждому по его делам». Но, к сожалению, этот принцип можно реализовать лишь в идеальном обществе.

В самом разумном обществе равенство может быть только перед законом, а в остальном существует неравенство: люди не равны уже по рождению, уму и характеру. Одни более пригодны к одному роду деятельности, другие — к другому. Да и обществу нужны — для ин­тересов целого и каждой из его составляющих — все виды деятель­ности. Во многом вследствие этого границы между классами, со­циальными группами всегда относительны, подвижны. Это значит, что для каждого отдельного представителя той или иной социаль­ной группы существует реальная возможность социальной мигра­ции.

Госуда́рство - особая организация политической власти общества, занимающая определенную территорию, имеющая собственную систему управления и обладающая внутренним и внешним суверенитетом

Гражданское общество — один из феноменов современного общества, совокупность социальных образований (групп, коллективов), объединенных специфическими интересами (экономическими, этническими, культурными и т.д.), реализуемыми вне сферы деятельности государства и позволяющими контролировать действия государственной машины. Гражданское общество — общество с развитыми экономическими, культурными, правовыми и политическими отношениями между его членами, которые способствуют образованию обратных связей между обществом и государством.

Впервые термин «гражданское общество» был подробно рассмотрен Гегелем в его работе «Философия права». Гегель предложил рассматривать общество в рамках 3х уровней: семья; гражданское общество; государство.

В соответствии с Гегелем, гражданское общество есть множество свободных индивидов, взаимодействующих между собой с целью удовлетворения своего общего интереса (общий интерес по Руссо).

Одно из общепризнанных определений гражданского общества: гражданское общество есть объединение людей для удовлетворения своих потребностей вне и возможно против государства в аспекте сохранения свободы, собственности и безопасности его граждан.

Институтами гражданского общества можно считать все негосударственные организации: политические партии, профсоюзы, общественные неправительственные организации, прессу и т. д. Разумеется, это не относится к тоталитарному обществу, где все упомянутые институты носят государственный характер и гражданское общество подменено государством.

48) Общественное сознание и его структура.

1) Политическое - совокупность политических доктрин, концепций, программ, взглядов и представлений. Возникает вместе с появлением классов, но оказывает сильнейшее влияние на др. формы общественного сознания, в т.ч. и на экономику. Особенность: она выражает коренные интересы различных больших соц.групп.

2) Право - совокупность норм и правил поведения людей, утвержденных государством. 

3) Мораль - совокупность норм поведения, не установленных государством. (обеспечиваются традициями, общественным мнением, авторитетом всего общества)

4) Художественное - духовная деятельность людей в сфере культурной жизни, которая затрагивает какие-то струны души, волнует, вызывает раздумья, доставляет удовольствие или неудовлетворение.(книги, фильмы, картины, музыка и др.)

5) Религиозное - религиозные верования в духовной жизни общества. 6)Наука - научные представления.

Что же представляют собой общественное сознание и духовная жизнь общества?

Одной из заслуг К. Маркса является выделение им из «бытия вообще» общественного бытия, а из «сознания вообще» - общественного сознания - одного из основных понятий философии. Объективный мир, воздействуя на человека, отражается у него в виде представлений, мыслей, идей, теорий и других духовных феноменов, которые и образуют общественное сознание.

Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём выделяют уровни - обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденно-практическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как социальная психология, на научно-теоретическом уровне - как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология - это не всё научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер. Но об этом речь пойдет ниже.

Следующий аспект рассмотрения общественного сознания - по его носителю или субъекту. Таким образом, выделяют виды общественного сознания - индивидуальное, групповое и массовое сознание.

Носителем индивидуального сознания является отдельный человек, носителем группового сознания - социальная группа, носителем массового сознания - неорганизованная группа людей, объединенная какой-либо идеей, целью. Например, к феномену массового сознания могут быть отнесены поклонники какого-то эстрадного певца, постоянные слушатели радиостанции «Маяк». Иногда говорят, что носителем массового сознания является толпа, но многие социологи считают, что правильнее выделять и сознание толпы, и сознание массы. Попутно отметим, что толпа - это люди, непосредственно соприкасающиеся друг с другом, собравшиеся для достижения какой-либо цели, но от массы толпу отличает непосредственный контакт, наличие лидера и совместная деятельность, например, на митинге, демонстрации и т.п.

Общественное сознание представляет собой совокупность разнообразных духовных явлений, отражающих все сферы жизни общества и богатство индивидуальной жизни человека, поэтому выделяются его различные формы - нравственное, эстетическое, религиозное, правовое, политическое, философское, научное, экологическое, экономическое и т.д. Конечно, подобное структурирование условно, так как виды, формы, уровни общественного сознания находятся в постоянном взаимодействии и взаимовлиянии.

Анализируя общественное сознание, социальная философия особое внимание уделяет идеологии. Идеология - это система идей и теорий, ценностей и норм, идеалов и директив действия. Она способствует закреплению или устранению существующих общественных отношений. По своему теоретическому содержанию идеология является совокупностью правовых, политических, нравственных, эстетических и других идей, отражающих, в конечном счете, экономические отношения общества с позиций определенного общественного класса.

Сравнительно недавно в отечественной литературе появилось понятие «духовное производство». Духовное производство - это производство сознания, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом. Результатами их труда являются:

1. идеи, теории, образы, духовные ценности;

2. духовные общественные связи индивидов;

3. духовность человека.

Нужно обратить внимание на то, что хотя политика, право, мораль и являются формами общественного сознания, но они не являются видами духовного производства. Дело в том, что мораль и нравственность - это не результат творческой деятельности идеологов.

Политика и право также не являются видами духовного производства, поскольку создаваемые здесь общественные связи не являются по преимуществу духовными. Объяснить этот вывод можно так: материальны или духовны данные связи определяется по отношению их либо к материальным, либо к идеальным объектам. Итак, если, например, юрист разрабатывает систему отношений к собственности, как материальному объекту, то, следовательно, правовые отношения собственности будут не духовными, а материальными. Политические отношения складываются по поводу власти, а отношения власти - господства и подчинения - это в конечном итоге тоже материальные отношения.

Наука, искусство, религия занимаются производством идей, образов, представлений, если так можно выразиться, в «чистом» виде. В каждой из этих форм общественного сознания реальность представляется в целостной и специфической форме.

Словосочетание «духовное производство» не должно вводить нас в заблуждение и вызывать попытку отождествить духовное производство с материальным. Их различия достаточно очевидны. Различен итог производства - материальные предметы или духовные объекты. В духовном производстве труд индивидуален, в материальном - индивидуальный и коллективный. Наконец, не следует забывать, что если цель жизни многих людей - материальное богатство, то уровень духовного богатства просто не оценим.