II. Зарождение философии в древней Индии.

è Древняя Индия такое же общинное общество как и Китай, но с более жестокой социальной структурой. Если в Китае для отдельного индивида была возможна социальная динамика в виде перемещения из одной социальной группы в другую (социальный институт мандарината, то есть выдвижения чиновников на государственные посты в результате экзаменов), в Древней Индии все люди были жестоко закреплены в своих наследственно-профессиональных группах, слагавшихся в четыре основные варны. Создатели индийской философии — племена арьев—пришли в Индию во втором тысячелетии до нашей эры через Среднюю Азию из района Западной Сибири и Поволжья. Столкнувшись с местными жителями, для сохранения своей самобытности и независимости они были вынуждены опираться на принесенную с собой древнюю мифологию, на которой и выросла древнеиндийская философия. èУже в это время их общество состояло из четырех сословий —варн:брахманов-жрецов, кшатриев-воинов, вайшьев-земледельцев, шудр-ремесленников и чернорабочих, прислуги. Кроме того, есть каста неприкасаемых и каста рабов. Касты полностью наследственны и абсолютно непроницаемы.

Реальной властью обладали цари из варны кшатриев, но авторитет брахманов был выше, потому что они сохраняли монополию на обучение священным текстам и право толкования явлений жизни. Теоретическая модель индуизма служила обоснованию этого социального неравенства.

Индийская философия возникает из мифологии, содержащейся в священных текстах — Ведах, созданныхво втором тысячелетии до нашей эры. «Веда»— «знание» (сравните, рус.: «ведать» — «знать»).

èОбщие представления Трилока (троемирие): небо, земля, человек.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА (по «Ригведе» — «Веде гимнов»).

1) Мир возник из раскаленной космической материи (гимн «Космический жар»).

2) Общество произошло из частей тела первочеловека-Вселенной, называвшегося Пурушей (мужчиной), в результате принесения его в жертву («Гимн Пуруше»).

èИз губ появились брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшья, из стоп — шудра.

В «Ригведе» имеется удивительней «Гимн о сотворении мира», где содержатся отвлеченные понятия о сущем и несущем (сат и асат), ставится вопрос о начале мира. Из гимна можно понять, что вначале ничего не было. Но был некий жар, породивший жизнедеятельное Единое (одно), первым состоянием которого было желание, ставшее семенем мысли. Таким образом, бытие возникло из небытия. Эти представления некоторые ученые сопоставляют с современными гипотезами астрономии о происхождении Вселенной из одной элементарной частицы с огромной энергией в мо­мент «большого взрыва», а также с моделью «расширяющейся Вселенной».

èПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ формулируются в четырех основные принципах.

èСансара — переселение души в другое тело (не обязательно человеческое) после смерти предыдущего. Сансара – это постоянное переселение человеческой души из одного тела в другое. Сансара осуществляется не случайно, а в зависимости от поведения человека в его реальной жизни.

èКарма — воздаяние за праведность или грехи. Карма – это закон сансары, то есть принцип человеческой судьбы, которая складывается как наказания и награды за деяния человека в прошлой жизни.

Мокша — «изливание» души из тела, освобождение от мучений переселения в разные тела.

Ахимса— ненанесение вреда живому.

Переход к философии в полном смысле слова происходит в комментариях к Ведам, которые называются Упанишады (перевод: «сидеть у ног учителя»). Уже в гимнах Ригведы проскальзывает мысль о единстве богов, о том, что Агни, Индра, Яма, Варуна и другие имена богов — это лишь разные названия, даваемые мудрецами «единому бытию». В Упанишадах появляется понятие «брахман» — безличное начало всего сущего, это уже философское понятие субстанции (того, из чего всё состоит). Второефилософское понятие — «атман»: не только порождающее начало, от чего все происходит, но и сознательное существо, творец мира. Из него возникли пять первоэлементов, все боги и человек.

В зависимости от отношения к Ведам вся древнеиндийская философия поделилась на две части — астику и настику. Астика признает авторитет Вед, настика — не признает.