Гексаграммы, лунные стоянки и Стоунхендж

В наборе 28-ми пар “нечистых” гексаграмм выделяются две группы, в которых пары объединены таким образом, что на круговой схеме лунных стоянок они образуют прямоугольники (см. рис. 2.11.17). Принципы этого объединения базируются на системе “дворцов” Цзин Фана (см. рис. 1.2.20): один прямоугольник состоит из ряда спаренных гексаграмм под 4-ми “дворцовыми” номерами, а другой — под 7-ми. Как уже указывалось, последние гексаграммы называются гексаграммами “странствующей души” (ю хунь). Их набор интересен тем, что в нем находятся пары с инвертными гексаграммами — № 27—28 и № 61—62. Про другие две пары гексаграмм из этого набора можно только сказать, что они являются инвертными друг другу. Под 4-м “дворцовым” номером объединились гексаграммы, имеющие однотипную весьма примечательную закономерность: они состоят из инвертных триграмм.

Данное структурирование комплекса гексаграмм и стоянок имеет некоторую аналогию с принципами, заложенными в устройстве Стоунхенджа — мегалитического сооружения, возведенного в Англии в первой половине второго тысячелетия до н.э. и являвшегося астрономической обсерваторией, позволявшей не только наблюдать за восходами и заходами Солнца и Луны, предсказывать солнечные и лунные затмения, но и проводить точные календарные расчеты. В этом сооружении имеется три концентрических круга, состоящих из лунок (рис. 2.11.18). Самый большой круг (его диаметр 87,8 м) состоит из 56-ти так называемых “лунок Обри”, а два меньших круга (Y и Z) — соответственно из 30-ти и 29-ти лунок. Известный исследователь Стоунхенджа Дж. Хокинс считал, что лунки Обри служили для древних астрономов в качестве своеобразной “счетно-вычислительной машины”, позволявшей предсказывать многие периодические небесные явления (прежде всего лунные и солнечные затмения) посредством ежегодных перекладываний по определенному правилу нескольких камней из одних лунок в другие, находящиеся по соседству. Он полагал, что число этих лунок можно представить как состоящее из двух метоновых циклов и одного сароса: 19 лет + 19 лет + 18 лет = 56 лет (Хокинс, Уайт 1984: 182). Сопоставление устройства Стоунхенджа с древнекитайской системой сю, соединенной с гексаграммами, приводит к предположению о дополнительном назначении лунок.

Рис. 2.11.18

Лунки Обри можно соотнести с 56-ю гексаграммами, коррелирующими с 28-ю сю и обозначающими в парах половины суток. Таким образом, лунки Обри будут обозначать не 56 лет, как у Дж. Хокинса, а 56 половин или 28 целых суток округленного сидерического месяца. К этому надо добавить, что лунки Y и Z могли использоваться, что предполагал и Дж. Хокинс, для календарных расчетов по 30- и 29-дневному месяцам, в среднем приближающимся к величине синодического месяца (Хокинс, Уайт 1984: 187—188). Примечательно, что на круге с лунками Обри имеются две насыпи как раз в тех местах, которые в китайском лунно-гексаграммном круге соответствуют парам с инвертными гексаграммами — № 27—28 и № 61—62. Как указывалось выше, они то и служили для преобразования величины месяцев. Если предположить, что регистрация суток в Стоунхендже производилась с помощью синхронного для трех кругов перекладывания камней из лунки в лунку (на два перекладывания в круге Обри должно приходиться по одному перекладыванию на каждом из кругов Y и Z), то насыпи должны были быть теми местами, на которых в круге с лунками Обри делалась периодическая остановка, означавшая добавление в месяц одного дня, фиксируемое на других кругах, для которых остановка в перекладывании камней не осуществлялась.

Дж. Хокинс не пытался объяснить назначение данных насыпей. Его внимание было больше обращено на так называемые “опорные камни”, два из которых располагаются на насыпях, а два других — нет, но их расположение таково, что вся четверка образует прямоугольник, углами упирающийся в круг лунок Обри (на схематическом плане Стоунхенджа они отмечены, согласно номенклатуре Дж. Хокинса, под номерами 91—94). В китайской схеме достаточно сходный ракурс имеет прямоугольник гексаграмм “странствующей души” (ср. рис. 2.11.17 и 2.11.18). Дж. Хокинсом было отмечено, что эти камни служат ориентирами для наблюдений летних восходов Солнца и низкой и высокой Луны (см.: Хокинс, Уайт 1984: 173, рис. 14). Китайская схема также могла быть использована для фиксирования на горизонте точек восходов и заходов светил, что характерно для так называемой “пригоризонтальной” астрономии, распространенной по всему древнему миру. Следуя выводам Дж. Хокинса в отношении Стоунхенджа, можно предположить, что прямоугольник гексаграмм “странствующей души” служил в китайской астрономии для определения летнего восхода низкой Луны. Другой прямоугольник, образуемый гексаграммами под 4-ми “дворцовыми” номерами, своими большими сторонами сориентирован по направлению летнего восхода высокой Луны и, видимо, предназначался для его фиксации.

Надо отметить, что Стоунхендж и центр древнекитайской цивилизации находятся на достаточно различающихся широтах (соответственно 51° 17¢ и 34—37° ), для которых существенно различаются и точки восходов и заходов светил. Тем не менее рассматриваемые схемы обнаруживают удивительное сходство. Формально этому есть три главных объяснения. Во-первых, широта Стоунхенджа была выбрана его строителями так, чтобы солнечные и лунные азимуты находились почти под прямым углом (ошибка составляет всего 1/5 градуса), и поэтому опорные камни 91—94 образуют прямоугольник, сориентированный приблизительно под углом 45° к направлению север—юг (Хокинс, Уайт 1984: 197—198). Во-вторых, в китайской схеме под этим же углом находится точка Ли чунь (см. рис. 1.5.4), с которой начинается солнечный год и которая могла определять расположение гексаграмм “странствующей души”. В-третьих, эта схема составлена как календарная, и поэтому в ней не учитываются неравномерности кругового распределения лунных стоянок, характерные для ее астрономического описания (см. рис. 1.5.1).

Система 28 пар гексаграмм

Исходя из закономерностей построения “дворцов” Цзин Фана, можно выделить еще несколько прямоугольников, образуемых внутри 28-ми пар “нечистых” гексаграмм, но только выборка гексаграмм из “дворцов” не будет иметь столь простой принцип, как вышеуказанная. При этом обнаружится несколько упорядоченных срезов в исследуемом комплексе гексаграмм (подробнее см.: Еремеев 2002: 313—315). Однако, их анализ не проясняет общую закономерность построения гексаграммного порядка Вэнь-вана. С другой стороны, разного рода другие рассмотрения порядка Вэнь-вана не снимают надежду на то, что закономерность, которую можно было бы описать строго математически, в нем все-таки скрывается. Возможно, для ее нахождения требуются не известные пока подходы или, что более вероятно, она просто прикрыта привнесенными в нее случайными искажениями. Основанием для подобных предположений является то, что в тех или иных аспектах порядок Вэнь-вана проявляет ту или иную нечеткую упорядоченность, но при полностью произвольном составлении данного порядка никакой упорядоченности не должно бы быть.

Например, можно обметить, что в четырех секторах звездного круга (Дракон, Птица, Тигр и Черепаха; ср. рис. 2.11.17 и 1.5.1) “нечистые” гексаграммы по составу входящих в них янских и иньских черт распределяются более-менее равномерно. Общая сумма янских черт в рассматриваемых 56-ти гексаграммах равна 168-ми. Столько же будет и иньских черт. При точном распределении в каждом секторе должно быть по 42 черты того и другого рода. Такая ситуация наблюдается в секторе Дракона. На две черты больше в секторах Птицы и Тигра, и на четыре черты меньше в секторе Черепахи (табл. 2.11.6). По причине спаренности гексаграмм по перевернутости и инвертности различия кратны двум.

Имеется также приблизительная суммарная уравновешенность пар гексаграмм, взятых по одной из каждого сектора и сгруппированных в четвертки, которые в круге стоянок образуют прямоугольники двух возможных видов. В первом случае предполагается считывание на круговой схеме парных гексаграмм последовательно через семь позиций, а во втором — считывание по принципу “гармошки”, т.е. установив в секторах чередующийся счет по часовой стрелке и в обратном направлении. Гексаграммы в одинаковых позициях при полной уравновешенности должны в сумме иметь 24 янских и 24 иньских черт. Первый способ считывания менее показателен, и о нем здесь не будет говориться. При втором способе уравновешенный расклад характерен для 3-й, 5-й, 6-й и 7-й позиций. Наиболее сильное отклонение от необходимой величины наблюдается для 1-й и 2-й позиций. Если в них переставить местами пары № 15—16 и 13—14 или № 43—44 и 45—46 (как будет показано ниже, последняя пара выбивается из еще одного вида упорядоченности гексаграмм: см. табл. 2.11.8), то в 1-й позиции получится суммарное число 24, соответствующее необходимой величине, а во второй — число 26, достаточно близкое ей. Дальнейшие простейшие перестановки, которых также набирается несколько вариантов (например, для второго варианта достаточно всего лишь сдвинуть по цепочке пары № 23—24, 45—46 и 55—56), могут привести к полной сбалансированности гексаграмм, сгруппированных как в семерки по секторам лунных стоянок, так и в четверки по одной из каждого сектора. Однако четкого критерия для выбора одного из этих вариантов не обнаруживается, и более убедительные закономерности в них пока не просматриваются.

Можно подвергнуть анализу не частичный, а полный набор пар гексаграмм, преобразовав его особым образом с целью выявления тех или иных скрытых форм упорядоченности. К сожалению, и этот путь не позволяет пока разгадать основную загадку “И цзина” — на каких принципах основывается расположение гексаграмм в порядке Вэнь-вана. Однако обнаруженные таким способом закономерности сами по себе достаточно интересны и могут даже прояснить некоторые формальные особенности архитектоники “Книги перемен”.

Система 36 пар гексаграмм

В “Книге перемен” все 64 гексаграммы связаны в 32 пары, из которых в четырех парах (№ 1—2, 27—28, 29—30, 61—62) гексаграммы объединены по принципу “противоположности” (дуй), поскольку при переворачивании они обращаются сами в себя. Выше показывалось, что для календарных нужд две из этих пар (№ 27—28, 61—62) возможно развернуть в четыре, удвоив находящиеся в них гексаграммы и рассматривая новообразованные пары строящимися по принципу “переворачивания” (фань). Если тоже самое проделать с другими инвертными парами, то в целом порядок Вэнь-вана будет состоять из 36-ти пар, построенных по принципу “переворачивания” (табл. 2.11.7).

Традиционно основной текст “Книги перемен” подразделяется на две неравномерные части: первая часть состоит из 30-ти гексаграмм, а вторая — из 34-х гексаграмм. При введении дополнительных гексаграмм (в первую часть — 6, во вторую — 2) весь их комплекс разделится на две равные части, состоящие каждая из 18-ти пар или 36-ти гексаграмм. В целом получится 72 гексаграммы. Все эти числа с нумерологической точки зрения достаточно интересные, а главное, они кратны числу шесть, соответствующему количеству черт в гексаграмме. 36 пар гексаграмм вписываются в матрицу 6 ´ 6. Кроме того, их можно связать с 36-ю десятидневками года. Каждой десятидневке будет соответствовать 12 черт, получаемых при сложении соответствующих пар гексаграмм. То, что при этом день не совпадает с чертой, можно компенсировать за счет проведения преобразований, подобных тем, при которых шесть стихий или “младших” триграмм сводятся к пяти стихиям.

При дальнейшем анализе преобразованного порядка Вэнь-вана следует исходить из того, что “малое является ценным в многочисленном; единое является главным во многом”. Данная формулировка известного ицзинистского правила была высказана ученым Ван Би (226—249) в его трактате “Чжоу и люэ ли” (“Основные принципы “Чжоу и””), где он указывает и на возможность его применения в отношении к структуре гексаграмм:

Если в данной гексаграмме пять [линий] Света и одна линия Тьмы, то одна [линия] Тьмы является в ней главным; если же пять [линий] Тьмы и одна — Света, то [линия] света является в ней главным (Ван Би 1936: 100).

Для триграмм одна черта (линия), противопоставленная двум другим, должна считаться главной. В гексаграммах не только одна противопоставленная черта, но и две будут главенствовать и определять полярность всего символа. Так, символ 001 будет янским, поскольку в нем имеется одна янская черта, а символы 101111 или 001111 будут иньскими, поскольку в них присутствуют соответственно одна и две иньских черт. Символы с одинаковым количеством янских и иньских черт будут равновесными. Символы, состоящие только из одного типа черт, триграммы и гексаграммы Цянь и Кунь, имеют соответственно полярности ян и инь.

Всего в набор 64-х гексаграмм входят:

1. 2 гексаграммы, составленные из 6-и знаков одного типа (прерывистые или сплошные черты);

2. 12 гексаграмм — 5-и одного типа и 1-го — другого;

3. 30 гексаграмм — 4-х одного типа и 2-х — другого;

4. 20 гексаграмм — 3-х одного типа и 3-х — другого.

Произведенное выше удвоение симметричных гексаграмм приводит к тому, что увеличивается до 4-х количество гексаграмм, состоящих из 6-ти черт одного типа, и до 36-ти — из 4-х черт одного типа и 2-х — другого типа.

При трансформации порядка Вэнь-вана в комплекс из 36-ти пар обратных гексаграмм в нем образуется некоторая избыточность. Действительно, зная первую гексаграмму в паре, ее можно автоматически, методом перевертывания, преобразовать во вторую гексаграмму. Само собой, вторая гексаграмма будет в той же степени янской или иньской, что и первая.

Введем “цену” каждой пары гексаграмм, выразив любую входящую в нее гексаграмму положительным или отрицательным числом, составляющим число янских или иньских главных линий (табл. 2.11.8). Так, например, гексаграмма 111111-01 будет иметь число “+6”, 010000-08 — число “+1”, 110011-61 — число “-2”, и т.д. Равновесные гексаграммы определяются числом [3], которое можно рассматривать и как положительное, и как отрицательное в зависимости от конкретного местоположения этих гексаграмм в порядке Вэнь-вана.

Последнее требует разъяснения. Дело в том, что другие пары гексаграмм располагаются так, что их цены чередуются по своей полярности. Например, гексаграммы № 3—4 имеют цену “+2”, № 5—6 — цену “-2”, № 7—8 — цену “+1” и т.д. Исключение составляют пары № 43—44 и 45—46, которые имеют противоположные знаки, по сравнению с тем, что требовалось бы на их месте. Чтобы не нарушить ритм чередования янских и иньских пар, равновесным парам гексаграмм как раз и приписывается подходящая для их места полярность (рис. 2.11.19).

Рис. 2.11.19

Разумеется, подобная “ценовая” перекодировка пар гексаграмм выхолащивает их значения, поскольку при ней не учитываются различия в структуре тех или иных гексаграмм (например, гексаграммы 110110-57 и 011110-28 имеют одинаковую цену “-2”). Однако она позволяет выявить в порядке Вэнь-вана некоторые интересные закономерности (табл. 2.11.9).

Оказывается, что первая и вторая части таблицы симметричны по суммам цен как в целом, так и по отдельным столбцам. При этом первая ее часть является иньской, а вторая — янской по знаку. Также своеобразная симметрия по суммам цен наблюдается и в строках таблицы. На этот раз верхняя часть из трех строк является янской, а нижняя — иньской. Общие суммы цен как по столбцам, так и по строкам равны нулю. Подобного рода симметрии наблюдаются еще при размещении 36-ти пар гексаграмм в таблицах 18 ´ 2, 9 ´ 4 и 3 ´ 12. Таким образом, порядок Вэнь-вана предстает как сложносбалансированная система.

Семантика гексаграмм

Семантика позиций

Китайская традиция не сохранила четких правил интерпретации семантики гексаграмм. Известные методы их расшифровки, основанные на анализе взаимоотношений черт, весьма произвольны и не позволяют развернуть смысловое содержание, соответствующее каждой отдельной гексаграмме. Это содержание призваны отражать тексты, сопровождающие гексаграммы в “Книге перемен”. Сами по себе они достаточно туманны, а комментарии к ним поражают своей причудливостью и не оставляют надежды на какое-либо их рациональное постижение. Однако способ решения этой проблемы все же есть. Во всяком случае, названия значительной части гексаграмм можно объяснить, опираясь на реконструированную выше систему категорий арифмосемиотики. И это уже многое значит, поскольку название каждой гексаграммы (гуа мин) в той или иной степени определяет тему сопровождающих ее текстов — “изречений” при символе гексаграммы (гуа цы) и при отдельных чертах (яо цы). В названии отражается суть гексаграммы, вскрыв которую, можно проникнуть и в отдельные тайны ее текстового сопровождения. Правда, для полного решения этой задачи требуется системный подход, предполагающий учет всех связей между гексаграммами, анализ взаимоотношений черт внутри каждой гексаграммы, изучение исторического контекста возникновения гексаграмм и проч. И если в настоящее время все это целиком неосуществимо, то, по крайней мере, можно продемонстрировать некоторые ходы реконструкции семантики гексаграмм, сближающие их с другими рассмотренными здесь компонентами арифмосемиотики.

Представление посредством гексаграммного кода состояний человека может быть осуществлено в разных срезах его жизнедеятельности, структура которой описывается схемой циркуляции пневмы-ци по меридианам. Эта схема позволяет вычленить из целостного акта присутствия человека в мире прежде всего чисто медицинский аспект, сделав при этом акцент на функционировании каждой физиологической системы. С ее помощью можно также проанализировать психическую составляющую человека с точки зрения деятельности каждой психической способности. Но то, что скрывается за названиями гексаграмм, далеко от таких дифференциаций. Если не брать во внимание небольшую часть гексаграмм, названия которым были даны в связи с их особой графикой или с их местоположением в тех или иных знаковых системах, описывающих лунные или солнечные ритмы, то в остальных гексаграммах делается упор на взаимоотношениях человека и мира, которые как переживаются самим человеком, так и проявляются в тех или иных внешних реалиях. Эти взаимоотношения рассматриваются с этических позиций как некие “добродетельные” или “порочные” формы поведения, сопровождающиеся определенными эмоциональными состояниями и развертывающиеся в определенных жизненных ситуациях.

Наборы категорий, предназначенные для описания посредством гексаграмм подобных взаимоотношений, китайская традиция разбросала по разным текстам и философским школам. Но глубинная их общность указывает на то, что когда-то все они входили в единую систему. В ходе приводившейся здесь реконструкции были выявлены первичные смыслы “младших” триграмм (см. гл. 2.1), нормированные списки добродетелей и пороков (см. гл. 2.7), базисный набор эмоций (см. гл. 2.8) и перечень функциональных уровней психики (см. гл. 2.10). Все это через посредство схемы циркуляции пневмы (см. гл. 2.3, 2.6) соотносится с позициями гексаграмм (см. гл. 2.11), тем самым объединяясь в систему, на основании которой и следует интерпретировать семантику гексаграммных символов.

Эта система, исходя из структуры гексаграмм, должна состоять из шести пар полярных категорий, которые коррелируют с гексаграммными позициями. Тогда комбинациям янской и иньской черт в гексаграммах можно будет поставить в соответствие категориальные комбинации, которые и определят смысл каждой гексаграммы. Среди вышеуказанных наборов категорий наиболее подходящими для соотнесения с гексаграммами являются добродетели и пороки. Для “младших” триграмм китайская традиция не оставила противопоставлений, а перечень функциональных уровней психики просто не может их иметь. Эмоциональный набор, хотя и имеет в своем составе противоположности, но далеко не во всех случаях. Только традиционные наборы этических категорий обладают приемлемой полнотой и необходимой поляризованностью. В силу специфики этического учения древнего Китая, категории добродетелей и пороков, определяемые структурой триграмм, содержат в себе некий эмоциональный компонент и так или иначе соотносятся со структурой психики. Поэтому эти категории, при использовании их в качестве основы для интерпретации гексаграмм, следует рассматривать в качестве условных маркеров-сверток всех коррелирующих с ними понятий, которые при надобности можно развернуть соответствующим образом.

К этому надо добавить, что набор добродетелей и пороков проще рассматривать в обобщенном виде, который был получен в ходе реконструкции (см. табл. 2.7.20). Из него следует исключить этические категории, связанные со “старшими” триграммами, как не имеющие корреляций с позициями гексаграмм.

Данный набор добродетелей и пороков строился по триадной схеме — пороки недостатка, добродетели и пороки избытка, что соответствует специфике исследовавшихся наборов понятий. Однако при этом указывалось, что возможна и четверичная схема, когда пороки избытка дифференцируются на малые и большие, что вместе соответствует последовательности развития диграмм: [01 ® 00] ® [10 ® 11]. Диграммы могут быть соотнесены в этой последовательности с числами 8, 6, 7 и 9, которые служат для обозначения черт в позициях гексаграмм, получаемых на первом этапе при гадании. При отсутствии реконструированных понятий для диграммы 10 (число 7), что, правда, можно легко поправить, и при исключении пороков недостатка, связанных с диграммой 01 (число 8), останутся добродетели и пороки малого избытка, соотнесенные с числами 6 и 9, которые обозначают черты гексаграмм как в “Книге перемен”, так и на последнем этапе преобразования их при гадании (табл. 2.12.1).

Получившуюся таблицу можно преобразовать, придав ей вид, более соответствующий структуре гексаграмм (табл. 2.12.2). Это преобразование основано на соотнесении с позициями “результирующих” гексаграмм “современного” порядка триграмм (см. табл. 2.11.1) и, соответственно, привязанных к ним категорий. При этом добродетели (норма, умеренность) следует связать с иньским знаком (0), а пороки (избыток) — с янским (1).

При такой корреляции добродетелей и пороков с гексаграммными позициями сами гексаграммы должны иметь значения, в достаточной мере совпадающие с значениями тех комбинаций данных категорий, которые определяются наличием янских или иньских знаков в каждой конкретной гексаграмме. Однако это утверждение справедливо не для всех гексаграмм. “Чистые” гексаграммы, т.е. составленные из одинаковых “младших” триграмм, являются исключением.

С точки зрения своего построения, эти гексаграммы также могут интерпретироваться посредством использования категорий добродетелей и пороков. Но традиция сохранила только такие их названия и трактовки, которые для этого не подходят. Именование гексаграмм по входящим в них одинаковым триграммам не совместимо с положением, что “младшие” триграммы коррелируют с позициями гексаграмм. Видимо, данные гексаграммы получили свои названия в контексте другой системы толкования, базирующейся на анализе верхней и нижней триграмм в структуре гексаграмм.

Гексаграммы Цянь и Кунь, хотя и получили свое название по составляющим их “старшим” триграммам, могут быть истолкованы и по имеющимся в них чертам. Только в отношении этих гексаграмм уже нельзя будет говорить о добродетельности или порочности, поскольку они являются пределами, одинаковыми по ценности с точки зрения целостности гексаграммного универсума. Цянь и Кунь дополняют друг друга и являются наиболее яркими выражениями принципов ян и инь, что и выражается в их названиях — “Энергичность” и “Податливость”.

Простые гексаграммы

Среди других гексаграмм связь с категориями добродетелей и пороков наиболее явно проступает у тех гексаграмм, в которых содержится одна черта, противоположная всем остальным. Иначе говоря, в них есть только одна янская черта, а все остальные — иньские, или одна иньская, а все остальные — янские. Таких “простых” гексаграмм с одной “главной” чертой имеется всего 12.

С точки зрения своей графики, каждая из “простых” гексаграмм противопоставляется двум другим по принципам инвертности и перевернутости (рис. 2.12.1). Подобные противопоставления должны быть справедливы и в отношении семантики данных гексаграмм. Однако на них накладываются семантические закономерности, определяемые связью позиций с триграммами (см. рис. 2.11.9; табл. 2.12.2). Поэтому в целом система противопоставленностей семантики “простых” гексаграмм оказывается достаточно сложной.

Рис. 2.12.1

Ван Би по поводу “простых” гексаграмм сказал следующее:

Если сущность данной гексаграммы обязательно вытекает из одной линии, являющейся главной, то [в “решении”] указывается и объясняется самое прекрасное в [этой] одной [главной] линии, и этим обобщается значение данной гексаграммы [в целом] (Ван Би 1936: 117).

Понятно, что “главная” черта в соответствующей позиции и укажет на ту этическую категорию, которая определяет характер всей гексаграммы. Если это янская черта, то гексаграмма будет относиться к классу “порочных”, если иньская — то “добродетельных”. Все 12 “простых” гексаграмм можно распределить по шести позициям, учитывая подобную противопоставленность (табл. 2.12.3).

Полного тождества между той или иной “простой” гексаграммой и соответствующей ей этической категорией не может быть, поскольку значения гексаграмм шире этического поля. Если эти значения сузить до этических, то все равно, помимо выделенной этической категории в них будут присутствовать в качестве фона и этические значения других позиций, коррелирующих с противоположной по знаку областью этики. То есть в этом случае добродетели или пороки, символизируемые гексаграммами, будут менее выраженными, нежели в “чистом” виде, и как бы “сдобренными” дополнительными смыслами.

Надо еще отметить, что на значения гексаграмм, у которых “главная” черта находится в “начальной” или “верхней” позициях, оказала определенное влияние графика гексаграмм. Поскольку данные позиции являются краевыми в символах гексаграмм, то и выделение их “главными” чертами привело к внесению в семантику соответствующих гексаграмм идей выхода, столкновения, разрушения, перехода через край.

Это, например, иллюстрируется переводами Ю.К. Щуцкого, опиравшегося на некоторые положения традиционных комментаторских школ. Названия гексаграмм № 43 и № 44, Гуай и Гоу, он перевел как “Выход” и “Перечение” (Щуцкий 1993: 69, 270) при таких более употребительных словарных значениях данных иероглифов как “решимость” и “встреча”. Однако последние более подходят для корреляции с добродетелями в выделенных позициях. “Решимость” требует твердости и сосредоточенности, которые свойственны триграмме Гэнь, а также крепнет от “веры” (синь), как одного из конфуцианских “устоев”, коррелирующего с ней. “Встреча” предполагает наличие согласия и взаимотерпимости, урегулирования прав, устанавливающегося на “справедливых” основаниях, предлагаемых триграммой Дуй. В “Цза гуа чжуани” последняя гексаграмма также интерпретируется как “встреча, достигать, равняться” (юй), а первая мыслится как “прорыв” (цзюе), что ближе к варианту Ю.К. Щуцкого.

Этим гексаграммам противостоят в качестве пороков “Разрушение” (Бо, № 23) и “Возврат” (Фу, № 24), которые, видимо, символизируют идеи, что “распущенность” и “одержимость”, привязанные к верхней позиции гексаграмм, “разрушают”, по сути, человека, а “своекорыстие” и “стяжательство”, соответствующие нижней позиции, это то, что сопутствует различного рода “реактивностям”, освобождению от своих обязанностей, получению различных личностных выгод. Такая трактовка справедлива и в отношении интерпретаций гексаграмм в “Цза гуа чжуани”, где гексаграмма “Разрушение” — это “разложение” (лань), а “Возврат” — “восстание, переворот” (фань).

В подобном духе можно проинтерпретировать и оставшиеся “простые” гексаграммы. Можно мыслить “пристойность” (ли), коррелирующую с пятой позицией, как “Великое владение” (Да ю, № 14), поскольку обладающий ею владеет правилами поведения в обществе и сохраняет дистанцию, не в пример тому, кто пребывает в “праздности” и не гнушается той или иной неприличной “Близостью” (Би, № 8).

Название гексаграммы “Великое владение” можно еще перевести как “Владение многими”, следуя толкованию иероглифа чжун (“всеохватность”, “многолюдье”), данного в “Цза гуа чжуани” для объяснения этой гексаграммы. Описывая гексаграммы парами, авторы “Цза гуа чжуани” соотнесли гексаграмму “Близость” с понятием “радость” (лэ), видимо, подразумевая простую эмоцию веселье-си, которая коррелирует со стихией “огонь” (и с триграммой Ли), соответствующей пятой позиции гексаграмм.

В отношении четвертой позиции следует сказать, что “Малое воспитание” (Сяо чу, № 9) вполне может рассматриваться как культивирование в себе выдержки, самообладания, осмотрительности и других добродетелей, связанных с триграммой Кань и противостоящих порочным торопливости, дерзости и горячности, объединяемым в гексаграмме “Беспечность” (Юй, № 16). А то, что здесь говорится именно о “Малом воспитании”, так это не от его ничтожности, а потому, что есть еще и “Великое воспитание” (Да чу, № 26), которое, как станет ясно ниже, его просто поглощает. “Цза гуа чжуань” связывает гексаграмму “Беспечность” с “леностью” (дай), а “Малое воспитание” — с “самостоянием”, “одиночеством” (гуа).

Третья позиция отражает противопоставленность “возбуждения” и “вялости”. Первое понятие подразумевает, что человек имеет силы совершать “Поступки” (Ли, № 10), а второе — что ничего кроме “Уступчивости” (Цянь, № 15) от него ждать не следует. Эта гексаграмма имеет характер, противоположный “наступательному” характеру “Поступка”. В “Цза гуа чжуани” “Поступок” определяется как “неугомонность” (бу чу), а гексаграмма “Уступчивость” связывается с понятием “покладистость” (цин). Ю.К. Щуцкий перевел иероглиф данной гексаграммы как “Смирение” (Щуцкий 1993: 254), что ложным образом ассоциируется с соответствующей христианской добродетелью. Выбор слова “уступчивость” тоже не особо удачен, если оценивать его в аспекте принципов смыслообразования гексаграмм по доминирующей в них позиции. Этот выбор в значительной мере определялся, как, кстати, и во всех других переводах названий гексаграмм, стремлением, во-первых, не слишком далеко уходить от словарной статьи и, во-вторых, обеспечить более-менее сносное употребление переводимого понятия в контекстах ицзинистских изречений-цы и комментариев-чжуань. Если же учитывать реализационную функцию третьей доминантной здесь гексаграммной позиции, то иньская черта в ней должна указывать на достижение реализации, а янская — на неспособность довести дело до конца. Последнее — это явно порочное свойство, между тем как понятие “уступчивость” с определенной точки зрения может рассматриваться как добродетель. Похоже, что настроенность понимать название гексаграммы Цянь как обозначение добродетели отчасти присутствует в ее “изречениях”, а в представленном в “Си цы чжуани” комментарии Конфуция к третьей черте данной гексаграммы она, несомненно, выставляется уже как исключительно добродетельная и имеющая коннотацию “скромность”:

Учитель сказал:

— Трудится и не хвастает. Обладание заслугами — это еще не добродетель (дэ), а высшая степень великодушия. Распинается о своих заслугах только низкий человек. Добродетель выражается в процветании. Благопристойность выражается в почтительности, которая является уступчивостью-цянь. С помощью высшей почтительности сохраняют свое положение (Си цы, I, 7).

Поскольку о первой (“начальной”) позиции “простых” гексаграмм уже говорилось, то остается сказать только о второй. Гексаграммы “Содружество” (Тун жэнь, № 13) и “Войско” (Ши, № 7) символизируют то, что дружественно и враждебно человеку. Иероглифы первой из них могут еще означать “единение с людьми”, что как нельзя лучше соответствует добродетели “человечность”, связанной со второй позицией. Сам иероглиф “человечность” (жэнь) состоит из иероглифов “два” (эр) и “человек” (жэнь), выражая тем самым принцип единения людей. Что касается имеющегося здесь избыточного порока, мыслимого как жестокость и злобность, то он, несомненно, отражает принцип враждебности. В “Цза гуа чжуани” гексаграмма “Содружество” описывается как означающая “близкое, свое” (цинь), а “Войско” — как “горе” (ю). Ясно, что военные действия могут приносить “горе”, но, во-первых, гексаграмма говорит о самих этих действиях, жестоких и полных злобы, а не о их результатах, и, во-вторых, это понятие в теории эмоций соотносится с триграммой Дуй. Возможно, авторы “Цза гуа чжуани” разнесли принадлежащую этой триграмме пару понятий “радость (лэ) — горе (ю)” по взаимоперевернутым гексаграммам с № 7 и 8, отталкиваясь от присущей последней “веселости” (си).

В “Си цы чжуани” даются краткие характеристики позиций гексаграмм, которые определенным образом можно связать с вышесказанным. Правда, нижняя и верхняя позиции, по сути, там остались без определений, поскольку оцениваются на основе структурных соображений:

Перемены образуют такую книгу, в которой исток начала становится концом и действует сущность.

Шесть черт сочетаются друг с другом.

За временем следуют вещи.

Начальную черту трудно познать.

Верхнюю черту легко познать.

Они как корень и вершина (Си цы, II, 7).

По проводимой здесь реконструкции, началом гексаграммы следует считать верхнюю черту, а не нижнюю. Поэтому данные характеристики следовало бы перевернуть: верхняя черта — корень (небесный), а нижняя — вершина (земная). В отношении “трудности” (нань) и “легкости” (и) их познания не совсем ясно, что имеется в виду, если следовать логике авторов “Си цы чжуани”. С другой стороны, иероглиф и означает прежде всего “перемены”, что может указывать на генеративную функцию верхней позиции, и тогда связь нижней позиции с иероглифом “трудный” (нань) будет означать фиксированную результативность.

Черты между верхней и нижней позициями гексаграмм выполняют посредническую функцию “следования за временем вещей” от причины к следствию:

Если разнообразные вещи различать по их дэ и определять истинное и ложное, то без средних черт не будет полноты.

Кроме того, если мы желаем знать то, что будет сохранено или погибнет, что принесет счастье и несчастье, это может быть легко узнано (Си цы, II, 7).

Средние черты в “Си цы чжуани” группируются по парам 2 и 4, 3 и 5, по принадлежности к которым они и получают свои определения:

Вторые и четвертые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции (вэй) различны, а потому их добродетель не одинаковая.

Вторая — больше поощряющего (юй).

Четвертая — больше устрашающего (цзюй).

В случае близости дао действия мягкой [черты] — это “неполезность” (бу ли). Также, когда имеется дальность. Требуется “нет неприятностей” (у цзю), когда мягкая используется в середине.

Третьи и пятые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции различны.

Третья — больше бедствий (сюн).

Пятая — больше успеха (гун).

Так как это благородная и низменная позиции.

Для мягкой [черты] будет ожидаться опасность, а для твердой — победа (Си цы, II, 8).

Похоже, что данные определения призваны задавать некие ситуативные пространства, на базе которых будут развертываться реальные ситуации, склоняющиеся в благоприятную или неблагоприятную стороны в зависимости от связанных с ними янской или иньской черт. По своему выражению эти определения отчасти сближаются с рассмотренными выше добродетельными характеристиками позиций гексаграмм (табл. 2.12.4).

“Успех” (гун) коррелирует с находящейся в той же позиции триграммой Ли (101), которой в “Шо гуа чжуани” приписывается свойство “процветание” (ли), а из “Вэнь янь чжуани” можно поставить в соответствие “преуспевание” (хэн) и “благоденствие” (цзя). Ритуальное поведение должно, видимо, способствовать приобретению всего этого. “Устрашение” (цзюй) развивает тему столкновения с чем-то вызывающим страх, вообще опасного места, символизируемого триграммой Кань. Без выдержки и самообладания в таком случае не обойтись. В отношении “бедственности” (сюн) третьей черты авторы “Си цы чжуани”, видимо, несколько преувеличивают. Конечно, “неугомонность” (бу чу), как охарактеризована в “Цза гуа чжуани” гексаграмма “Поступок”, делает положение вещей несколько рискованным и вызывает “трепет” (чжэнь), но не настолько, чтобы видеть в этом “бедствие”. Что касается иероглифа юй, дополнительные значения которого “одобрение”, “хвала”, “добрая слава”, “честь”, то он вполне подходит для соотнесения со второй позицией, которой присуща высшая добродетель “человечность” и которую можно сопоставить, по проводившейся выше реконструкции (см. гл. 2.1 и 2.7), с данными в “Хуайнань-цзы” и в “Хун фане” понятиями “покровительство” (бао) и “совершенство” (шэн).

Сложение “простоты”

Итак, правило “главенствующей” позиции позволяет связать “простые” гексаграммы с этическими категориями. Согласно Ван Би, для остальных гексаграмм это правило не работает и остается обратиться к интерпретации гексаграмм по составляющим ее триграммам:

Но иногда бывает, что мы отбрасываем линию и берем две триграммы, так как сущность гексаграммы не вытекает из линии (Ван Би 1936: 100).

Однако анализ гексаграмм по двум триграммам для выяснения их связи с этическими категориями не годится, и можно продолжить развиваемый здесь метод, рассматривая гексаграммы с одной выделенной чертой как элементы, “кирпичики”, из которых складываются все остальные гексаграммы. Сказанное можно проиллюстрировать следующими примерами (рис. 2.12.2).

Рис. 2.12.2

Для гексаграмм с одной янской чертой подобное сложение напоминает операции с двоичными числами. Так, если складывать числа 001000 = 8 и 010000 = 16, то получится 011000 = 24 (8 + 16 = 24). В случае гексаграмм с одной иньской чертой такая схожесть отсутствует. Например, при сложении чисел 110111 = 55 и 111101 = 61 получится число 1110100 = 116 (55 + 61 = 116), состоящее уже не из шести, а из семи регистров. Между тем, при сложении гексаграмм должна получиться гексаграмма 110101, которая в двоичном счислении соответствует числу 53.

Приведенные примеры указывают на то, что гексаграммы являются не двоичными числами, а специфическим двоичным кодом, для которого существуют иные операционные правила. В данном случае оперирование этим кодом производится с учетом “главной” (шоу) черты в независимости от того, имеет ли она янский (1) знак или иньский (0). Напротив, говоря ицзинистским языком, в двоичном счете “янские знаки”, т.е. единицы, всегда принимаются в качестве “главных”. Поэтому, чтобы гексаграммы с иньской “главной” чертой удовлетворяли правилам сложения двоичных чисел, их надо инвертировать. Так, во втором примере получится следующая операция суммирования: 001000 (= 8) + 000010 (= 2) = 001010 (= 10).

Надо заметить, что цифры “0” и “1” как символы принципов инь и ян были выбраны, прежде всего, для простоты записи. Если использовать их традиционную числовую символику “2” и “3”, то сложение гексаграмм можно уподобить числовым вычислениям, которые производятся при гадании на монетах. Поскольку используются три монеты, то и в сложении должны быть применены три гексаграммы. Помимо двух гексаграмм, ради выяснения результата сложения которых и производятся эти операции, необходимо использовать “подложку” — для янских гексаграмм иньскую гексаграмму Кунь, а для иньских — янскую Цянь. Тогда, при сложении чисел “2” и “3” в каждой позиции трех гексаграмм получится, например, следующее: 223222 + 232222 + 222222 = 677666 и 332333 + 333323 + 333333 = 998989. Последнее есть не что иное, как традиционное численное выражение гексаграмм № 45 и 37 с помощью чисел 6, 7, 8 и 9. При переводе в двоичный код эти гексаграммы будут идентичны гексаграммам, полученным приводившимся выше способом: 011000 и 110101.

Безупречная четкость, с которой две “простые” гексаграммы образуют третью, имеющую уже две выделенных черты, не может, разумеется, быть перенесена в область семантики. Однако сочетаемость смыслов данных гексаграмм все же наблюдается в большей или в меньшей степени в результирующих гексаграммах.

При комбинировании суммаций иньских “простых” гексаграмм, которые связаны с “добродетельными” категориями, образуется 15 гексаграмм с двумя выделенными чертами (табл. 2.12.5). Эти гексаграммы можно также отнести к классу “добродетельных”. Традиционные интерпретации получившихся при этом трех “чистых” гексаграмм (№ 30, 57, 58) следует не учитывать по причинам, о которых говорилось выше. Тогда в названиях остальных гексаграмм с двумя выделенными чертами, наряду с некоторой сочетаемостью смыслов, запечатленных в названиях “простых” гексаграмм, можно подметить и некоторую сочетаемость значений связанных с ними категорий.

Семантическая сочетаемость гексаграмм в некоторых случаях перемежается с терминологическими совпадениями их названий. Так, “Великое владение” (Да ю, № 14) образует два “великих”: “Великую силу” (Да чжуан, № 34) и “Великое воспитание” (Да чу, № 26). Первая гексаграмма образуется при сочетании с “Решимостью”, которая передает ей свойства “незыблемости” (чжи) триграммы Гэнь, связанной с главенствующей шестой позицией. Об этом, например, свидетельствует определение из “Цза гуа чжуани”: ““Великая сила” (Да чжуан) — образец незыблемости (чжи)”. Вторая гексаграмма получается при суммировании “Великого владения” с “Малым воспитанием” (Сяо чу, № 9). При этом “Малое воспитание” и образующееся “Великое воспитание” поддерживают тему “воспитания”, которая сопряжена с понятием “выдержка”, являющимся добродетелью “Малого воспитания” и близким определению в “Цза гуа чжуани” гексаграммы “Великое воспитание” как “выжидание” (ши). При “Малом воспитании” гексаграмма “Содружество” (Тун жэнь, № 13) поддерживает тему “человечности” в гексаграмме “Семья” (Цзя жэнь, № 37).

Вероятно, структура гексаграммы “Верность срединности” (Чжун фу, № 61) в какой-то мере наложила отпечаток на ее толкование. Поскольку в ней две средние (3-я и 4-я) черты противопоставлены всем остальным, то и появилась идея “срединности”, которую желательно сохранять, т.е. быть ей “верным”. С другой стороны, данная гексаграмма образуется при сочетании добродетелей “возбуждение” и “выдержка”, которые являются достаточно трудно совместимыми, и, вероятно, действительно следует в таком случае направить свои усилия на нахождение между ними баланса — на установление “срединности”.

Как было показано выше (гл. 2.11), название гексаграммы “Большой переход” (Да го, № 28), определяется ее особым местом в календаре. Но и позиционная семантика оправдывается этим названием. Эту гексаграмму образует “Встреча” при сочетании с “Решимостью”. Первая поставляет в процесс “должную” урегулированность и самоотдачу, а вторая “выверенную” сосредоточенность и степенность. Иероглиф го, входящий в название “Большой переход”, выражает идею “проходить сквозь”, “перейти через край”. Получается, что данная гексаграмма означает ситуацию, когда следует пройти мимо “встреченного”. Но это не просто “чрезмерность”, которая позволила бы охарактеризовать данное действие как “порочное”, а “большая (да) чрезмерность”, приводящая его в конце концов к пределу, который и является намеченной целью. Возможно, поэтому в “Цза гуа чжуани” данная гексаграмма характеризуется как “макушка” (дянь).

При сочетании с “наступательным” (ли) характером “Поступка” ситуация “Встречи” выливается в “Спор” (Сун, № 6), хотя сама по себе “Встреча” как будто бы больше поддерживает идею согласия. Однако за ней стоит добродетель “справедливость”, и получается, что ради справедливости следует вступать в спор, если при этом спорщик достаточно дееспособен.

Несколько приглушает деятельностное начало “Поступка” обращение к гексаграмме “Великое владение” в качестве компонента для образования гексаграммы “Отстранение” (Куй, № 38). В определяющей пятой позиции “Великого владения” находится триграмма Ли, имеющая значения “расхождение”, “разделение”. Кроме того, ее добродетель — “ритуальная пристойность” (ли), предполагающая некоторую дистанцию при общении, которая уже не нужна при таких близких отношениях, как в гексаграмме “Семья” (Цзя жэнь, № 37), являющейся противоположной “Отстранению”. В “Цза гуа чжуани” об этих гексаграммах говорится следующее: ““Отстранение” (Куй) — чужое (вай); “Семья” (Цзя жэнь) — родное (нэй)”.

Гексаграмма “Поступок” вносит своим “возбуждающим” характером в “Родню” некую спонтанность, производящую “Непроизвольность” (У ван, № 25). “Содружество” своей милосердностью несколько облагораживает вздорность “Поступка”, и поэтому для названия объединяющей их гексаграммы справедлив еще перевод “Небезрассудность, Беспорочность”.

“Встреча” с “Родней”, казалось бы, не должна располагать к “Уходу” (Дунь, № 33). Однако тут может иметься в виду “милостивая отдача”, как получается при соединении соответствующих добродетелей, или великодушное непритязание на что-либо, что и может означать “уход”. В “Цза гуа чжуани” данная гексаграмма определяется как “образец отступления (туй)”.

“Решимость” может сдерживаться “Малым воспитанием”, и тогда приходится “Выжидать” (Сюй, № 5). На то и обладают данные составляющие этой гексаграммы добродетелями “сдержанность” и “выдержка”.

С другой стороны, та же самая “Решимость” может быть координирована действиями “Родни”, что приведет к “Обновлению” (Гэ, № 49). Соответствующие “Родне” добродетели основываются на космологических функциях триграммы Сюнь, которые заключаются в ниспослании Небом благодати-дэ, “живительных сил” всем существам, в чем и заключается его “милостивость”. Принятие этих сил требует устранения старого, что и составляет основное значение иероглифа гэ (“отменить”, “упразднить”, реорганизовать”, [выделанная] “кожа”), выступающего в качестве названия гексаграммы № 49. Но это такое устранение, которое подразумевает обязательное перерождение. Поэтому название данной гексаграммы и было переведено как “обновление”. В паре с ней находится гексаграмма № 50, “Треножник” (Дин), на которую выпадает собственно обновленческая часть целостного процесса преобразования, о чем говорится в “Цза гуа чжуани”: ““Обновление” (Гэ) — отбрасывание старого (цюй гу); “Треножник” (Дин) — принятие нового (цюй синь)”. В китайском языке имеется также сходное устойчивое выражение — “отменить устаревшее и установить новое” (гэ-гу дин-синь). Сам по себе “Треножник” (Дин) не несет в себе идею “принятия нового”, если не считать его особого значения в ритуальной практике, предполагающей благочестивые обращения к Небу с просьбами ниспослания даров или просто с восхвалениями, подношениями и благодарностями, которые в конце концов также оборачиваются небесными дарами. Гексаграмма “Треножник” образуется за счет суммы гексаграмм “Встреча” и “Великое владение”, имеющих соответственно добродетели “справедливость” (и), связанную с подношениями и благодарностями Небу, и “пристойность, ритуал” (ли), которые недвусмысленно указывают, что должно получиться при их сложении.

Аналогичным образом складываются смыслы янских “простых” гексаграмм, связанных с категориями порока (табл. 2.12.6). Опять же из 15-ти получившихся гексаграмм приходится исключить интерпретации трех “чистых” (№ 29, 51, 52).