I Психологические основы общественности.

В последнем отрывке дается материалистический ответ на вопрос Льва Тихомирова: «Что связывает людей в обществе? Что, стало быть, лежит в основе общественности и, стало быть, определяет ее законы?»

Если для Тихомирова «психологические основания общественности становятся для социологии совершенно неизбежным выводом» и «социология в конце концов принуждена признать, что в общественности мы имеем перед собою законы кооперации. », то для мыслителей, мыслящих материалистически общественная сфера это зона «жесточайшей необходимости».

Для материалистов объективной реальностью является материя. И все смыслы, способы организации материи якобы уже в ней сами по себе и образуются. Поэтому общество им представляется в виде куска глины или железа, а люди - в виде атомов, частиц этой материи, объединяющихся под действием все той же необходимости, наличествующей в неживой природе. Проблема материализма заключена в том, что живое всегда выходит за рамки необходимости, т.к. имеет свободную волю, сообразно с которой и строит свое поведение. Человек усугубляет эти проблемы тем, что имеет еще и свободное мышление, которое легко может удостовериться, что мышление и материальное бытие различны по себе.

Понимание особости мышления порождает соблазн объявить и саму мысль о предмете чем-то само по себе существующим – некоей идеей. Идеалисты легко впадают в эту крайность, тем более, что она позволяет отвлечься от проблем с материальным миром, попробовав решать их усилием духа и воли. Проблема лишь в том, что договориться о духовном единстве различным людям гораздо трудней, чем о материальном, а попытки волевого решения духовное единство как раз и разрушают.

Правильное решение должно решать поставленные вопросы и не порождать новых. Поэтому оно объединяет лучшее, истинное из противоположных точек зрения, приводя его к определенному синтезу. В обществоведении это означает признание за человеком и обществом свойств живого организма позволяет связать материальную необходимость с идеальными представлениями через понятие действующей форма, или души.

Первым ввел эти понятия Аристотель. По его учению материя задает возможности, которые реализуются через действие души. И не важно рассматриваем ли мы душу отдельного человека, коллектива или объединения коллективов. Везде, где есть движение к цели можно говорить об оформлености и душевных проявлениях.

Тихомиров приводит пример: « в кооперацию вступают даже не сами организмы, выражаясь языком биологии, а только их нервные центры. Когда несколько волков соединяются в стаю, кооперируют не сами по себе их зубы или лапы, не сами по себе тела их, а их нервные центры, лишь принуждая каждый свое тело, свои зубы и лапы помогать другим сотоварищам по кооперации. …. Смотря на общество глазами биолога, мы должны назвать общество кооперацией нервных центров.»

«А что такое нервный центр с точки зрения биологии? Это клеточка, или агрегат клеточек, специализированных ….. на функциях представления и регуляции, то есть на способностях сознания, ощущения и воли. Только на почве этих способностей и возможна кооперация нервных центров, т.е. и самих организмов.»

«Таким образом, законы кооперации, возможной для животных и человека - при возникновении среди них общественности - суть законы кооперации чувств, представлений и желаний, кооперации того, что составляет наш психологический мир. Законы общественности, а стало быть, и гражданственности и политики, развиваются из психического источника. Это несомненно до полной очевидности.»

С другой стороны, реальность духовной природы человека и даруемая духом свобода, требовала объяснения. При этом вставал вопрос: как можно увязать свободу человеческого духа с погруженностью души в управление материальным бытием? Где находится дух, когда душа составляет с материей нечто целое, т.е. тело?

Аристотель отводил свободе и мышлению часть души, имеющейся только у человека, но при этом вопрошал: «а есть ли форма у формы?». Т.е. есть ли у души своя душа? Духовный и догматический опыт христианства ответил на это положительно и утвердил дух в качестве формы самой души. Так возникло представление о триединой природе человека, включающей материю, душу и дух. При этом в возникшей картине мира материя – сфера необходимости и неживого. Живое порождает движение материи к цели через действие души. Душа растений способствует питанию, росту и размножению. Душа животных кроме растительных функций обладает стремлением (чувствами), движением, ощущением и памятью. Дух, который несет в себе веру, надежду и любовь, порождает в душе мышление, самосознание и нравственное отношение ко всему, что человека окружает. Без руководствования духовными принципами человек уподобляется животным и впадает в зависимость от материальности, втягивается в борьбу с ней и простое ее освоение.

Соответственно существующему триединству человеческой природы строится познание и жизнь человека в мире. Для ее полноты человек должен выделить материальные возможности, определиться с целями и действиями к ним направляющими, а также духовно-нравственными основаниями действий.

При этом «психологические основания общественности ничуть не отрицают значения влияний внешних и материальных. Но все эти влияния действуют на общественную среду не прямо, а отражаясь и перерабатываясь в нашей душе, в нашей внутренней сфере чувства, желания и представления.»

«Социология начинается там, где уже заметны явления общественности. А в этом своем начале наука видит социологическую особь не как tabula rasa, а как некоторое существо с вполне определенным психическим содержанием, которое вовсе не создается внешними условиями, а столь же самостоятельно и реально, как внешние условия, и если испытывает их влияние, то и само оказывает на них такое же влияние.»

«Только в отношении объекта, обладающего некоторыми основными неизменяемыми свойствами и возможно существование законов, научно наблюдаемых. Социология такой объект имеет пред собой в психическом мире человечества.» 

[1] А.С.АХИЕЗЕР, И.Г. ЯКОВЕНКО «Что же такое общество?»

[2] Там же.

[3] Там же