И. Георгий Кедрин. Обозрение истории, с. 196

Об Иоанне Крестителе пишет и Иосиф: «Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Бога за убиение Иоанна, называемого Крестителем. (5) Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу и из благочестивых чувств к Богу собираться для омовения» ^[227]. О Христе же он (Иосиф) говорит так: «В это время (κατά τόν καιρόν) жил Иисус, человек мудрый, если следует назвать Его человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Многие из эллинов последовали за Христом (Πολλούς γάρ καί άπο Ελλήνων ήγαγετο Χριστός). Пилат осудил Его на распятие, но Ему остались верны те, кто слушал Его проповедь, – возлюбившие Его с самого начала ученики (ούκ έπαύσαντο κηρύσσοντες περί αύτοΰ οί τό πρώτον αύτόν άγαπήσαντες μαθηταί). На третий день Он явился им живой. Пророки Божий предрекли это и множество других Его чудес».

К. Михаил Глика. Хронография, 3 (235)

После мудреца Филона [Александрийского] скажем и об известном Иосифе. Этот любитель истины (φιλαλήθης) хвалит Крестителя Господнего, а равно свидетельствует, что Христос был муж мудрый (άνδρα σοφόν) и показал великие знамения (καί μεγάλων σημείων έργάτην); распятый же, Он живым явился на третий день (σταυρωθέντα δέ ζώντα φανήναι μετά τρίτην ήμέραν). Вы же, возлюбленные, не удивляйтесь, если и язычники (βαρβαροι) воздавали прежде Ему честь.

Л. Славянский перевод «Хроники» Георгия Амартола

(л. 143 б) …Но Иосипъ, любьзноистецъ сы, поминаше Предтечю Исуса Христа. О ИоанЪ же глаголаше тако: «Нъции же от Жидовъ мняху погыбъшемъ Иродовомъ воемъ от Бога, таче былью приимъшю емоу осоуженне моукь ради нарицаемаго Иоана Крестителя. Се во [И]родъ оуби блага моужа, ИюдЪем повеле добродЪтельнем поститися и междо собою правдоу творити (л. 144 а) и к Богу благочетье имети и кръщенне свЪдати». О Христе ж так глаголитъ: «Бысть же въ те лЪта Исусъ, моужь премудръ, ибо моужа его глаголати подведет, вЪ бо преславьнымъ дЪлом творець и оучитель человЪкомъ, сладъкою истиннею приминящимъ, и многыхъ от Жидовъ, многыя же от Елиньства к себе привлече, се есть Христосъ, и себе славою первых моужь въ нас распятиемь почте[нъ] Пилатомь, нЪ престаша во прежде възлювивъшем, явибося имъ въ 3 дЪнь же пакы живъ, божественнымъ пророкомъ сия же и ина множаиша о немь дивьная прежде рекшимъ, пакы же и нынЪ крьстьяномъ от сего именуемомъ не оскудЪ колено». Си соущему от Еврем исписаньникоу Иосифоу по единомупришедшю, кыи ответъ и всякое прощение имоуть неразумивии (л. 144 б) омрачении ИюдЪи.^[228]

СИРИЙСКИЕ ВАРИАНТЫ «СВИДЕТЕЛЬСТВА ФЛАВИЯ»

Весьма любопытны варианты testimonium'a Flavianum, имевшие хождение среди сирийских христиан. Мы находим рассказ Флавия об Иисусе в «Хронике» Михаила Сирийца (1126-1199 гг.), а также в переводах на сирийский язык сочинений Евсевия Кесарийского «Церковная история» и «Теофания» («Богоявление»). В последнем случае нужно заметить, что соответствующее место «Теофании» вообще сохранилось только благодаря сделанному в свое время сирийскому переводу.

Общая конструкция сирийских вариантов «свидетельства Флавия» вполне совпадает с конструкцией традиционной греческой цитаты; расхождение отмечается лишь в некоторых деталях. Так, вместо указания греческого «свидетельства», что Иисус привлек к себе многих иудеев и эллинов, в сирийском переводе «Теофании» стоит: «многих иудеев и людей из язычников», а у Михаила Сирийца говорится: «многие из иудеев и других народов стали Его учениками». Далее, вместо утверждения греческого текста «Он был Христос», Михаил Сириец передает: «Он был, считают, Мессией (Христом)». Вдобавок, в цитате, приводимой Михаилом, после слов: «Пилат приговорил Его (Иисуса) к кресту (или: «предал распятию»)», появляется фраза: «и Он (Иисус) умер». Таких слов нет ни в греческих, ни в латинских списках «свидетельства Флавия».

Одно из объяснений этих различий заключается в особенностях перевода традиционной греческой цитаты на сирийский язык, а также ошибками и неточностями сирийских переписчиков. Не исключено также, что какие-то слова и выражения греческого оригинала были изменены сознательно, равно как в текст «свидетельства» внесены новые фразы. Прежде всего это касается добавления «и Он (Иисус) умер» у Михаила Сирийца. Эти слова появились в предвосхищение следующему далее сообщению о явлении Иисуса ученикам живым. Видимо, сирийскому интерполятору хотелось подчеркнуть то, что Иисус воскрес из мертвых.

Сложнее обстоит дело со словами: «Он был, считают, Мессией (местабра де-Мёшиха итау хава)». Как могла возникнуть под пером верующего христианина такая одиозная с христианской точки зрения формулировка? Однако тут нужно напомнить, что мы уже встречались с подобными словами в латинском варианте «свидетельства Флавия», приводимом Иеронимом Блаженным (документ 2д). Там также вместо утвердительного «Он был Христос» значится: «и веровали, что это Христос». По этому поводу ведется давняя дискуссия. Некоторые ученые (Т. Лефевр, Э. Норден и др.) высказали мнение, что слово credebatur было внесено самим Иеронимом, который пытался таким образом скорректировать текст «свидетельства» с учетом подлинных взглядов Иосифа Флавия, бывшего сторонником партии фарисеев. То есть, другими словами, латинский вариант Иеронима – это искаженная греческая цитата. Гипотеза эта, однако, предполагает, что Иероним сомневался в аутентичности общепринятого греческого «свидетельства Флавия», чему мы не находим никаких подтверждений. Судя по рассказу Иеронима, Иосиф Флавий расценивался им как вполне прохристианский автор. Остается полагать, что, цитируя Иосифа, Иероним располагал другим, отличным от традиционного, текстом «свидетельства», который принимал за более верный ^[229].

Все сказанное в полной мере относится и к варианту Михаила Сирийца. Не исключено, что среди средневековых сирийских текстов «свидетельства» имелся такой, пользуясь которым Михаил дал столь нетрадиционную фразу о мессианстве Иисуса. Однако из этого еще не следует, что источник Михаила воспроизводил каким-то образом сохранившийся в веках оригинал testimonium'a, принадлежавший перу самого Флавия. То, что Иосиф Флавий мог так написать, еще не значит, что он так написал. К тому же во всем остальном Михаил Сириец неукоснительно следует традиционной христианской историографии.

Отрывки из сирийского перевода «Теофании» и «Хроники» Михаила в переводе составителя сборника следуют изданиям: The Ecclesiastical History of Eusebius in Syriac. Ed. W. Wright, N. McLean. Cambridge, 1898; Michel le Syrien. Chronicle. Ed. J. B. Chabot. Vol. I: French translation. Paris, 1899; Vol. IV: Syriac text. Paris, 1910.

За. Сирийский перевод «Теофании» Евсевия Кесарийского

Иосиф о Мессии: «В это время жил мудрый человек по имени Иисус, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, которые охотно воспринимали истину. И Он привлек к Себе многих иудеев и людей из язычников. И это был Мессия. Когда по совету наших первых [людей] Пилат предал Его распятию, те, которые раньше любили Его, не прекращали [этого] и теперь. Он явился им на третий день живой, как предсказали то и многие другие [вещи] божественные пророки. И до сего времени не исчезла община христиан, называемых так по Его имени».

Михаил Сириец. Хроника, I

(143) Так же ^[230] говорит Урсинус ^[231] в книге пятой: «Мы пришли в большую тревогу, когда солнце померкло и земля потряслась. Слышались ужасные вопли в еврейских городах; причину этого мы узнали из письма Пилата, посланного из Палестины императору Тиверию. В нем говорилось: "Из-за смерти одного человека, которого распяли иудеи, произошли все эти ужасные вещи". В ответ на это Кесарь сместил Пилата, который исполнил волю иудеев, и угрожал им самим».

А вот что пишет Иосиф в своем сочинении об установлениях иудеев (ריוריא רוברא): «В это время жил мудрый человек по имени Иисус, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил истине (א((*(אירוחי חיאניר סעורא רעברא שביהא וטלכנא). Многие из иудеев и других народов (עטטאטן) стали Его учениками. Он был, считают, Мессией (טסהברא רטשיחא איחו חוא). В соответствии со свидетельством первых [лиц нашего] народа Пилат приговорил Его ко кресту, и Он умер (יהבה כילטוס לטסס ברישא רצליבא וטיה). Но те, которые любили Его, не отреклись от любви к Нему. Он явился им живой на третий день. Пророки Божий предрекли [это] о Нем и о множестве других Его чудес. И народ христиан, называемый так по Его имени, не исчез до сего дня».

АРАБСКИЕ ВАРИАНТЫ «СВИДЕТЕЛЬСТВА ФЛАВИЯ»

В нашем столетии в научный оборот были введены варианты testimonium'a Flavianum, сохранившиеся в средневековых арабских рукописях. Первое место здесь занимает цитата из «Всемирной истории» (Китаб ал-'Унван), автор которой известен у арабов как Махбуб ибн Кунстантин ар-Руми ал-Манбиджи. «Махбуб» – это арабская передача греческого имени «Агапий». По происхождению сириец, Агапий был христианским епископом сирийского города Манбиджа (древнего Гиераполя) на Евфрате. Ок. 941 г. он создал свой исторический труд в двух частях, охватив события от сотворения мира до второй половины VIII века. Источниками Агапию послужили, по его словам, «священные книги и книги мудрецов и философов». Написанный, по-видимому, на сирийском языке оригинал «Всемирной истории» был впоследствии утрачен, но сохранился перевод на арабский язык, сделанный в XII в. На Агапия-Махбуба охотно ссылались средневековые арабоязычные историки, у которых его сочинение пользовалось авторитетом.

Любопытна судьба арабских списков труда Агапия. Долгое время они были не известны научному миру. В конце прошлого века российский ориенталист В. Розен обнаружил во флорентийской библиотеке Св. Лаврентия вторую часть «Всемирной истории». Первую же часть нашел другой российский ориенталист А. Васильев в 1902 г. в библиотеке монастыря Св. Екатерины на Синае ^[232]. В 1909-1912 гг. арабская рукопись Агапия была опубликована А. Васильевым в Париже вместе с переводом на французский язык, затем издана в Лейпциге Л. Чейко. Хотя издатели правильно отождествили цитату Агапия об Иисусе со знаменитым «свидетельством Флавия» (Древности, XVIII 3.3), в научных кругах не обратили внимания на то, что цитата, приводимая Агапием, существенно отличается от известного «свидетельства». Прошло еще довольно времени, пока израильский филолог Ш. Пинес не опубликовал специальную работу, посвященную этому отличию.

Публикация эта произвела широкий резонанс. Давний спор об аутентичности «свидетельства Флавия» получил неожиданный поворот. Дело в том, что арабский вариант расходится с традиционной греческой цитатой в самых узловых пунктах. Во-первых, у Агапия автор «свидетельства» не сомневается в человеческой сущности Иисуса (отсутствуют слова «если вообще Его можно назвать человеком»), во-вторых, не упоминается о творимых Иисусом чудесах, в-третьих, ничего не говорится о роли иудейских старейшин в деле Иисуса (инициатором его распятия выступает сам Пилат) и, наконец, в-четвертых, вместо категоричного утверждения «то был Христос» в арабском варианте значится: «он был, полагают (считают, возможно), Мессия (Христос)». Сообщение же о воскресении Иисуса на третий день после распятия передается как слух, исходящий от его учеников. Такое написать о Христе мог только нехристианин.

«Ни одно из главных возражений, – замечает Ш. Пинес, – выдвинутых против аутентичности традиционного варианта "свидетельства Флавия" не выдержало бы критики, если бы они были бы направлены против версии Агапия. Ни один верующий христианин не мог бы создать такой нейтральный текст, а если допустить, что верующий христианин тем не менее написал его, то единственным смыслом этого могло бы быть стремление засвидетельствовать историческое существование Иисуса, но вплоть до Нового времени такой необходимости не было: даже наиболее ожесточенные противники христианства никогда не выражали никакого сомнения в реальности существования Христа… Флавий, который в определенных рамках претендовал на роль объективного историка, такой текст мог написать» ^[233].

Примечательно, что слова арабской версии «Полагают, что он был Мессией» совпадают с аналогичной формулой в латинском сочинении Иеронима Блаженного «О знаменитых мужах» (документ 2г), а также в «Хронике» Михаила Сирийца (документ 36). Кроме того, вариант Агапия схож с вариантом Михаила тем, что в них обоих содержится определенное указание на смерть Иисуса («Пилат приговорил его ко кресту, и Он умер» у Михаила; «Пилат осудил его на распятие и смерть» у Агапия), чего нет в традиционной греческой цитате и других вариантах. Ш. Пинес предположил, что цитаты Иеронима, Михаила и Агапия, несмотря на имеющиеся различия, восходят к общему для них источнику, к некоему раннему списку «свидетельства Флавия», которого еще не успела коснуться рука христианских редакторов.

В подлинном тексте «свидетельства», по мнению Ш. Пинеса, с одной стороны, отсутствовал намек на божественность Иисуса, не было речи о сотворенных им чудесах, не говорилось и о предании его иудейскими старейшинами; с другой стороны, определенно утверждалось о смерти Иисуса на кресте, а о его мессианском достоинстве и воскресении из мертвых упоминалось только как о слухе, распущенном его учениками ^[234].

Большинство современных исследователей признало вариант Агапия более близким оригиналу Иосифа Флавия, нежели известный греческий текст. Интересно, что этот вариант вроде бы объясняет и «загадку» Оригена, писавшего, что Иосиф Флавий не верил в Иисуса как в Христа. Можно предположить, что Ориген был знаком с первоначальным, еще не искаженным текстом Флавия.

Впрочем, проблема аутентичности варианта Агапия еще далека от окончательного решения. В арабском тексте имеются неясности. Так, довольно невнятно называется сочинение Иосифа Флавия, из которого берется рассказ об Иисусе: «Иосиф еврей так говорит в своем сочинении о бедствиях иудеев…» (л. 66). Это странное «сочинение о бедствиях иудеев» (китабха ^,ала шарр ал-йахуд) недвусмысленно ассоциируется с «Иудейской войной» Иосифа Флавия. Именно так и перевел это название издавший Агапия А. Васильев. Между тем, как известно, рассказ об Иисусе содержится в другом сочинении Флавия, в «Иудейских древностях»(!). Оба эти сочинения были хорошо известны христианским писателям и понимались как два самостоятельных произведения. И хотя есть мнение, что в рукописи «Всемирной истории» мы видим здесь ошибку арабского переписчика, не исключено, что ее совершил сам Агапий, вместо одного сочинения Флавия назвав другое ^[235]. В последнем случае возникает вопрос: насколько достоверными источниками пользовался епископ Манбиджа, если стала возможной такая показательная неточность? Говорить здесь о каких-либо оригинальных неискаженных рукописях уже не приходится.

Какие же источники были у Агапия на самом деле? Хотя он и приводит отрывки из сочинений Иосифа Флавия, Евсевия Кесарийского и даже, по-видимому Орозия, судя по тексту «Всемирной истории», вряд ли автор пользовался греческими и латинскими оригиналами этих сочинений. По мнению Ш. Пинеса, Агапий прибегал к различным сирийским переводам, существовавшим в его время. Сирийские христиане располагали довольно обширной церковной литературой. В широком ходу был у них уже упоминавшийся перевод на сирийский язык «Церковной истории» Евсевия Кесарийского. Примечательно, что ссылки на Евсевия стоят у Агапия непосредственно до и после «свидетельства Флавия». Вполне вероятно, что и само «свидетельство» Агапий взял из одного из сирийских вариантов «Церковной истории». Кроме того, на л. 118 Агапий называет своим источником утраченные ныне сочинения сирийского христианского летописца Феофила из Эдессы (ум. 785 г.). Последний известен как переводчик с греческого некоторых популярных христианских произведений. Не исключено также, что «свидетельство Флавия» Агапий позаимствовал у Феофила, а уже последний списал его с «Церковной истории» Евсевия.

Поэтому есть не менее веские основания полагать, что Агапий на самом деле процитировал то же самое общеизвестное греческое «свидетельство Флавия», восходящее к труду Евсевия, только впоследствии по каким-то причинам цитата эта претерпела изменения. Напомним, что «Всемирная история» дошла до нас не в оригинале, а в арабском переводе. В этой связи О. Бетц выдвинул предположение, что вариант Агапия также мог подвергнуться редакторской правке, однако уже не христианской, но мусульманской (арабской) ^[236]. Мусульманские переводчики и переписчики Агапия приспособили его цитату к своим представлениям об Иисусе, и в этом виде препарированное «свидетельство» создало иллюзию, будто бы его написал сам Флавий. Примечательно, что мусульманская правка ощущается и в других местах «Всемирной истории» (см. раздел VII, прим. 90, 92).

Агапия часто цитирует коптский христианский летописец XIII в. Джурджис (Георгий) ал-Макин Ибн ал-'Амуд, написавший «Всеобщую историю». Эти цитаты существенно помогают в уточнении текста Агапия. По сути дела, ал-Макин дает еще один арабский вариант «свидетельства Флавия», весьма близкий к варианту епископа Манбиджа, но все же имеющий некоторые отличия.

Отрывок из труда Агапия в переводе составителя сборника следует изданию: Kitab al-'Unvan. Histoire universelle ecrite par Agapius (Mahboub) de Menbigj. Ed. A. Vasiliev. Part. II (1) // Patrologia Orientalis. Vol. 4. Paris, 1912. P. 471-473; фрагментсочиненияал-Макина: Agapius Episcopus Mabbugensis. Historia Universalis. Ed. L. Cheiko // Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Scriptores Arabici. Series III. T. V. Lipsiae (Leipzig), 1912. P. 391.