Христианство – принцип: разделяй и властвуй. Они сделали что? Бог отдельно. Мир отдельно. Всё. И через это они сделали людей слабыми и зависимыми.

О Боге Едином в христианском представлении и в языческом

Сегодня мы поговорим о Боге, о Едином, о том едином начале, которое всё порождает и в которое всё возвращается. И сравним представления о Боге христианские и языческие.

Христианское представление о Боге:

«Бог – духовная сила абсолютно отдельная от материального мира. Бог находится вне нас и мира, в котором мы живём. Такое представление о Боге, лишает мир его сакральности. Материальный мир становится просто бездушным объектом для исследований. Взятый сам по себе, он не имеет абсолютной ценности».

То есть, в представлении христианства Бог, он как горшечник. Вот слепил горшок – горшок отдельно, Бог отдельно и в горшке Бог не присутствует. И с этой точки зрения мир в христианстве рассматривается как нечто абсолютно не имеющее ценности. Ценен только Бог, который пребывает вне мира. Всё, что существует: люди, стихии, вся природа,… всё это просто бездушная материя. Так представляют христиане Бога.

А как представляют Бога язычники?:

«Считается, что божественность проявляется внутри окружающего мира. И, от части, находится в этом мире. Мир никогда не был полностью отделён от священного, следовательно, он обладает само ценностью, которую мы обязаны уважать, и которое вполне не зависима от наших внешних представлений и предпочтений. Само ценность мира обусловлена тем фактом, что он является частью божественного, а не творением божественной силы. Женские аспекты божественного почитаются на ровне с мужскими».

То есть вот две точки зрения. Одна точка зрения утверждает, что Бог – нечто отдельное от мира. Другая точка зрения утверждает, что мир и есть Бог. Если мир и есть Бог, то мир обладает абсолютной ценностью. В христианском мировоззрении ценностью обладает только Бог, отдельный от мира. В языческом представлении мир и Бог – одно. И то и другое обладает абсолютной равной само ценностью.

Есть два, как бы, направления в язычестве в определении Бога, что есть Бог и как Он присутствует в мире. Есть пантеизм. Пантеисты считают, что мир и есть Бог, без разделений. Есть другое течение: панентеизм. Они считают, что некий аспект Бога является трансцендентным (потусторонним) по отношению к окружающему миру. Панентеизм рассматривает божественное одновременно как трансцендентное (потустороннее) и имманентное (посюстороннее). То есть трансцендентное – это как нечто существующее вне мира. Но одновременно, если в пантеизме мир и есть Бог, то в панентеизме есть мир, который и есть Бог, но есть ещё нечто над миром, что миром не является, но является частью божественного. Вот, например: в утробе матери ребёнок, вот есть мир (ребёнок) и есть воды, чрево матери, в котором он пребывает (мир внутри мира). Но в любом случае и панентеизм и пантеизм считают, что мир обязательно и безусловно является частью божественного или вообще весь мир и есть божественность.

И вот эти две точки зрения обуславливают отношение человека и к миру, и к Богу. Если мир не является частью божественного, если он не божественен, то и нечего его жалеть, нечего о нём заботиться, это всего лишь горшок. Разбили горшок, слепили новый, понимаете? Но если мир – это и есть Бог, тогда все усилия язычника или ведиста будут направлены на выстраивание определённых отношений с божественным, которое разлито во всём сущем.. Читаем дальше:

«В мире нет ничего полностью и абсолютно отдельного от Бога. Даже самое низменное вещество – эманация Единого. Нам не нужно искать место пребывания Божества, поскольку такого места нет. Поскольку нет такого места, где бы Он не пребывал».

Это наиважнейший момент в ведическом мировоззрении! Мы об этом говорили, мы медитировали, мы пробовали получить по этим темам конкретное знание, конкретный опыт. Я говорил о том, что во всём равно присутствует Бог. И мудрый, он стремиться обрести Бога и познать Бога во всём. В самой маленькой вещи, в самой низменной материи, в самом убогом и в самом великом существе. Во всём равно присутствует божественное! И поэтому, в принципе, когда мы говорим о неких диких племенах, которые почитают бобра, медведя, как тотемы, тотемизм (это не признак их отсталости). Но считается как, что ежели божественное разлито во всём, то Бога можно познать через всё, понимаете? Почитая лягушку, можно познать Бога. Почитая медведя, можно познать Бога. Потому что там это всё присутствует. И поэтому пантеизм, то бишь обожествление неких видов животных и утверждение, что эти животные являются, как бы, предками данного племени, в этом есть определённый смысл, потому, что язычник считал, что к Богу можно подключиться через всё, абсолютно через всё: через травинку, через пылинку, через муравья и т.д. И мирмидоняне, было такое племя, это буквально «племя муравьёв». Их тотем был муравей. И это не делало их примитивными, это были очень интересные люди.

Далее:

«Язычников редко охватывает тоска из-за предполагаемой бессмысленности бытия. Для них всё сущее достойно преклонения. Мир священен. И если мы оказываемся не в соответствии с этими истинами, вина лежит на нас, а не на ком-то ещё».

То есть, ежели мир является просто бездушной материей и Бог где-то далеко от сюда присутствует, за этим миром, то все чаяния такого верующего, человека исповедующего такую религию, будет направлено на что? На то, чтоб отряхнуть с себя бренную плоть. На то, чтоб отряхнуть со своих ног вот этот мир, понимаете, и уйти в мир истины, в мир к Богу. Язычнику никуда не нужно было уходить. Потому, что он видел смысл, он видел Бога в окружающем мире. Не нужно было никуда убегать, не нужно было никуда улетать, не нужно было отказываться от мира для того, чтобы ощутить контакт с божественным. Вот так было у наших предков.

Далее.

В христианстве есть вечный поиск виноватого. Кто виноват в том, что моя жизнь не удалась? Помните, есть такая фраза: «козёл отпущения». У евреев был такой ритуал. Раз в год выбирали козла. Обвиняли этого козла во всех своих бедах, избивали его и изгоняли из города. Они находили козла отпущения, они находили виноватого. Потом Сатана получил образ козла, понимаете. Сатану же изображают в образе козла: эти рога, эти копыта и всё прочее. Он на козла похож. И козёл стал считаться неким сатанинским животным. Нашли козла отпущения. И вот мы, и в христианстве, и по жизни, оно нас научило к поиску козла отпущения, к поиску того, кто виноват в моей бездарности, в моей не способности жить нормальной жизнью и так далее.

Язычник на себя возлагает вину за свои неудачи, за то, что с ним происходит. Он не ищет виноватого, поэтому в язычестве нет представления о Сатане. Нет представления о злом Боге, который портит людям жизнь.

Далее, очень важный момент:

«Когда человек верит, что Бог существует совершенно отдельно от мира, духовная истина не может быть обнаружена внутри этого мира. Знание божественной истины пребывает вне творения. Бог должен воздействовать на грубый материальный мир через своё откровение. Трансцендентные религии черпают свой авторитет исключительно из священных откровений, где Бог открывает свою истину миру ради блага человечества. С этой точки зрения Библия, Коран и другие подобные тексты – единственный надёжный источник информации о желаниях Бога. Индивидуальное духовное откровение признаётся достоверным лишь в той степени, в которой они согласуются со священным писанием. Прилагается огромное усилие для толкования этих текстов».

Что получается в этой ситуации? Вот Бог создал мир, да? И смотрит на него. Видит, люди и мир идут не туда. Он находит пророка. Спускает, через него, откровения для людей (Библия или Коран… неважно что). И с этой точки зрения, единственным достоверным источником истины, являются вот эти тексты. И эти тексты, эти желания, эти откровения от Бога может воспринять какой-то один человек или один избранный народ. И тогда, зная о желаниях и предпочтениях Бога или пророк, или народ пытается вести людей исходя из этого самого откровения, которое было дано этому народу или этому человеку, для того, чтобы исправить не совершенство мира.

Далее:

«Когда мы рассматриваем мир как один из аспектов божества, а не как нечто отдельное от него, мы ищем другие источники духовного знания и озарения. Язычник менее озабочен толкованием своих писаний. Если божественное рассматривается как внутренняя сущность всего мира, абсурдно полагать, будто абсолютно достоверный источник содержится в тексте данный в откровении лишь на одном языке одному человеку, нескольким людям или племени».

То есть, смотрите, в чём кардинальное отличие христианства и язычества. В христианстве считается, что есть некоторые избранные или люди, или народ, которые способны вступить в контакт с Богом и передать людям Его желания, Его поучения, Его истины. В силу того, что Бог и мир отдельно существуют. И ежели мы исходим из того, что Бог присутствует везде и всюду, то тогда любой человек в состоянии получить это откровение. Любой народ в состоянии получить знание, которое необходимо ему получить от Бога. Понимаете? Вот это кардинальное отличие!

И что получается? Ежели сказать, например, только избранные могут вступить в контакт с Единым, то тогда возникает система посредника: есть Бог, есть человечество, и есть посредник. И тогда возникает духовная зависимость или от мессии, или от народа. То есть от какой-то не большой группы людей или от одного человека. Потому, что он и является тем спасителем, тем источником, который в состоянии обеспечить людям спасение. Понимаете?

Ежели Бог и мир одно, то такого человека, такого народа в природе не может вообще существовать, потому что в этом случае мы все равно прикасаемся к Богу, мы все имеем равный к нему доступ. И тогда возникает возможность настоящей духовной свободы. Духовная свобода не возможна, когда вы зависите от посредника. Это очень важный момент! И поэтому религия ведическая, она делает человека свободным. Религия христианская делает человека рабом. Она делает его зависимым от какого-то одного источника. Который ни в коем случае нельзя переосмысливать, нельзя оспаривать. Его можно только толковать и толковать только в позитивном ключе. Любые попытки негативного толкования священного писания воспринимаются как ересь. И тогда что получается? РАЗУМ ЧЕЛОВЕКА СКОВАН. ОН НЕ МОЖЕТ СВОБОДНО ОСМЫСЛИВАТЬ ТЕКСТЫ. Потому что текст дан Богом. А с Богом не спорят. Понимаете что получается?

Идём дальше.

«Язычники придают гораздо больше значения личному восприятию божественного через ритуал, медитацию, созерцание, транс, духовные поиски. Язычники подчёркивают важность передачи знаний, объединяющий опыт многих поколений в единую живую традицию».

Что главное в язычестве? И что главное в христианстве? Главное в христианстве – это следование мессии, учителю, пророку. Шаг вправо, шаг влево – ересь. Никакого личного переживания, никакого личного опыта! Личный духовный религиозный опыт нужно постоянно подгонять под некую кальку, под некий образец. То бишь практически в христианстве, в том же иудаизме и в исламе, человек лишается возможности индивидуального постижения Бога. И очень важный момент здесь заключается в чём:

«Языческая традиция сосредоточена главным образом на передаче знаний, с помощью которых люди получают право исполнять определённые обряды, ритуалы и иметь учеников. По сравнению с христианством, здесь уделяется внимание не столько общим верованиям, сколько общим обрядам, в которых достаточно места для индивидуальных вариаций, при условии, что линия наследования остаётся не прерывной».

Так вот смотрите. В христианстве самым главным является вера. Вера, которая очень чётко выражена в определённых словах: «Ты должен верить в то, что тебе говорят. Ты не должен это осмыслить. Ты должен просто в это верить». И какие-то вариации понимания божественного, понимания того же Христа, которые выходят за рамки существующей традиции, за рамки общепринятого, обще дозволенного, недопустимы! В христианстве главное вера.

В язычестве, в ведизме главное методология. Что получается? Вот ритуал призывания божеств. Стоит сто человек на ритуале. И каждый пропускает эту энергию через себя. Каждый получает непосредственный опыт общения с божественным. И каждый может этот опыт передать. Важен метод контакта с Богом. А не то, что возникает при этом контакте. Разные ритуалы, разные дни, разное состояние души... И то, что приходит к человеку в момент исполнения того или иного ритуала или обряда, оно может меняться, в общем то. Но в каждый момент ритуального служения, он обретает некий опыт, который может быть отличным от предыдущих опытов. Но это опыт данного времени, данного места. И он имеет абсолютную ценность. Потому, что самое главное в язычестве не то, чтобы всё соответствовало определённому канону. А в том, чтобы человек на ритуале мог испытать непосредственный, личный контакт с божеством, с божественным, исходя из того, чем в данный момент он является. Стоит много людей. Один уже много над собою работает, у него более тонкая структура, он может глубже воспринять эти энергии. У кого-то менее тонкая структура, он более примитивно это будет воспринимать. Но главное не то, на каком уровне он воспринимает, главное, что он может воспринимать это индивидуально. И может, через ритуалы, через методики, сам прийти к Богу ведя самого себя. Понятно отличия? То бишь главное методика, а не сумма верований, сумма концепций. В христианстве главное сумма концепций и верований, а не методика. Методика есть, но методика должна постоянно подгоняться под те правила, которые уже существуют. Шаг вправо, шаг влево – это уже не допустимая роскошь.

Далее:

«Язычник видит божественные уроки и учения в циклах природы, во всей вселенной. Поскольку это одно из мест, где божественное находит своё безусловное выражение. Его священное писание всегда находится рядом и ожидает прочтения. Вместе с тем он не отрицает прямого откровения от духа в более трансцендентном смысле».

Т.е., священное писание вот это всё, весь окружающий нас мир. В нём неисчислимое количество знаний, в нём неисчислимое количество опыта. И Бог разверз перед нами эту великую книгу, книгу жизни. И каждый имеет право её читать и интерпретировать. Вот в чём дело. В христианстве есть конкретный текст. Этот текст ни в коем случае нельзя подвергать сомнению. И личный свой опыт нужно подгонять постоянно под то, что написано. То бишь есть свобода духовного самовыражения и есть не свобода духовного выражения, которое и понимается, почему то в христианстве, как духовное развитие.

Далее:

«Некоторые места на земле обладают духовной силой и именно там строились храмы и чтили Богов. Если христианская церковь становится священным местом после её освящения, то языческий храм является священным потому, что он был построен в священном месте. Сама земля, а не здание или ритуал освящения, придаёт ему особую силу».

Т.е., место было священным, а не помещение. Есть места силы. Язычники эти места находили и в этих местах ставили храмы. И храм был священным не потому, что его святили, а потому, что стоит в священном месте. Потому, что природа была сама по себе священна. А в христианстве, получается, есть материя, пустая и бездушная, в этой материи ставится храм, который тоже является частью этой бездушной материи. И чтобы этот храм имел возможность подключать человека к Богу, его нужно освятить. Только после освящения храм становится священным. Язычник мог найти любое место силы и в этом месте силы он мог спокойно вступать в контакт с божественным. Не нужно было специального ритуала, чтобы считать природу священной.

Далее:

«Обряды и ритуалы, исполняемые в гармонии с силами места и времени, могут преобразить нашу душу».

Т.е. вся религиозная, духовная работа в язычестве сосредоточена на гармонизации души человека и связи его с природой, с местом и с ритуалом. И самое главное в нашей традиции – это индивидуальный, непосредственный опыт общения с Богом. И здесь ни в коем случае не нужно пытаться подгонять свои ощущения, свои представления, свои видения и виﹶдения под некий авторитет. И, естественно, такая позиция делает человека с одной стороны свободным, с другой стороны налагает на него определённую ответственность. Как-то мы с кришнаитами общались, и кришнаит говорит: «Ведь нужно же идти по проторенной дороге, легче и правильнее. Ведь если идти своим путём, можно заблудиться, можно ни туда попасть». Но ежели вы идёте проторенной дорогой, вы никогда не будете сами собой. Вы всегда будете похожи на того, кто этой дорогой уже прошёл.И поэтому религии типа христианства, они превращают человечество в некий такой инкубатор, где все на всех похожи. Потому, что все идут одной и той же тропинкой. А в язычестве в ведизме человек имеет право, имеет возможность непосредственного контакта с Богом. Но при этом на него сваливается ответственность: за правильность выбранного пути, за его ошибки... Т.е. в христианстве иди за Христом и всё будет нормально. Не думай. Иди за Христом, за Марксом, за Буддой, за Магометом, за кем угодно понимаете? В язычестве человек ни за кем не идёт. В язычестве нет духовных лидеров. Есть учителя. В христианстве есть безусловный лидер Христос, в исламе Магомет. И миллионы людей следуют за ними. В ведизме, в язычестве никогда не было единого духовного авторитета. Потому, что считалось как? Что духовный авторитет, он будет подчинять людей своей силою. Он не будет давать им возможности получения непосредственного опыта общения с миром божественного. Есть такой рассказ в дзэн (школа буддизма), когда сидит учитель с учеником, и мастер дзэн написал книгу о дзэн, и передаёт её ученику. А тот говорит: «Мне не нужна ваша книга. Мне достаточно того знания о дзэн, которое вы передали мне устно». Тот начинает ему доказывать, что это очень полезно, очень нужно, очень важно возьми почитай… Тот берёт его книгу и кидает в костёр. Учитель: «Ты что делаешь?». Ученик: «А ты что говоришь?». Понимаете?

На пути развития человека не должно стоять никого! И поэтому в дзэн буддизме сказано: «Если на твоём пути Будда, убей Будду». И это было в язычестве. Это было в ведизме. Человек учась у волхвов, у жрецов, у учителей, он учился, но он не подавлялся каким-то духовным авторитетом. Ему не мешали самому совершать ошибки. Ему не мешали самому искать путь. Потому что, по большому счёту, сколько людей на земле, столько и путей. Сказано в одной мудрой книжке: «В монастыре, где 3000 буддистов, 3000 буддизмов». В любом случае, даже в рамках какой-то единой монотеистической традиции, человек, по большому счёту, находясь даже в таком ограниченном пространстве, имеет своё представление о том же Христе, о том же Будде, о том же Магомете. В любом случае, мы пропускаем это через своё сознание. Человек не меняется. Как бы его не загоняли в стойло, в любом случае он будет искать истинное представление о Боге, даже находясь в рамках тоталитарной секты. И если вы спросите любого христианина, как он понимает Бога, и сравните их рассказы о Боге, о Христе, это будет что-то разное, это будет что-то своё всегда. Но одно дело, когда люди обретают возможность интерпретации божественного в рамках очень широкой традиции. Традиции, в которой нет жёсткого авторитета, нет жёсткой книги, которая одна является истинной, нет жёсткой церковной иерархии, если человек обретает возможность получить представление о божественном исходя из представления из того, что Бог находится во всём и всюду. И я, лично я Юрий Гомонов могу понять Его как я могу Его понять, и могу это кому-то передать, рассказать, объяснить, понимая всю относительность своего понимания о Боге. То в христианском мире и в мире монотеистических религий, та же самая способность человека к индивидуальному постижению Бога, загоняется в очень жёсткие рамки. И нет поля для манёвра, нет поля для поиска, нет поля для более глубокого понимания Бога. И все размышления о Боге в исламе, в христианстве кружится только вокруг одной личности, только вокруг одного существа. И, естественно, если ограничено поле поиска, поле интерпретации, то естественно будет очень ограниченное и убогое представление о том Едином творящем начале, которое создало весь этот мир. Вот такие кардинальные отличия. Это нужно очень чётко усвоить.

Христианство	Язычество
Бог вне мира.	Мир в мире.
Только отдельные личности могут вступить в контакт с Богом и принести в мир знания от Бога.	Любой человек может вступить в контакт с Богом и принести знание в мир.

 И что получается? Если берём христианскую традицию, там получается такая жёсткая линия, одна задача. Вот представьте образ: есть некий стальной провод, длинный-длинный, идущий из прошлого в будущее. И задача, что бы верующие не уши ни вправо, ни влево. Что бы верующие не внесли в это представление о Боге ничего нового. Потому что любое новое будет восприниматься как ересь. И если христианская традиция – это некий стальной провод, который состоит из какого-то единого материала, то ведическая традиция – это канат, состоящий из нитей. Толстый канат. Нет такой нити в канате, которая прошла бы от начала каната до конца. Это сплетение нитей. Огромное количество людей. Вот берём, например, индуизм (ведизм индийский). Веды писало огромное количество учителей, риши (мудрецы). Потом писали Упанишады. Потом писалась Махабхарата. Потом писалось ещё много чего… Огромное количество литературы, которая постоянно пытается интерпретировать древние знания исходя из нынешних потребностей. Постоянно в ведической традиции вплетаются какие-то новые моменты, которые могут расширить и углубить представления человека о Боге. Это такой мощный канат, идущий из прошлого в будущее, который в себе объединяет огромное количество индивидуальных впечатлений, индивидуальных озарений. Ведизм создан из этого великого, общего поиска всего народа. Христианство создано из одного поиска, одного человека, который принёс в мир откровение и все остальные должны следовать этому откровению. Никакого творчества, никакой свободы выбора, никакой свободы полёта мыслей. И поэтому-то в христианстве христиане называются рабами. Потому что, тот, кто не свободен в мыслях своих, тот не свободен в жизни своей. Человек, лишённый свободы мышления, свободы интерпретации, свободы сомнения, он не может быть свободным, он может быть только рабом.

В ведизме, в язычестве любое утверждение можно и нужно подвергать сомнению. Нужно и можно оспаривать. Нужно и можно проводить эксперименты с божественным, находя всё более и более удобные, более адекватные, более соответствующие времени способы контакта и понимания божественного. И поэтому эта традиция существует, по скромным подсчётам, 200 тысяч лет. Академик Чудинов говорил, что христианству всего тысяча лет, ведизму 200 тысяч, мы не можем отказываться от этого наследия! И ведизм – самая древняя форма религии, существовавшая ещё в межледниковый период. И до межледникового периода. Которая шла с человечеством по всей его истории. Которое в настоящем времени, сохранилось только в индии. И эта традиция – она не избывает. Она пополняется, пополняется, пополняется … И если мы возьмём и сравним тот же индуизм-ведизм с христианством, мы видим, что эта религия уже находится в состоянии вырождения. Вот интересно, что в Индии не было, по большому счёту атеизма. Почему? Да потому что свобода постижения Бога, свобода постижения божественного, давало людям возможность создавать разнообразные концепции и учения о Боге, которые соответствовали тем или иным интеллектуальным уровням человека.

В христианстве как? Есть одна калька. И эта калька одна и для крестьянина и для академика. Это единая религия, которая не терпит никаких интерпретаций. Это единое информационное поле, в котором не все находили себя. В котором может найти себя какая-то отдельная группа людей. Вот, и по этому, когда начался ренессанс в Европе, и то, что религиозные догмы христианства были достаточно примитивны, это и вызвало мощнейшую волну безверия и атеизма. Потому что разумный, образованный и подготовленный человек не мог смириться с тем, что Бог может существовать в таком непотребном виде. Что Он может так ненавидеть людей, что Бог может быть ревнив … Как-то еду в автобусе, а там две дамы сидят и читают какой-то религиозный журнал. И я смотрю, а там написана фраза: «Что ненавидит Бог». И дама другой даме что-то объясняет, рассказывает со знающим видом. А я так стаю и спрашиваю, только не пугайтесь, «А разве Бог может ненавидеть?» «ДА!» внезапно выкрикивает одна из них, высоко верующая, дама на весь автобус. Я сказал: «Ну, тогда Он идиот».

Так вот, атеизм возник каким образом? Если в ведизме в индуизме есть 6 степеней брахманизма: ньяя, вайшешика, капуру миманса, санкхья, йога, веданта. 6 степеней брахманизма – это 6 ортодоксальных классических систем. В каждой из этих систем человек мог себя найти. Он мог найти себя в веданте, он мог найти себя в йоге, он мог найти себя в санкхье и т.д. понимаете? Кроме этого было очень много всевозможных ответвлений. И по большому счёту индуизм, ведизм сводится к одному утверждению:

«Всё есмь Брахмо (т.е. Бог), а путей к Нему, бесконечное множество».

Рождаются новые люди, новые поколения, возникают новые цели и потребности. И, исходя из этого нового времени, мы можем вносить в некую единую ведическую традицию своё представление, изменившееся, в какой-то степени, о Боге и о божественном. А как сказал один ПОП по поводу православия нашего русского: «У нас феодальное мышление». Причём это под знаком плюс сказано. Т.е. мир ушёл, а они остались. Они какими были, такими и остались, у них ничего не меняется. И самое главное удерживать то самое состояние духа, которое было когда-то тысячу лет тому назад. И что бы не позволить людям отступить от этого ни вправо, ни влево. Христос сказал, что все пророки, которые придут после Него, будут лжепророками:

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. (От Матфея 7.15)

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет.

(2-е Петра 2:1-3)

Т.е. он отказал человечеству в возможности и в праве, на все будущие времена мыслить самостоятельно. Он сказал: я один владею истиной и на все времена, что невозможно, абсолютно невозможно и абсурдно. Нет такого человека и быть не может. Если бы он действительно там, что-то толковое сказал … Но когда читаешь «Евангелие», остаётся только одно удивление убогости. Вот именно эта убогость и подтолкнула выдающиеся умы Европы, а потом и России, отказаться от Бога. Ум широкий, ум сильный не смог найти себя в этой религии, потому, что она была примитивна, она была для очень простых людей. Для очень мало развитых и мало образованных. А в индуизме, в ведизме огромное количество всевозможных направлений, и там человек мог найти свой путь к Богу. И поэтому не было атеизма в Индии, и сейчас нет. Практически 100% населения являются верующими или ведающими. Понимаете? Не сломили их веру их знания о Боге ни демократические институты, ни присутствие англичан в течении 500 лет. Забавно у них всё это получается, они сохранили вот то удивительное уважение к любым Богам любой религии, которое было всегда и у нас. Это мы потом, когда нас покрестили, стали не совсем людьми, в том плане, что как только видели человека, который не верит в Христа, мы тут же воспринимали его врагом (антихристом). А в Индии сейчас на одном алтаре может стоять иконка с Христом и фигурка Богини Кали. Вот нравится ему Христос и Кали нравится. А Кали – это исчадие ада по христиански, понимаете? Нет деления Богов, нет неуважительного отношения к другим религиям. Индус, ведист и сейчас может интегрировать любую веру в свою веру. Нет такого бога как Христос у индусов, взяли и включили в пантеон, например, и почитают его. Ну нравится он кому-то, ну пускай он будет. Кому он мешает? Но не нужно же его навязывать! И вот эта удивительная толерантность, которая внутренне была присуща любому язычнику. Уважение к Богам, как к высоким сущностям. И не навязывание своей веры кому бы то ни было.

Татары представлялись в европейской традиции как некое исчадие ада, и вообще не люди, а звери. Так вот, когда я у Гумилёва читал о них, я там чуть не заплакал. У них была абсолютная веротерпимость, и они считали, что навязывание другому человеку свою веру – занятие не только глупое, но и не нужное. За это они и поплатились, кстати. Потому что когда пришёл ислам, исходя из своей давней привычке уважения к любой религии, они не стали ему противодействовать. Ислам постепенно захватил в золотой орде господствующие высоты в управлении. Была развязана Улугбеком гражданская война, в которой были уничтожены все те, которые не хотел принимать ислам. И восстановилась религия любви и справедливости, ислам, понимаете ли, ещё одна религия, на крови и на костях людей, которые здесь жили.

Т.е. ведическое представление о Боге, она допускает огромное количество интерпретаций единого представления. Оно предполагает возможность индивидуального свободного поиска в едином божественном поле. И поэтому, когда вы совершаете ритуал, вы на ритуале не паства. Поняли да? Вот в христианстве как: есть пастырь «Я», есть паства «Вы». И «Я» могу допустить «Вас» к Богу, понимаете-ли. Вы пришли ко мне и «Батушко Юрий Вениаминович, пустите нас к Боженьке», «Я думаю пустить, не пустить». Нет, я провожу ритуал, совершаю определённое методологическое действо, которое вызывает поток. А вы его воспринимаете, транслируете через себя в большей или меньшей степени способностей, возможностей, которыми вы наделены. Вы на ритуале такие же, как ведущий ритуала, как жрец. Просто он владеет технологией вызывания сил, И он их вызывает для того, чтобы мы могли их воспринять. И всё. Не он один допущен к Богу, а все допущены к Богу. И все в этом плане равны. В христианстве и в этих религиях такого плана, монотеистических, там жёсткая иерархия. Есть жрец – это нечто особенное и высшее существо, а есть остальные, которые находятся в зависимости от него. И они должны ему платить за то, что он позволяет им прикоснуться через себя к божественному.

Есть в йоге такое утверждение, которое не все могут «переварить», оно звучит так:

«Человек должен понять, что ничего ему не принадлежит».

Ежили, мне ничего не принадлежит, значит, я не могу быть в этом мире каким-то исключительным существом. Потому что всё, что создано, оно создано не мной. Ежели я владею технологией контакта с божественным, то я её придумал? Она есть, она была, я просто её взял. Если сказать, что я что-то узнал о космогонической структуре, то она моя? Нет. Она была. Есть закон всемирного тяготения. Вот Ньютон его понял. Он его создал или открыл? Он его открыл, как Колумб открыл Америку. А Америка Колумбу принадлежит? Нет. Она была. Он просто другим сказал, что вот есть Америка. И вот когда мы понимаем, что нам ничего не принадлежит… вот это тело, оно не моё, оно мне дано по рождению. Голос не мой, речь не моя, мышление… Всё это есть в этом мире. И исходя из того, что ничто мне в этом мире не принадлежит, я могу утверждать, опять же, что всё всему равно. Потому что если бы были, как бы, имеющие и не имеющие, вот тогда бы было не равенство. Но нет имеющих и не имеющих. Все равно имеют и равно не имеют. Такие дела.

И проблема нашего времени какая? Вот появился богоизбранный народ. Они имеют исключительное право общения с Богом. Но Бог им не принадлежит. Но они считают, что Он им принадлежит. Им принадлежит право вещать народам от имени Бога. Но это не их Бог. Бог Един. Но нас смогли убедить в обратном и поэтому возникла эта зависимость от чужой религии, от чужого представления о Боге. Потому что мы поверили в то, что кто-то имеет некое эксклюзивное право транслировать волю Бога, другим народам. Вот это ловушка, в которую мы попались.

Вы поняли этот момент, эту позицию самую главную? Бог равно присутствует во всём и этот мир и есть Бог. И я в этом мире, если мир и есть Бог, то и я же Бог. Если он присутствует во всём, то Он и во мне присутствует. Если во мне присутствует Бог, то я могу связаться со всем тем, в чём Он присутствует. Так же? Понятно, опять же об Атмане (душе)? Во всём равно присутствует Бог, то бишь Атман. И во мне тоже. Когда я говорил, что Бог разлит во всём мире, это не значит, что Он не разлит в нас. Мы часто понимаем так, что Бог присутствует во всём мире, но как бы себя из этого мира исключаем. Вот мир, а вот я. И мне нужно с миром, с Богом в контакт вступить. Я часть этого мира, я в этом мире живу. Значит, я тоже Бог и я в себе несу вот то же самое божественное начало. И вот то самое божественное начало, которое существует в каждом человеке, с помощью этого начала мы и можем связаться друг с другом. Понятно о чём речь? И все наши действа, все наши ритуалы на единение – это на возвращение в состояние того изначального единства, которое было присуще древнему миру. Когда никто ничего не делил! Когда все искали сходства, а не различий! Как можно найти различия, если Бог вот Он. Ну нет различий! Это Бог. Он везде, Он внизу, Он вверху, Он в тебе, Он во мне, Он везде. Какие могут быть различия? Какая может быть ненависть? Какая может быть борьба Бога с Богом?

Христианство – принцип: разделяй и властвуй. Они сделали что? Бог отдельно. Мир отдельно. Всё. И через это они сделали людей слабыми и зависимыми.

В древности было так: Бог и мир – одно. Разделяй и властвуй или объединяй и обретай свободу. Понимаете? Вот это объединительное всё и со всем учение ведизма, оно делает по настоящему человека свободным и сильным. Всё разъединяющее, оно делает нас слабыми(мы становимся частью от целого, мы перестаём быть целыми).

Методика, которая была включена несколько тысяч лет тому назад, принцип разделяй и властвуй, он идёт по земле. Людей делят и делят и делят … Нас сначала разделили с Богом, потом разделили с душой. Сначала было: человек и Бог – одно. Потом Бог одно, человек другое. Потом, у меня по крайней мере была душа. Мне сказали, что у меня нет души, меня разделили с душой, есть только тело, понимаете? Вот это обрезание, обрезание, обрезание, … Которое идёт по всей земле, пока что триумфально. И поэтому я говорю: «Не ищи врага в этом мире! Ищи брата, иди друга, ищи сестру!». Но нас всё время учили искать врага. Врага в мире, в котором равно и во всём присутствует Бог. Как только мы увидели врага в части божественного, божественное нас отключило и мы стали больными, слабыми и несчастными. Поэтому весь пафос души, все усилия своего духа нужно направить на объединение с божественным. А это объединение возможно через осознание того, что во всём равно присутствует Бог. Нет плохих религий. Любая религия несёт в себе часть какого-то единства. И христианство несёт в себе часть этого единства. Его можно различить и увидеть. Просто понимая, что в любой религии есть зёрнышко Бога, нужно научиться его видеть. Но при этом нужно научиться принимать и всё остальное, не деля. И тогда христианин может спокойно общаться с язычником. Вот мы любим Христа. Часть Божественного? Часть божественного! Люби Христа. А мы любим Перуна. Ну любите Перуна, какие проблемы? И всё нормально. Мы пришли к христианам, их Бога почтили. Они пришли к нам, нашего Бога почтили. Вот так было!

В течении 700 лет на Руси было двоеверие. До 17 века в одном храме, до реформ Никона, было место для моления язычника и христианина. На одном подворье стояли храмы, христианские и языческие. И они друг другу не мешали. А потом Никон ввёл византийский канон, и тогда всё наше русское исконное стало преследоваться. Собственно христианству на Руси в чистом виде лет 300 всего, не тысяча лет. Потому что двоеверие было очень долго. 700 лет было двоеверие. В 1666 году была реформа Никоновская, которая порешила, окончательно добила нашу русскую веру, нашу русскую религию и водрузила в наши храмы чисто византийский, чуждый канон. Сейчас христианское наше православное – это чистый византизм. Там очень мало, что от русского осталось. Это всё часть игры на разъединение людей.

Вот такая вот теория ведизма, теория Бога. Одна концепция порождает в мире конфликт, зависимость и как следствие рабство. Другая концепция порождает в мире мир, гармонию и свободу. В силу того, что у нас просто никогда не было выбора, потому что в течении тысячи лет на Руси жёстко проповедовалась одна «правильная» религия, мы и вынуждены были выбирать то, что нам навязывалось. Если бы была свободная конкуренция, если бы была свобода выбора, если бы не было насилия над людьми, которые пытались бы проповедовать нечто другое, отличное от христианства… Вот был такой император Юлиан в византийской империи. Он всего лишь на всего хотел восстановить на равных правах языческие культы в византийской империи. Пусть будет Христос, он не был против него. Но пусть будет и Афродита, пусть будет Аполлон, пусть будет Гермес, … За это его и убили. Причём убил его же охранник, который был христианин. Убил его во время боя. Ну не терпят эти ребята никакого инакомыслия, почему? Да потому что как только возникает свобода выбора, они тут же теряют всю свою власть. Только в тоталитарном режиме можно заставить людей верить в то, во что нам предлагали верить в течении 2-х тысяч лет. Как только возникло вот наше время, когда мы можем выбирать, сейчас свобода совести, толерантность и т.д. И всё. И уже у них нет власти. Начинают постепенно голоса такие звучать, что нужно сделать всю нашу думу православной. Говорят, что Алексий вызывал к себе Путина, который только что к власти пришёл, и сказал, что Россия должна стать православным религиозным государством по типу арабских эмиратов. Чтобы жрец духовный, владыка, правил президентом, как в Иране есть аятолла (проповедник) Али Хаменеи, а есть президент. И вот аятолла Али Хаменеи всем правит. А президент приходит как мальчик проситель и сидит так, … причём он человек достаточно свободолюбивый по типу, жёсткий и наглый, но при Хаменеи он мальчик. И что ему Хаменеи скажет, то они делает. Ираном управляет группа священнослужителей, где-то 80 человек. Они собираются, выбирают Хаменеи себе, и потом вся эта не большая группа осуществляет всё руководство. И вот этого они хотели (христиане в России). Почему, опять же, они этого хотели и хотят? Да потому, что удерживать в поле не свободной религии можно только лишением свободы.Вот что получается.

И поэтому, когда вы живёте вот здесь вот, в этом месте, когда вы вступаете в контакт с обитателями этого места (травами, растениями, деревьями, божьими коровками и всем прочим…), вот это понимание, что во всём равно присутствует Бог, делает человека уважительным к миру! Возникает трепетное отношение к природе. Как я могу навредить Богу?!А когда Бога убрали из мира, тогда чего его жалеть, в общем то, этот мир? Это всего лишь на всего горшок. А Бог, Он всё может. Разобьёт горшок и новый горшок создаст. И вот из-за того, что мы убрали в своём мышлении, в своём мировоззрении Бога из природы, из-за этого она стала умирать. Потому что наши действия перестали быть продиктованы уважением и трепетным отношением к созданному миру. А тогда, чего жалеть воду, чего жалеть леса, землю … Всё это бренная материя от которой нужно как можно быстрее освободиться.

Христианство на Руси первым возникло не там, где Киевская Русь, а по Волге, по Дону возникли первые христианские храмы древние. Потому что здесь был каганат, вот тот самый хазарский. В Хазарии правили евреи. И вот уже тогда было христианство, и тогда уже возникали в Хазарии христианские общины. Потом уже, пару сотен лет спустя, Владимир принял христианство как главную религию Руси. И сейчас ведутся исследования на тему, что христианство на Русь пришло с Дона и Волги, а не на оборот с Днепра и по всем территориям. Такие дела.

До реформ Никона, в храме христианском был алтарь для почитания языческих богов и алтарь для почитания христианских богов. В языческом храме так же стоял алтарь для почитания как языческих богов, так и для христианских богов. Дружили люди. Умные были. Ну хотите и почитайте вы своего Христа, кто против-то, господи? Но нет. Они мешают почитать то, что я люблю. Здесь игра в одни ворота. И эта игра постоянно продолжается, и мы постоянно в этот лохотрон играем и ловимся.

Как пользуются русской исконной толерантностью. Путин как-то выступал в Мюнхене с обидой в голосе: «Мы базы отовсюду убрали». Разговор был какой: Уберём базы и убираем. А они свои приближают. И так же в христианстве: «любовь», «братство», «давайте дружить» … Язычники: «да, давайте». А те раз, за счёт этой любви и приятия своего бога приближают к нашим границам. Раз, раз, раз, … И, в конце концов, язычник оглядывается и говорит: «Давайте дружить Богами, давайте, будем дружить», а выясняется, что его Бога вытеснили к чёртовой матери, а чужие стоят. И более того, его уже начинают преследовать за то, что он исповедует своего Бога, за то, что он впустил Его.

Чудинов рассказывал как вообще немцы возникли как племя. Немцы себя считают «истинными арийцами». А как вообще пошло? Европа была вся Русью. Русь – это вся территория Европы. Была прибалтийская Русь, была Этруссия и т.д. Там жили славяне. Прусы – это поруссия. И до сих пор есть сёла в Германии, где живут пруссы. Пруссы-славяне. Понимаете? Но, не помню в каком веке, в Данию прибыло племя, непонятно от куда оно возникло, и оно называлось «тюркир», тюрки. Они от куда-то прибыли, им не где было жить, и славяне пустили, по своей доброте душевной. А язык оставляет в себе «родимые пятна». Тюркский язык с придыханием и немецкий язык с придыханием. И когда немцы-колонисты прибыли на Обь, они нашли там местное племя «остяков» с узким разрезом глаз. И они были поражены чему? Тем, что язык похож на немецкий, и Боги одинаковые. Что на Оби, у остяков, что у немцев. Вот от туда, когда-то пришла группа тюрков в Германию, и постепенно стали плодиться. Как сейчас всё делается. Вытеснят добродушных болванов славян. Ассимилировать их потихонечку. И… возникло германское племя.

Культ «белокурой бестии», светловолосого, голубоглазого ария стал культивироваться только в 17-18 веке в поэзии Германии. Чудинов говорит, когда уезжаешь в глубинку немецкую, в сёла, то обнаруживаешь тип исконных немцев, которые имеют явные черты тюркской антропологии. Антропологически истинный немец он тюркского происхождения. А они утверждают, что они истинные арийцы. Понимаете?

И вот история всё время повторяется. По доброте душевной мы открываем варежку. Так мы открыли варежку перед Христом, перед христианством. Они пришли. Мы впустили. Бог этот, это интересный Бог. У нас такого нет. Это значит сын Даждьбога, так наши решили. Сын Даждьбога пускай будет. Но они не знали, что впустили в свой пантеон кукушонка. Потом, шаг за шагом, он стал выталкивать других Богов из пантеона, и остался он один.

Как-то Поженян написал такое стихотворение о Сталине. Это стихотворение ходило по зонам по всем, по лагерям. Гениально написано. Всего одно четверостишие:

Гениально. Вот так получилось и у нас с христианством. Был великий пантеон, была великая культура. Об этом Чудинов говорил, об этом Капустин сказал, что христианству предшествовала блистательная языческая культура. Блистательная! Но, по доброте душевной, не понимая опасностей, не имея в своей душе, в своём сердце вот таких устремлений к доминированию и подавлению, был пущен в Россию чужой Бог. И он выдавил из нашего сознания всех своих Богов, всех родных Богов. Стали ли мы от этого счастливее? Не стали. Итоги тысячелетнего правления христианства на Руси – вырождение нации.

Вот в Индии, интересно, Махатма Ганди сделал революцию бескровную. В один день индусы просто перестали подчиняться англичанам. И всё. Они не боролись, они не стреляли, они не воевали. Они просто перестали вообще их слушать. Те командуют, а они проходят мимо. Нация в один день перестала слушать своих поработителей. И они были вынуждены уплыть. А как командовать, когда там миллиард этих индусов и горстка англичан и они всем «по барабану» были, по большому счёту. Вот так смогли, без ненависти, без злобы освободиться от поработителей.