Контрольный список для модуля «Шрила Прабхупада-ашрая»

Неделя 29

Шри Намамрита – Нектар святого имени Значение имени «Кришна». «Кришна» означает «Всепривлекающий». Бог привлекает всех, это и есть определение Бога. Мы знакомы со многими изображениями Кришны и видим, что Он привлекает коров, телят, птиц, зверей, деревья, растения и даже воду во Вриндаване. Он привлекает пастушков, гопи, Махараджу Нанду, Пандавов и все человеческое общество. Поэтому если Богу и можно дать какое-то определенное имя, то этим именем должно быть имя «Кришна». «Наука самоосознания», часть 1 Значение имени «Рама». [Кришна говорит Йогамайе:] «А сын Рохини, поскольку Он будет перенесен из лона Деваки в лоно Рохини, прославится под именем Санкаршаны. Его будут звать Рамой за Его способность радовать всех обитателей Гокулы и Балабхадрой за Его огромную физическую силу». Комментарий: Здесь перечислены некоторые причины, по которым Балараму называют Санкаршаной, Баларамой, а иногда Рамой. Порой люди не соглашаются с тем, что в маха-мантре – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – слово «Рама» относится к Балараме. Но, хотя преданные Господа Рамы могут с этим не соглашаться, им следует знать, что между Баларамой и Господом Рамой нет разницы. В данном стихе «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что Балараму также зовут Рама (рамети). Стало быть, можно с полным основанием называть Господа Балараму Господом Рамой. Джаядева Госвами тоже говорит о трех Рамах: Парашураме, Рагхупати Раме и Балараме. Каждый из Них – Рама. «Шримад-Бхагаватам» 10.2.13 Именем «Рама» обращаются к Господу Балараме и Господу Нитьянанде. В маха-мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе имя «Рама» подразумевает Балараму. Поскольку Нитьянанда является экспансией Баларамы, то «Рама» относится к Господу Нитьянанде. Таким образом, Харе Кришна, Харе Рама – это обращение не только к Кришне и Балараме, но и к Господу Чайтанье и Нитьянанде. «Шри Чайтанья-чаритамрита», введение Значение имени «Харе». Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, мы фактически обращаемся к Господу и Его энергии, Харе. Хара – это внутренняя энергия Кришны, которую олицетворяет Шримати Радхарани или Лакшми. Поэтому вайшнавы поклоняются Радхе-Кришне, Лакшми-Нараяне и Сите-Раме. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы сначала обращаемся к внутренней энергии Кришны, Харе: «О Радхарани! О Хара! О энергия Господа!» «Учение Господа Капилы, сына Девахути», глава 14

Текст для обсуждения:

дравйа-йаджнас тапо-йаджна йога-йаджнас татхапаре свадхйайа-джнана-йаджнаш ча йатайах самшита-вратах Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь восьмиступенчатой йогой или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты. Комментарий: Жертвоприношения можно разделить на несколько категорий. Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалая и видья-питха. В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т.п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определенные виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой – погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А еще кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили названия йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире. Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний. Все эти йоги с усердием совершают различные виды жертвоприношений, чтобы подняться на более высокий уровень бытия. Однако метод сознания Кришны уникален, ибо он дает человеку возможность непосредственно служить Верховному Господу. Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны – это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Следовательно, метод сознания Кришны выше всех остальных методов самоосознания. «Бхагавад-гита» 4.28 Выделение: 1) Назовите различные виды жертвоприношений, которые люди совершают, чтобы возвыситься. По возможности, используйте санскритские названия. Осмысление: 1) Опишите различные виды жертвоприношений и их результаты. 2) Что общего между вышеупомянутыми видами жертвоприношений? Чем сознание Кришны отличается от них? 3) Какое благо приносит служение Богу? Применение: 1) Уверены ли вы, что распространение сознания Кришны – лучшая благотворительность? Ответ обоснуйте.

Проповедь – это сущность Вайшнав проявляет сострадание к грешным, страдающим существам. Прахлада Махараджа – идеальный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-дукха-дукхи крипамбудхих – «тот, кто исполнен сострадания ко всем живым существам и является океаном милосердия». Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Махарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальные мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение – одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой: ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубйа эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах «Я в почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа. Подобные деревьям желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим душам». Главной заботой вайшнава является спасение падших душ. «Шримад-Бхагаватам» 4.21.47

Неделя 30

Шри Намамрита – Нектар святого имени Повторяя святое имя, человек получает освобождение, независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи и общественного положения. Многих брахманов распирает от гордости от того, что они аристократы и в больших количествах проводят ведические жертвоприношения. Это их чувство превосходства особенно бросается в глаза в Южной Индии. По крайней мере, так было пятьсот лет назад. Положив начало пению мантры Харе Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху начал настоящую революцию против этой брахманической системы. Повторяя святое имя, человек получает освобождение, независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи и общественного положения. Преданное служение трансцендентно, и потому кто бы ни повторял Харе Кришна маха-мантру, он тут же очищается. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху намекает Валлабхе Бхаттачарье, что возвышенный брахман, который проводит жертвоприношения и следует ведическим принципам, не должен пренебрежительно относиться к тому, кто преданно служит Господу, повторяя Его святое имя. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 19.69

Текст для обсуждения:

вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах бахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатах Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне. Комментарий: Как уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно постичь природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически неспособны понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на нескончаемые страдания. Поэтому, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои представления о теле. Для таких людей Всевышний – это бескрайний материальный космос, и потому они считают Бога безличным. И поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят индивидуальность. Когда они слышат, что живые существа в духовном мире тоже обладают индивидуальностью, перспектива снова стать личностью пугает их, поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте. Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырьками пены, исчезающими в океанских волнах. По их мнению, пустота – это самый высокий уровень духовного бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности. Подобные концепции продиктованы страхом и не опираются на истинное знание о духовной реальности. А многие люди вообще не верят в существование духовной реальности. Сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшей причины бытия просто не существует и что все, в конечном счете, есть пустота. Такие люди просто больны. Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засильем псевдодуховных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение. Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения. Необходимо избавиться от всех трех форм привязанности к материальному миру: пренебрежения духовной жизнью, страха стать духовной личностью и приверженности к философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни, надо полностью предаться Господу, выполняя указания истинного духовного учителя и следуя правилам преданного служения. Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу. В «Бхакти-расамрита-синдху», трактате, посвященном науке преданного служения, сказано: адау шраддха татах садху- санго ’тха бхаджана-крийа тато ’нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах адхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах «Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня. Затем начинающий преданный получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, становится постоянен в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства». На стадии премы преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу непрерывно. Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую и действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавляется от всех материальных привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность и от отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он достигнет высшей ступени совершенства. Тогда он в конце концов получит право попасть в обитель Верховного Господа. «Бхагавад-гита» 4.10 Выделение: 1) Каковы качества, необходимые для достижения любви к Богу? Осмысление: 1) Почему некоторые люди боятся личностной формы Бога? Какую форму Бога они предпочитают? 2) Почему некоторых людей раздражает духовная жизнь в любых ее проявлениях? В чем они находят прибежище? 3) Почему некоторые люди безразличны к духовной жизни? 4) Как можно подняться над всеми тремя формами материальных представлений о жизни и достичь любви к Богу? 5) Кратко опишите одну за другой стадии достижения любви к Богу (премы). Применение: 1) Убеждены ли Вы, что Бог, Кришна, является личностью и что достижение любви к Нему – высшее совершенство жизни? Поделитесь своими соображениями о вашем будущем продвижении в сознании Кришны.

Проповедь – это сущность Истинный преданный удручен, видя плачевное состояние мира. Истинный преданный Господа Кришны всегда испытывает боль, видя, в каком состоянии находится мир. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «В этом мире нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны». Так видят мир все чистые преданные. Из-за того, что человеческому обществу недостает сознания Кришны, люди, погрузившиеся в океан невежества и чувственных наслаждений, испытывают ужасные муки. И преданный не может не скорбеть, наблюдая такое положение вещей в мире. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 13.67, комм. Преданный не удовлетворен лишь собственным спасением. Из сострадания к другим он начинает проповедовать, и Кришна обеспечивает ему особую защиту. Человек, осознавший Кришну, освобождается от оков майи, и он должен проявлять сострадание ко всем, кто томится у нее в плену. Участники Движения сознания Кришны должны заботиться не только о себе, но и о благе всех и каждого. Высот сознания Кришны достиг тот, кто радеет не о собственном спасении, а о спасении других, и поэтому старается расширять Движение сознания Кришны. Такому возвышенному преданному не грозит падение, ибо Кришна всегда и везде будет защищать его. В этом суть Движения сознания Кришны. «Шримад-Бхагаватам» 6.2.36-37, комм.

Неделя 31

Шри Намамрита – Нектар святого имени В отличие от имен обычных живых существ, имя Кришны неотлично от Него Самого. [Господь Чайтанья сказал брахману:] «Святое имя Господа, Его облик и личность – едины и неотличны. Между ними нет разницы. Поскольку все они абсолютны, они исполнены трансцендентного блаженства. Нет разницы между телом Кришны и Им Самим. Так же нет разницы между Им и Его именем. Что же касается обусловленных душ, у них все отдельно. Их имена отличны от тела, от изначального облика и т.д. Святое имя Кришны, Его трансцендентные качества и игры, как и Он Сам, равноправны. Все это духовно и исполнено блаженства». Имя Кришны и Сам Кришна духовны. Все, связанное с Кришной, трансцендентно, исполнено блаженства и реально. Что же до обусловленного существа – его тело, как и имя, данное ему при рождении, отлично от души. Обусловленное живое существо отождествляет себя с материальными объектами, и это мешает ему достичь своего истинного положения. Хотя оно – вечный слуга Кришны, действует оно совсем иначе. Сварупу, истинное «Я» живого существа, Шри Чайтанья Махапрабху описал так: дживера ‘сварупа’ хайа-кришнера ‘нитйа-даса’ [«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 20.108]. Обусловленная душа забыла о деятельности, свойственной ее изначальному положению. Но в случае с Кришной все обстоит иначе. Имя Кришны и Его личность идентичны. Для Кришны не существует майи, поскольку Он – не создание материи. Нет разницы между телом Кришны и Его душой. Кришна – душа и тело одновременно. Разница между душой и телом существует только для обусловленных душ. Тело обусловленного существа отлично от души, а имя – отлично от тела. Допустим, человека зовут мистер Джон. Если мы позовем его по имени, он может и не появиться. Но когда мы произносим имя Кришны, Он тут же проявляется у нас на языке. В «Падма-пуране» Кришна говорит: мад-бхакта йатра гайанти татра тиштхами нарада – «О Нарада, Я – там, где преданные повторяют Мое имя». Когда преданные повторяют святое имя Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – Господь Кришна тут же приходит. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 17.131-32, 135

Текст для обсуждения:

Проповедь – это сущность Господь доволен проповедником, проявляющим терпимость и милосердие. Господь очень доволен Своим преданным, который, общаясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие. Комментарий: Возвышенный преданный, достигший второй ступени совершенства в духовной практике, обязан вести себя так, как предписывает этот стих. Иногда преданным приходится страдать от нападок враждебно настроенных людей, поэтому здесь говорится, что продвинутый преданный должен быть терпеливым. Он также должен проявлять милосердие к невинным, но заблуждающимся людям. Милосердие преданного проявляется в том, что он проповедует невинным людям, помогая им встать на путь преданного служения. По природе все мы – вечные слуги Бога, поэтому долг преданного – пробуждать дремлющее в каждом человеке сознание Кришны. В этом проявляется милосердие преданного. В целом же на каждое живое существо он должен смотреть как на частицу Верховного Господа. Различные живые существа имеют тела разных видов и форм, однако, согласно «Бхагавад-гите», человек, обладающий подлинным знанием, одинаково относится ко всем живым существам. Преданный, проявляющий эти качества в общении с другими людьми, очень дорог Господу. «Шримад-Бхагаватам» 6.2.36-37, комм.

Неделя 32

Шри Намамрита – Нектар святого имени Мантра Харе Кришна – величайший дар. Рассказывают, что однажды некий бедный брахман поклонялся Господу Шиве в надежде разбогатеть, и Господь Шива посоветовал ему пойти к Санатане Госвами. Брахман отправился к Санатане Госвами и сказал, что пришел по совету Господа Шивы, который сообщил ему, что Санатана может дать ему самый ценный из даров. У Санатаны был философский камень, который он держал в куче мусора. Выслушав просьбу бедного брахмана, Санатана отдал ему философский камень, чем несказанно обрадовал его. Теперь, прикоснувшись камнем к железу, он мог получить столько золота, сколько хотел. Однако, расставшись с Санатаной, он подумал: «Если философский камень – самый ценный из даров, то почему Санатана Госвами держал его в куче мусора?» Поэтому он вернулся к Санатане Госвами и спросил у него: «Господин, если этот камень – самая ценная вещь на свете, почему ты держал его среди мусора?» Санатана Госвами ответил: «На самом деле, философский камень – далеко не самая ценная вещь. Но готов ли ты к тому, чтобы принять от меня самый ценный дар?» «О да, господин, - сказал брахман. – Именно за этим меня и послал к тебе Господь Шива». Тогда Санатана Госвами велел ему выбросить философский камень в находившийся неподалеку пруд и возвратиться назад. Нищий брахман сделал то, что велел ему Санатана, а когда он вернулся, Санатана Госвами дал ему мантру Харе Кришна. Так, по милости Господа Шивы, брахман встретился с великим преданным Господа Кришны и получил посвящение, узнав от него о маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Шримад-Бхагаватам» 4.7.6, комм.

Текст для обсуждения:

са нишчайена йоктавйо його ’нирвинна-четаса санкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатах манасаивендрийа-грамам винийамйа самантатах Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума победить в себе чувства. Комментарий: Тот, кто занимается йогой, должен обладать решимостью и терпеливо продолжать свои занятия, не сходя с избранного пути. Он должен верить в то, что в конце концов достигнет успеха, и с большим упорством продвигаться вперед, не отчаиваясь, если по той или иной причине не сможет быстро добиться желаемых результатов. Если йог настойчив и решителен, он непременной придет к намеченной цели. Рупа Госвами говорит: утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактих прасидхьяти «Тот, кто с неослабевающим энтузиазмом, упорством и решимостью выполняет свои обязанности в преданном служении, общается с преданными и занимается исключительно деятельностью в гуне благости, непременно достигнет успеха на пути бхакти-йоги» (Упадешамрита, 3). Что касается решимости, то йог должен следовать примеру воробьихи, потерявшей свои яйца. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но их унес морской прилив. Охваченная горем, она стала просить океан вернуть ей пропажу. Но тот остался безучастным к ее мольбам. Тогда воробьиха решила осушить океан. Своим маленьким клювом она принялась по капле вычерпывать из него воду, и все вокруг смеялись над ее невероятной решимостью. Молва об этом разлетелась по всему свету и дошла до Гаруды, гигантской птицы, носящей на спине Господа Вишну. Сжалившись над своей маленькой сестрой, Гаруда прилетел на берег океана. Восхищенный ее упорством, он пообещал помочь ей. Он тут же велел океану вернуть воробьихе яйца, пригрозив, что иначе сам возьмется вычерпывать воду. Испугавшись этой угрозы, океан тотчас повиновался. Так воробьиха по милости Гаруды снова стала счастливой. Подобно этому, занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам. «Бхагавад-гита» 6.24 Выделение: 1) Каковы составляющие успеха в духовной жизни? Осмысление: 1) На примере с воробьихой объясните, сколь решительными мы должны быть в духовной жизни, несмотря на все препятствия. 2) Почему, если мы настойчивы, нам гарантирован успех на духовном пути? Применение: 1) Расскажите о препятствиях, с которыми вы столкнулись в практике сознания Кришны. Как вы их преодолели? Если еще не преодолели, расскажите и об этом.

Проповедь – это сущность Преданный проповедует сознание Кришны из сострадания к материалистам. Долг последователей Махараджи Прахлады – объяснять всем окружающим, как развить в себе сознание Кришны и обрести подлинное счастье. Материалисты трудятся ради преходящих благ, но те, кто, как Махараджа Прахлада, глубоко постиг духовную науку, не считают мирскую жизнь чем-то привлекательным. Они хотят возвыситься до вечной жизни, исполненной знания и блаженства. И поскольку Кришна всегда сострадателен к падшим душам, Его слуги, преданные Кришны, тоже полны к ним сострадания и потому стремятся привести их на путь сознания Кришны. Преданные с улыбкой взирают на деятельность материалистичных людей, понимая, что она не имеет никакого смысла и что те, кто ею занимаются, пребывают в заблуждении. Но из сострадания к таким людям преданные широко проповедуют учение «Бхагавад-гиты». «Шримад-Бхагаватам» 7.5.55

Неделя 33

Шри Намамрита – Нектар святого имени Харе Кришна мантра – лучшая из молитв. Пока человек находится в пределах ограниченной сферы кармической деятельности или занимается спекулятивными рассуждениями, он, может быть, и способен изучать теоретическое знание «Веданта-сутры» и учить ему других, но постичь высшую вечную трансцендентальную звуковую вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе он не сможет. Но тому, кто достиг совершенства в повторении трансцендентальной вибрации Харе Кришна, не нужно отдельно изучать философию «Веданта-сутры». В соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху, истинного духовного учителя, все, кто воспринимает трансцендентальную вибрацию как отличную от Верховного Господа и старается стать философом-майявади или знатоком «Веданта-сутры» – просто глупцы. Изучение «Веданта-сутры» своими собственными силами – это очередное проявление глупости. Но тот, кто почувствовал вкус к повторению трансцендентальной вибрации, воистину достиг цели Веданты. В связи с этим особенно поучительны два стиха из «Шримад-Бхагаватам». Смысл первого из них в том, что даже если низкорожденный человек занят повторением трансцендентальной вибрации, то следует понимать, что он уже совершил все виды аскез и жертвоприношений, принял все формы отречений и изучил все «Брахма-сутры». Благодаря этому он стал способен повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Смысл второго состоит в том, что тот, кто повторяет два слога Ха-ри, должен считаться изучившим все Веды: Риг-веду, Атхарва-веду, Яджур-веду и Сама-веду. «Учение Господа Чайтаньи»

Текст для обсуждения:

чанчалам хи манах кришна праматхи балавад дридхам тасйахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарам Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер. Комментарий: Ум так силен и упрям, что порой берет верх над разумом, хотя по идее должен подчиняться ему. В повседневной жизни человеку приходится преодолевать множество препятствий, и ему, безусловно, очень трудно держать ум в повиновении. Обыкновенный человек может пытаться одинаково относиться к друзьям и врагам, но в конечном счете у него ничего не получится, поскольку обуздать ум труднее, чем сдержать ураганный ветер. В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.3-4) сказано: атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча буддхим ту саратхим виддхи манах праграхам эва ча индрийани хайан ахур вишайамс тешу го-чаран атмендрийа-мано-йуктам бхоктетй ахур манишинах «Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы». Разум создан для того, чтобы руководить умом, но ум столь силен и упрям, что нередко берет верх даже над разумом, подобно тому как острая инфекция иногда оказывается сильнее самых сильных лекарств. Обуздать ум можно, занимаясь йогой, но для Арджуны, жившего в миру, это было не по силам. Что же тогда говорить о современных людях? Арджуна использует здесь очень удачное сравнение: никто не в силах остановить ветер. Но усмирить беспокойный ум еще труднее. Самый легкий метод, позволяющий совладать с умом, дал людям Господь Чайтанья. Он велел им очень смиренно повторять «Харе Кришна», великую мантру, дарующую освобождение. Са ваи манах кришна-падаравиндайох: надо думать только о Кришне. Лишь тогда ум сможет успокоиться, и ничто уже не выведет его из равновесия. «Бхагавад-гита» 6.34 Выделение: 1) Опишите аналогию, в которой наше тело и мы сами сравниваются с колесницей и возничим. Осмысление: 1) Что нужно, чтобы контролировать ум? 2) Почему управлять умом так трудно? 3) Опишите, как легче всего контролировать ум, по мнению Господа Чайтаньи Махапрабху? Применение: 1) Поделитесь своим опытом того, как сознание Кришны помогает вам контролировать ум.

Проповедь – это сущность Сила проповедника – в чистоте. Наше Движение сознания Кришны создано для этой цели. Мы хотим дать миру чистых преданных, чтобы другие люди могли получить благо, общаясь с ними. Таким образом, число чистых преданных возрастает. Профессиональные проповедники не могут дать миру чистых преданных. Только чистый преданный может обращать других к чистому преданному служению. Поэтому для всех проповедников нашего Движения сознания Кришны важно сначала стать чистыми преданными и следовать регулирующим принципам: отказу от незаконного секса, употребления в пищу мяса, азартных игр и одурманивающих средств. Они должны регулярно повторять на четках маха-мантру Харе Кришна, следовать практике преданности, вставать рано утром, посещать мангала-арати и каждый день читать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Таким образом человек очищается и освобождается от материального осквернения. Показное преданное служение никому не поможет. Человек должен стать чистым преданным, следуя практике преданности. Только тогда он сможет обращать к преданному служению других. Если проповедник, занимаясь преданным служением, ведет себя достойно, он сможет обращать других. Иначе его проповедь не даст никакого эффекта. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 24.98

Неделя 34

Шри Намамрита – Нектар святого имени Святое имя всегда чисто. Поскольку Харе Кришна мантра духовна, она никогда не надоедает и не утомляет. В материальном мире все только и делают, что жуют уже пережеванное. В духовном мире все обстоит совершенно иначе. Духовное многообразие называют анандамбудхи-вардханам. Амбудхи значит «океан». Но обычный океан всегда остается в своих берегах, а океан духовного многообразия постоянно расширяется (вардханам), и чем глубже мы погружаемся в этот океан, тем счастливее становимся. Преданные, присоединившиеся к Движению сознания Кришны, постоянно повторяют Харе Кришна маха-мантру. Разве смогли бы они делать это, если бы мантра состояла из материальных звуков? Материальные звуки невозможно повторять очень долго. Рано или поздно это надоедает и начинает вызывать отвращение. Попробуйте повторять: «Мистер Джон, мистер Джон…» - меньше чем через полчаса вам это смертельно надоест. Однако мантру Харе Кришна можно повторять бесконечно, и по мере нашего духовного развития повторение этой мантры приносит нам все большее и большее наслаждение. «Учение Господа Капилы, сына Девахути» стих 29

Текст для обсуждения:

апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией. Комментарий: Здесь ясно сказано, что живые существа относятся к высшей природе, или энергии, Верховного Господа. Низшая энергия – это материя, которая проявляет себя через различные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Обе группы материальных элементов: грубые (земля и т.д.) и тонкие (ум и т.д.) являются порождением низшей энергии. Живые существа, использующие различные элементы низшей энергии в своих целях, принадлежат к высшей энергии Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии живет и действует весь материальный мир. Материальный космос лишен способности действовать до тех пор, пока его не приведет в движение высшая энергия, живые существа. Энергия всегда подчинена ее источнику, поэтому живые существа всегда подвластны Верховному Господу; они не обладают полной независимостью. Они никогда не станут столь же могущественными, как Господь, вопреки мнению недалеких людей. О разнице между живыми существами и Верховным Господом в «Шримад-Бхагаватам» (10.87.30) сказано следующее: апаримита дхрувас тану-бхрито йади сарва-гатас тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха аджани на йан-майам тад авимучйа нийантри бхавет самам ануджанатам йад аматам мата-душтатайа «О вечный Всевышний, если бы воплощенные в теле существа были неизменными и вездесущими, подобно Тебе, они бы не находились в Твоей власти. Но, если признать, что живые существа являются частицами Твоей энергии, сразу становится ясно, что они подвластны Тебе. Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой Твою власть, - тогда они станут счастливыми. Только тогда, заняв свое естественное положение, они обретут могущество. Поэтому те недалекие люди, которые отстаивают концепцию монизма, гласящую, что индивидуальные живые существа во всех отношениях тождественны Богу, на самом деле придерживаются ошибочных и порочных взглядов». Верховный Господь, Кришна, - единственный властелин, а все остальные существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравниться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе. Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи. Но когда живое существо выходит из-под влияния иллюзорной, материальной энергии, оно обретает мукти, освобождение. Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материей и считать разные материальные предметы своей собственностью. Чтобы осознать свою истинную природу, оно должно избавиться от всех материальных представлений, в том числе и от представления о том, что оно может стать абсолютно тождественным Богу. Итак, «Гита» подтверждает, что живое существо – это лишь одно из проявлений бесчисленных энергий Кришны, и когда оно очистится от материальной скверны, то обретет сознание Кришны, или, иначе, совершенное освобождение. «Бхагавад-гита» 7.5 Выделение: 1) Из каких двух энергий состоят воплощенные живые существа? Назовите, какие составляющие живого существа к какой энергии относятся. Осмысление: 1) Почему живое существо всегда находится под чьим-то контролем и никогда не бывает независимым? 2) Почему живое существо забывает, что находится под контролем Господа? 3) Когда нас можно назвать освобожденными или всецело сознающими Кришну? Применение: 1) Чувствуете ли вы, что постепенно освобождаетесь от влияния материальной энергии? Расскажите, как это происходит.

Проповедь – это сущность Распространение трансцендентного знания – лучшая благотворительность. Притху Махараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу перед теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной природы, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личностью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Такие великие люди находят удовлетворение лишь в собственной деятельности, которой они по своей безграничной милости занимаются на благо всех людей. Комментарий: Великие люди в материальном мире всегда готовы трудиться на благо человечества. В сущности, самую большую услугу оказывает людям тот, кто распространяет знание, помогающее им постичь свою духовную природу и то, в каких отношениях они находятся с Верховной Личностью Бога. Все живые существа оказались в плену иллюзорной энергии. Забыв о своей истинной природе, они скитаются в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое в поисках тихой, спокойной жизни. Но, поскольку этим живым существам почти ничего не известно о науке самоосознания, они не находят облегчения, хотя и жаждут обрести покой, душевное равновесие и настоящее счастье. Великие святые, такие, как Кумары, Нарада, Прахлада, Джанака, Шукадева Госвами и Капиладева, а также те, кто идет по их стопам (ачарьи вайшнавов и их слуги), оказывают человечеству неоценимую услугу, распространяя знание о вечных отношениях, связывающих живое существо и Верховную Личность Бога. Это знание – величайшее благословение для всего человечества. «Шримад-Бхагаватам» 4.22.47

Неделя 35

Шри Намамрита – Нектар святого имени Произнося мантру Харе Кришна, мы тоже просим Господа: «Пожалуйста, позволь мне служить Тебе». Этой мантре учил Сам Чайтанья Махапрабху. Слово Харе относится к энергии Господа, а Кришна и Рама – это Его имена. Когда мы повторяем мантру, мы просим Кришну позволить нам служить Ему. Сейчас мы больны материализмом, и единственная причина нашей болезни в том, что мы забыли о служении Богу. Под влиянием иллюзии мы думаем: «Кто, кроме меня, может быть Богом? Зачем еще кому-то служить? Я сам – Бог». Это и есть наша болезнь, последняя ловушка иллюзии. Сначала мы пытаемся стать премьер-министром, президентом, Рокфеллером, Фордом или кем-то еще, а когда это нам либо не удается, либо не приносит счастья, мы от разочарования пытаемся стать Богом, то есть оказаться еще выше, чем президент. Убедившись, что пост президента не принесет нам вечного блаженства и знания, мы начинаем требовать чего-то большего. Мы хотим стать Богом. Но и в том, и в другом случае мы лишь стремимся к высокому положению, а это и есть болезнь. Находясь во власти иллюзии, мы пытаемся возвыситься над всеми. Однако бхакти-йога учит нас прямо противоположному. Он учит быть слугой слуг Господа. У того, кто идет по этому пути, даже мысли не возникает о том, чтобы самому стать Богом; такой человек хочет только одного – служить Господу. «Путь к совершенству», глава 8

Текст для обсуждения:

сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те ’хо-ратра-видо джанах Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь. Комментарий: Материальная вселенная существует ограниченный промежуток времени, который исчисляется в калпах. Калпа – это продолжительность одного дня Брахмы, состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга – это век добродетели, мудрости и религиозности, в этот век нет места невежеству и пороку; он длится 1 728 000 лет. Трета-юга, в которую впервые появляется порок, длится 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги, в которую добродетель и религиозность еще больше убывают, а порок растет, составляет 864 000 лет. И наконец, Кали-юга – нынешний век, начавшийся 5 000 тысяч лет назад, - это век раздоров, невежества, безбожия и порока, в котором почти не осталось истинной добродетели. Эта юга длится 432 000 лет. В век Кали порок расцветает так сильно, что в конце этой юги на землю приходит Верховный Господь в образе Калки-аватары, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юге. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча таких циклов из четырех юг составляет один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто лет по такому исчислению, которые равны тремстам одиннадцати триллионам сорока миллиардам земных лет. Нам жизнь Брахмы может казаться фантастически долгой, но в масштабах вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. Бесчисленное множество Брахм появляется и исчезает в Причинном океане, подобно пузырькам пены на поверхности Атлантического океана. Брахма и его творение являются частью материального мира и потому подвержены постоянным изменениям. В материальном мире даже Брахма рождается, болеет, стареет и умирает. Но, поскольку, управляя вселенной, Брахма тем самым служит Верховному Господу, после смерти он сразу обретает освобождение. Возвышенные санньяси достигают планеты Брахмы, Брахмалоки, которая является главной планетой во вселенной и продолжает существовать, даже когда уничтожаются райские планеты, относящиеся к высшей планетной системе. Однако достижение Брахмалоки нельзя назвать совершенством, так как по законам природы в назначенный срок Брахме и всем обитателям его планеты также предстоит умереть. «Бхагавад-гита» 8.17 Выделение: 1) Что такое калпа? Какова ее продолжительность? 2) Что такое 4 юги? Каковы их особенности? Сколько длится каждая из них? 3) Сколько лет в общей сложности живет Господь Брахма? 4) Как после темного века Кали вновь наступает Сатья-юга? Осмысление: 1) Почему даже необыкновенно длинная жизнь Брахмы в конечном счете незначительна? 2) Как Господь Брахма достигает освобождения? 3) Каковы особенности Брахмалоки? Кто ее достигает? 4) Почему достижение Брахмалоки тоже, в конечном счете, не имеет значения? Применение: 1) Куда бы вам хотелось отправиться в конце жизни? Почему?

Проповедь – это сущность Формула успеха ИСККОН: «Твердо следовать регулирующим принципам и проповедовать согласно наставлениям ачарьев». Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать пение святого имени и любовь к Кришне по всему миру, и, находясь на этой планете, Он положил начало движению санкиртаны. Так, Он направил Рупу Госвами и Санатану Госвами во Вриндаван, Нитьянанду Прабху – в Бенгалию, а Сам отправился в Южную Индию. Задачу проповедовать в остальных частях мира Он милостиво возложил на Международное общество сознания Кришны. Члены этого Общества должны всегда помнить: если они будут строго следовать регулирующим принципам и искренне проповедовать в соответствии с наставлениями ачарьев, они, несомненно, обретут все благословения Господа Чайтаньи Махапрабху и достигнут успеха в своей проповеднической деятельности по всему миру. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.171, комм.

Неделя 36

Шри Намамрита – Нектар святого имени Как было сказано в пятнадцатой главе, все предписания предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Если человек, изучив «Бхагавад-гиту» и обретя сознание Кришны, начинает заниматься преданным служением, это значит, что он обрел самое совершенное знание, которое можно получить из Вед. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, служить Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто делает это, уже изучил все ведические писания и понял их суть. «Бхагавад-гита» 16.24, комм.

Текст для обсуждения:

раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно. Комментарий: Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царем знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь до этого. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандильи и Вайшванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Таким образом, в философском и духовном знании нет недостатка. Однако Господь называет девятую главу «Бхагавад-гиты» царем знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских систем. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное, или духовное, знание объясняет разницу между душой и материальным телом, а венцом сокровенного знания является преданное служение. Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т.д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа – самое важное, что есть в теле: тело, лишенное души, перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни – душе. В «Бхагавад-гите», начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха нитйасйоктах шариринах). Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, само по себе является сокровенным. Но это знание еще не раскрывает подлинную природу души. Некоторые думают, что душа отлична от тела и после смерти тела, или после освобождения от материального тела, она попадает в пустоту и становится безличной. Но на самом деле это не так. Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности вечной души названо здесь царем знания, его самой сокровенной частью. Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В «Падма-пуране» рассказывается о различных видах греховной деятельности людей. Там утверждается, что любой грех всегда влечет за собой другой грех. Люди, поглощенные кармической деятельностью, запутываются в последствиях грехов различных видов и стадий зрелости. Если посадить семя дерева, дерево не вырастет в одночасье: для этого необходимо время. Сначала должен появиться маленький росток, который постепенно становится деревом, начинает цвести и плодоносить, и, когда дерево набирает силу, люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами. Точно так же, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Существует несколько стадий созревания последствий греха. Человек может уже прекратить заниматься греховной деятельностью, но плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Последствия одних грехов дремлют в форме семени, а другие уже созрели и приносят плоды в виде страданий и боли. Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы, человек, сбросивший бремя грехов и посвятивший себя исключительно благочестивой деятельности, свободный от влияния двойственности материального мира, может вступить на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Подтверждение этому мы находим в «Падма-пуране»: апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам краменаива пралийета вишну-бхакти-рататманам Те, кто занимаются преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени. Таким образом, преданное служение обладает огромной очистительной силой, за что его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит «трансцендентный». Тамас – это материальный мир, или царство тьмы, а прилагательное уттама значит «запредельный, находящийся вне сферы материальной деятельности». Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порой кажется, что деятельность преданных не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не материальна. Все их действия духовны и посвящены Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун. Здесь сказано, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощутить ее результаты. Это действительно так. Мы на собственном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) без оскорблений, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это можно видеть. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения или оказывает содействие проповеднической деятельности Движения сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться. Его духовное развитие не зависит от полученного ранее образования или других качеств. Метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся. «Бхагавад-гита» 9.2 Выделение: 1) Что называют царем всего знания? Каковы его главные качества? Осмысление: 1) Какое знание называют самым сокровенным? Почему большинство людей не подозревает о нем? 2) Какое знание считается еще более сокровенным? Почему? 3) Почему это знание самое чистое? 4) Почему оно трансцендентно? 5) Опишите, в чем итог этого знания? Применение: 1) Опишите перемены, которые вы испытали, приняв сознание Кришны.

Проповедь – это сущность Господь уполномочивает преданных проповедовать. Верховный Господь обладает разнообразными энергиями, которыми Он наделяет Своих удачливых преданных. У Господа есть особая энергия, при помощи которой Он распространяет сознание Кришны. Об этом также говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила 7.11): кришна-шакти вина нахе тара правартана – «не будучи уполномоченным Самим Господом Кришной, человек не может распространять Его святое имя». Преданного, которого Господь наделил этой силой, следует считать очень удачливым. Движение сознания Кришны распространяется, чтобы люди узнали о своем истинном положении, своих изначальных взаимоотношениях с Кришной. Чтобы обрести способность к этому, человек получает от Кришны особую силу. Господь вновь явился как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы побудить людей принять сознание Кришны. Одного особого преданного Господь также уполномочивает рассказать людям об их изначальном положении. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 19.114, комм.

Неделя 37

Шри Намамрита – Нектар святого имени Кришна, Кристос, Христос. Шрила Прабхупада: Что означает слово «Христос»? Отец Эммануил: «Христос» происходит от греческого слова «кристос», означающее «помазанник». Шрила Прабхупада: «Кристос» - греческий вариант слова «Кришна». Отец Эммануил: Это очень интересно. Шрила Прабхупада: Обращаясь к Кришне, индиец часто говорит «Кришта», «Кришта» - санскритское слово, означающее «привлекательность». Таким образом, когда мы обращаемся к Богу, называя Его «Христос», «Кришта» или «Кришна», мы имеем в виду одну и ту же всепривлекающую Верховную Личность Бога. Когда Иисус говорил: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое», - под именем Бога он подразумевал «Кришта» или «Кришна». Вы согласны? Отец Эммануил: Я думаю, что Иисус как сын Бога явил нам Его истинное имя – Христос. Мы можем называть Бога «Отец», но если мы хотим обратиться к Нему, называя Его истинным именем, то должны говорить «Христос». Шрила Прабхупада: Да. «Христос» - это вариант произношения имени «Кришта, а «Кришта» - это вариант произношения имени «Кришна», имени Бога. Иисус говорил, что мы должны прославлять имя Бога, но вчера я услышал, как один теолог сказал, что у Бога нет имени, что Его можно называть только Отцом. Сын может называть отца отцом, но у отца есть свое имя. Так и «Бог» - обобщенное имя Верховной Личности Бога, собственное имя которого – Кришна. Поэтому как бы вы ни называли Бога – «Христос», «Кришта» или «Кришна» - в конце концов вы обращаетесь к одной и той же Верховной Личности Бога. Отец Эммануил: Да, если мы говорим об истинном имени Бога, то должны сказать «Христос». В нашей религии есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Мы полагаем, что узнать имя Бога можно только через откровение сына Бога. И Иисус Христос открыл нам имя Отца, поэтому мы считаем имя «Христос» именем Бога, полученным от Него через откровение. Шрила Прабхупада: Фактически нет разницы – Кришна или Христос, имя одно и то же. Главное – следовать указанию священных писаний, рекомендующих в этот век воспевать имя Бога. «Наука самоосознания»

Текст для обсуждения:

Продолжение с прошлой недели В «Веданта-сутре» (3.2.26) об этом сказано следующее: пракашаш ча карманй абхйасат – «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь им, человек обретает духовное знание». Наглядным примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который родился тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни хорошим образованием, ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей и иногда в ее отсутствие сам служил преданным Господа. Сам Нарада так говорит об этом: уччхишта-лепан анумодито двиджаих сакрит сма бхундже тад-апаста-килбишах эвам праврттасйа вишуддха-четасас тад-дхарма эватма-ручих праджайате В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.5.25) Нарада рассказывает о том, что с ним случилось в прошлой жизни, своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и тесно общался с ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их. Спросив у мудрецов разрешения, Нарада съел то, что осталось после них, и таким образом очистился от всех последствий прошлых грехов. Доедая за мудрецами пищу, Нарада стал столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, эти великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус со временем появился у Нарады. Далее Нарада говорит: татранвахам кришна-катхах прагайатам ануграхенашринавам манохарах тах шраддхайа ме 'нупадам вишринватах прийашравасй анга мамабхавад ручих Общаясь с мудрецами, Нарада пристрастился слушать и пересказывать повествования о величии Господа, и у него появилось огромное желание заниматься преданным служением. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: пракашаш ча карманй абхйасат – к тому, кто преданно служит Господу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину. Таков смысл слова пратйакша («непосредственное восприятие»). Дхармйам значит «путь религии». Нарада был сыном простой служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал матери, которой посчастливилось служить преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада тоже получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели религиозной практики. Высшей целью религиозной практики, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», является преданное служение (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Обычные верующие люди, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджнешу тапахсу чаива), чтобы постичь свою духовную природу, необходимо знать Веды. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал законов Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Преданное служение обладает такой силой, что, даже не выполняя всех религиозных обрядов, человек может достичь высшей степени совершенства. Как это может быть? Это положение подтверждают Веды: ачарйаван пурушо веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может обрести знание, необходимое для того, чтобы постичь истину. Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев Туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения. Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это прямо противоречит философии майавады. Иногда майавади занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока они не получили освобождение, поскольку в конце концов, освободившись из материального плена, они сами «станут Богом». Такое временное, обусловленное сроками преданное служение нельзя назвать чистым. Настоящее преданное служение продолжается и после освобождения. Вернувшись в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу, а не пытается стать Им. Из последующих глав станет ясно, что настоящее преданное служение начинается только после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, получив освобождение, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута), оно начинает заниматься преданным служением (самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам). Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги. Все эти виды йоги способны помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает, что человек постигает науку о Кришне, науку о Боге, когда сознание Его очищается в процессе преданного служения, особенно если он слушает «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» от осознавших себя душ. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от скверны, он обретает способность понять, кто такой Бог. Таким образом, путь преданного служения, сознания Кришны, - это вершина всех методов познания и царь сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому преданное служение рекомендуют каждому. «Бхагавад-гита» 9.2 Выделение: 1) Каков наиболее могущественный способ достичь просветления? Осмысление: 1) На примере Нарады объясните, как достичь духовного просветления. 2) В чем заключается радость преданного служения? 3) Почему преданное служение Господу называют вечным? 4) Почему преданное служение настолько чисто? Применение: 1) Каким видом преданного служения вам нравится заниматься больше всего? Чувствуете ли вы трудности в выполнении какого-то вида преданного служения?

Проповедь – это сущность Секрет успеха распространения сознания Кришны – вера в слова гуру и Кришны. Веря в слова своего гуру, Он [Шри Чайтанья Махапрабху] положил начало движению санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире. Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные, недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину. Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях духовного учителя, это Движение добилось успеха. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.95-96, комм.

Неделя 38

Последнее изменение этой страницы: 2018-06-01; просмотров: 154.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...