Измененные состояния сознания и культура

При исследовании ИСС в различных культурах и временах, ученые заметили, что не только практика ИСС влияет на культуру, но существует и обратный процессвлияния ИСС на культуру и общество, которое стало предметом исследования в западной психологии ИСС.

Так, М. Добкин де Риос[8] исследовала, как сходство возникающих под действием галлюциногенов переживаний может обусловить сходство в культурах тех обществ, где распространено ритуальное употребление галлюциногенов. Она выявляет некоторые общие темы, мотивы, образы, нашедшие отражение в системах верований, мифах, изобразительном искусстве в различных культурах, и прослеживает их связь с психологическими эффектами, вызванными галлюциногенами. Например, источником распространенного образа полетов по воздуху и перемещения в пространстве может быть возникшая под действием галлюциногенов тахикардия*, а источником образов гномов и великанов, в которых персонифицируются некоторые духи, – микропсия и макропсия и т. д. Кроме того, она выделяет такие общие для культур с галлюциногенами мотивы, как превращения людей в животных, трансформации в змею.[9]

Согласно Теренсу Маккенне, именно благодаря употреблению галлюциногенов сформировался человек как представитель рода Homo sapiens. В своей книге «Пища богов» он объяснял происхождение человеческого разума и культуры именно появлением в рационе предков человека грибов, содержащих псилоцибин* (его книга представляет собой исследование истории употребления наркотиков в различных культурах от доисторических времен до современности). Так, прием галлюциногенов (в небольших дозах), сначала случайный, а затем намеренный, повышал остроту зрения (эквивалент «химического бинокля»), способность к переработке информации, сексуальное влечение, чувствительность к звуку, скорость моторных реакций, темпы созревания и саму продолжительность жизни, что увеличивало адаптивные возможности человека и давало ему эволюционное преимущество. По Маккенне, именно включение в рацион содержащей галлюциногены пищи способствовало развитию специфически человеческих функций и качеств – символической деятельности, воображения, вербальных способностей и чуткости к общественным ценностям, а также обеспечивало доступ к трансцендентному Иному. Эту теорию (как и другие свои теории) Маккенна не стремился подтвердить строгими научными данными. Единственной эмпирической основой данной теории стало исследование Роланда Фишера, который давал студентам–аспирантам небольшие дозы псилоцибина, а затем оценивал их способность заметить момент, когда прежде параллельные линии начинают отклоняться. Этот ученый обнаружил, что способность выполнения этой конкретной задачи действительно улучшалась после малых доз псилоцибина. Однако в целом теоретические построения Маккенны лишены эмпирического обоснования.

Только в последние десятилетия в западных странах появились антропологи, которые с растущим интересом начали проявлять внимание к употреблению воздействующих на сознание растений объектами их исследования. Возвращаясь к этнографии, мы обнаруживаем, что, несмотря на отрывочность сообщений, австралийские аборигены, обитавшие в центральном пустынном регионе, использовали растение под названием питури для того, чтобы облегчить межличностное взаимодействие, преодолеть страх и жажду, предсказать будущее и справиться с неблагоприятными обстоятельствами. Посмотрим теперь на возможности растений оказывать влияние на системы верований и целительство. Коренные народы Сибири использовали мухомор, который был тесно связан с деятельностью шаманов до контакта с европейцами. Этот гриб играл главную роль при ворожбе, обеспечивал связь со сверхъестественными силами, и применялся для достижения наслаждения. Равнинные индейцы, чтобы достичь особо ценных мистических состояний, которые обеспечивали им связь со сверхъестественными сущностями, использовали различные виды пасленов и бобы мескаля. В частности, через употребление галлюциногена осуществлялся тесный контакт между воином и диким зверем в видениях, предшествующих охоте. Богатое наследие в виде керамики и текстиля, доставшееся нам от древних рыбаков наска, обитавших на южном побережье Перу, позволяет установить роль кактуса Сан-Педро и кустарника уголка в их культуре. По всей видимости, растительные галлюциногены использовались местными религиозными и политическими лидерами для осуществления власти в политической, психологической и социальной сферах при помощи силы, заключенной в измененных под действием галлюциногенов состояниях сознания. Обитатели гор Новой Гвинеи, используя воздействующие на сознание грибы, совершенно отличались в этом от других жителей Земли, употреблявших галлюциногены. Эти туземцы пребывали в полуобезумевшем состоянии под действием грибов на протяжении определенного периода ежегодно, не проводя при этом никаких ритуалов и церемоний. Жители Новой Гвинеи - пример аномалии в их внеритуальном употреблении растительных галлюциногенов. Индейцы мочика с северного побережья Перу использовали кактус Сан-Педро и различные виды пасленовых в качестве элемента действий шамана. Религиозные служители вплетали в свои ритуалы добро и зло, проявление силы и умение ею манипулировать, а также магическую власть над природой, что позволяло им удовлетворять потребности, как всей общины, так и отдельных ее членов. Древние ацтеки включали в свою фармакопею, по крайней мере, четыре основных вида галлюциногенных растений. С их помощью они обслуживали свои потребности при жертвоприношениях, использовали их для угощения важных особ на церемониальных пирах и брали в виде дани. Древние майя до классического периода использовали галлюциногенные грибы, жабий яд и корни обыкновенной водяной лилии. Эти средства оказывали влияние на религию древних майя, особенно, в сфере гаданий и целительства.

Определенно, визуальное удовлетворение от воздействующих на сознание средств несравнимо ни с чем, что можно найти где-либо в реальной жизни. Живая игра калейдоскопических цветов и форм, предстающие перед взором реалистические и фантастические картины, перемены в чувственных ощущениях и глубина самоанализа - все это даст фору любым символическим произведениям, связанным с существующими культурными представлениями. Совершенно ясно, что в обществах, имеющих отношение кгаллюциногенам, каждый индивидуум формирует для себя определенные ожидания от их использования. Именно эти ожидания позволяют вызвать определенные картины видений. Это вовсе не значит, что если группа взрослых людей говорит о присутствии в своих видениях змей, то каждый из этих людей на самом деле видел настоящую змею так, как можно ее увидеть, например, в кино. Скорее, это означает определенный, в смысле присущей им культуры, тип видений. Или, проще говоря, они увидели то, что и ожидали увидеть. Быстро меняющийся. сверкающий калейдоскоп цветов, форм, картин и событий, намного более экзотичных, чем те, что видят люди с нормально функционирующим сознанием, - эксклюзивный продукт психики индивидуума.[10]

Современное же влияние ИСС на культуру в основном связаны с употреблением психотропных веществ. Применение психоделических препаратов в современном индустриальном обществе будет сложной темой для будущих историков культуры. Их влияние оказалось широким и на редкость глубоким, однако, зачастую трудно определимым. К настоящему моменту миллионы людей из разных социальных слоев в Европе и Соединенных Штатах имеют опыт использования психоделиков; они использовали их для того, чтобы уйти от обычного бодрствующего сознания, от самого себя, в качестве психотерапии, люди искусства употребляли их для повышения творческих способностей; психоделики также сформировали базис для метафизических и магических систем, послужили основой для создания целого ряда ритуалов и символов в группах диссидентов, людей, отличающихся от массы; их использование осуждалось и защищалось, рассматривалось как политический акт или еретический религиозный обряд.

Несмотря на длительную историю использования психоделиков, эти вещества практически не оказывали влияния на массовую европейскую или американскую культуру до относительно недавнего времени. Первым "новым" психоделическим веществом, которое вызвало социальные противоречия в Европе и Соединённых Штатах, был оксид азота, или закись азота - N2O. Достижение состояния изменённого сознания приводит к попыткам создания новой философии или религии, и оксид азота не был исключением. В 1874 году американец Benjamin Poul Blood написал брошюру, озаглавленную "Открытие анестетиков и сущность философии". William James, прочитав её, испытал метафизическое просветление; написанные им отрывки содержат философские размышления об индуцированном различными препаратами мистицизме и до сих пор не потеряли своей ценности. Однако ни психоделическое действие закиси азота, ни схожесть некоторых его эффектов с действием эфира и хлороформа, широко используемых в XIX веке, всё же не стали предметом большого внимания общественности. Частично это можно объяснить очень короткой продолжительностью действия, тем, что закись азота вызывает амнезию - это приводит к утрате вызванных переживаний, а также трудностями при хранении и транспортировке газа.

Быстрое развитие экспериментальной физиологии и фармакологии в конце XIX века привело к обширному поиску новых препаратов в народных фармакопеях и экстрагированию активных начал. Среди многих открытых или синтезированных препаратов (включая кокаин и аспирин) был мескалин - наследник опия, каннабиса и анестетиков, как средств, для создания искусственного рая. В 1895 году мескалин был выделен, а в 1919 - синтезирован. Европейское фармакологическое общество и общество Parke-Davis обозначили пейот как стимулятор дыхания и сердечной деятельности, однако он не стал таким важным терапевтическим средством как опиум, каннабис или закись азота. Вместо этого он использовался экспериментально для изучения сознания и психических расстройств; кроме того, его принимали ученые, интеллектуалы и артисты для исследования незнакомых областей сознания. Интоксикация мескалином рассматривалась как возможная химическая модель психоза; эта идея была предложена в 1890-х, примерно в то же время зарождалась и сама концепция шизофрении.

LSD оказал мощное влияние на дальнейшее развитие исследований в этой области. Albert Hofmann открыл этот новый препарат в 1938 году, работая в лабораториях фармацевтической компании "Sandoz" в Базеле, Швейцария. Это был один из ряда синтетических производных алкалоидов спорыньи, синтезированных при поиске новых препаратов; Hofmann ничего не знал о мескалине и не предполагал наличия у этого вещества психоактивных свойств. Hofmann обозначил его LSD-25, так как он был двадцать пятым производным из серии амидов лизергиновой кислоты. Sandoz разослал образцы LSD в различные исследовательские учреждения Европы и Соединенных Штатов, и новые сообщения стали появляться в 1949 году.

Так началась первая фаза истории LSD, которая длилась до начала 1960-х годов. Sandoz снабжал им исследователей в Европе и Америке; в научных работах описывалось его действие на различные функции мозга в разных дозах, LSD сравнивался с другими препаратами, обсуждалось его терапевтическое использование и связь с шизофренией. Далее, студенты колледжей, которым уже надоела свобода от скучного самодовольства 1950-х, оказались под влиянием литературы, способствовавшей распространению психоделиков как средств перманентно трансформирующих сознание. Другим пленяющим моментом был тот факт, что психоделические видения могли быть как адскими, так и блаженными; это ещё более повышало метафизический аппетит.[11]

Психоделическое движение, как и религия пейота, представляло собой стечение нескольких потоков культуры и имело много независимых основателей. Профессионалы и интеллектуалы, имеющие интерес к метафизике и религии, стали проводниками, наставниками; люди искусства, в том числе Ken Kesey ("Полёт над гнездом кукушки") и Allen Ginsberg, а также рок-музыканты и криейтеры психоделических постеров, световых шоу, андеграундных комиксов также оказали значительное влияние; другие лидеры вышли из поп-культуры гедонизма. Здравоохранение и психиатрия (а со временем и закон) стали врагами психоделического движения, подобно испанской инквизиции против пророков, шаманов и колдунов средневековья. Лидером, который подошел вплотную к объединению всех ветвей движения, был Timothy Leary. Именно ему принадлежит идея 'set & setting' как детерминанта психоделического опыта; он же популяризовал фразу "Turnon, turnin, anddropout". Расширили ли психоделики сознание Leary или нет, но психоделическое движение значительно расширело сферу его деятельности, предоставляя новые области для реализации его интеллекта и таланта в области права. Его книги, статьи и лекции оформляли идеи многих, его свободный образ жизни и беспардонность стали примером для подражания даже для тех людей, которые не имели для этого возможности.

В захватывающей полемике консервативные медицинские авторитеты и юристы сочли употребление LSD опасным, а употребляющих его больными; тогда как защитники психоделиков возражали тем, что, напротив, они, власть имеющие, больны и опасно непреклонны, подавлены и ограничены, боятся столкнуться со своей истинной природой и увидеть бесполезность своей жизни, отчаянно пытаются удержать других от самопознания и, следовательно, ускользания от угнетающего контроля. Обвинения и ответные обвинения подобно этим создавали впечатление реального существования контркультуры, вовлеченной в жестокую войну с существующей системой.

Так или иначе, психоделики оказали свое "культогенное" действие, обладая способностью вызывать, по крайней мере, временную приверженность новой концепции и изменение образа жизни. Движение хиппи стало массовым вслед за развитием психоделической идеологии; оно начало набирать силы в 1965 году и достигло пика между 1967 и 1969 годами. Хотя не все было ясно с точки зрения тактики, нет сомнений в том, что инициирующим элементом, сакраментальным и символическим ядром, источником групповой индивидуальности был психоделический trip. Было совершенно неважно, как часто использовались психоделики; иногда было достаточно одного раза, а некоторым вообще не требовалось использования психоделических препаратов. Представители богемы отличались от массы другой одеждой, другим подходом к сексу и работе, стилем и политическими взглядами; хиппи же отличались от подлинной богемы лишь использованием LSD. И именно LSD, став причиной популярности психоделиков, создал тот массовый феномен с присущими ему одинокими мистиками, эзотерическими религиями, эксцентричными, необычными культами и литературными обществами. Каждый подросток, приняв 500 m г LSD, мог убедиться, что он Будда.

Психоделическая культура, естественно, не обошла стороной музыку. Психоделики оказали влияние на большую часть рок-музыки конца 1960-х; а она, в свою очередь, идеально подходила для прослушивания во время действия препаратов. Основателем нового стиля, названного психоделическим, кислотным роком, стала группа GratfulDead из Сан-Франциско; затем присоединились JeffersonAirplane, JimiHendrix, Beatles, Donovan. Шоу имитировали действие психоделических препаратов с помощью стробоскопического света, проекции слайдов и фильмов, ароматов, оглушающей музыки - этот прием использовался для того, чтобы подавить чувствительность и привести в беспорядок обычные режимы восприятия. Постеры и рисунки напоминали видения, возникающие при приеме психоделиков, яркими цветами, биоморфными формами, множеством деталей и сюрреалистическими мифическими образами - не могли быть воспроизведены лишь эмоциональная напряженность и непрерывное движение.

Общество конформистов воспринимало хиппи одновременно как ленивых, грязных гедонистов, паразитов-наркоманов и как сияющий ангельский продукт поколения любви. Хиппи внесли в общество беспокойство. Широкая огласка в средствах массовой информации сыграла важную роль в распространении употребления психоделиков. Восхваление доброты, миролюбивости и сексуальной открытости "детей цветов" также способствовало рекрутированию в drug-культуру; сообщения о суицидах, смертях и психотических реакциях рассматривались как пропаганда, и даже говорили, что пугающая реклама и медицинские предупреждения еще в большей степени вызывают нежелательные реакции.

В этой смеси враждебности и преклонения перед хиппи и их препаратами, власти некоторое время колебались и затем перешли к репрессиям. С самого начала психоделические препараты не были классифицированы как "наркотики", и до 1963 года LSD, мескалин и псилоцибин можно было легко получить для клинических и экспериментальных исследований; а до 1966 года все еще не было запрета на не хранение, производство и продажу. И только после 1966 года, когда согласно вышедшему закону Sandoz перестал поставлять LSD, большинство циркулирующих психоделиков стали производиться незаконно. Одним из следствий нелегальности психоделиков стало снижение их качества и чистоты: трипы стали хаотичными, физически и эмоционально изнуряющими и истощающими вместо безоблачного путешествия с ясным взглядом на реальность. Психоделическое движение стало приходить в упадок.

Психоделическое движение не привело к революции, как обещало, но это было больше, чем короткий трип. Большинство из нескольких миллионов людей, принимавших LSD, никогда не расстанутся с чувством того, что они расширили своё сознание. Психоделики открыли массе новые территории сознания, ранее доступные для исследования только небольшой части особенно отважных путешественников, главным образом, религиозным мистикам. Большинство возвращались из трипа с памятью об увиденном, они понимали, что это является важным, но не знали, как интерпретировать и применить видение в жизни. Но некоторые предпринимали попытки исследования своего сознания без помощи препаратов, и они открывали для себя, что наилучшим способом для этого являются религиозные традиции, особенно религии Индии.[12]

Несмотря на то, что движение хиппи уже в прошлом, в 1989 году употребление психоделиков снова стало возрастать; а к 1993 году 11,8% студентов сообщали о применении средств, "расширяющих сознание". Новый всплеск психоделического движения связан с развитием рейв-культуры. В большинстве своём она напоминает движение хиппи, её можно рассматривать даже как продолжение последнего. Современная электронная музыка является наследницей психоделического рока; большая часть ее разновидностей (например, trance, acid-house, acid-jazz, trip-hop, etc.) так или иначе связана с психоделиками и идеально подходит для прослушивания во время трипа. Сегодняшние рейверы - это хиппи 90-х; их интересы также обращены в сторону метафизики, их религии - все те же дзен, суфизм, йога, тантризм, шаманизм, гностицизм. Само слово "рейв" означает многочасовую вечеринку (party), проводимую обычно ночью и сопровождающуюся громкой, оглушающей "техно"-музыкой. Как правило, это большие party, собирающие до 25000 человек. Современные рейвы максимально имитируют действие психоделиков. Оглушающая электронная музыка, характеризующаяся отсутствием вокала и наличием жесткого ритма и вибраций, вводит танцующего в уникальное эмоциональное и психологическое состояние, сравнимое с религиозным переживанием; возникает чувство единения с другими, люди становятся открытыми и дружелюбными. Одним из самых важных составляющих рейвов являются визуальные эффекты: стробоскопический свет, лазерные лучи, большие экраны, на которые проецируется компьютерная фрактальная графика; все это находится в непрерывном движении и изменяется в соответствии с музыкой. Большинство молодых людей, которые употребляют психоделики на рейвах, очевидно совершают побег из тусклой реальности, а не пытаются извлечь из этого пользу для развития своего сознания. Естественно, это не самое достойное использование данных препаратов. Однако для многих посетителей рейвов небольшая доза МДМА или LSD, в сочетании с трансовой музыкой предоставляет уникальный шанс полностью освободить свои эмоции, почувствовать близость с другими людьми и испытать эйфорию, которую они не могли бы себе представить в своей обычной реальности.

Психоделики внедрились почти во все сферы современной жизни; психоделические идеи можно отследить в музыке, кино, моде и т.д. Многое их объединяет с компьютерным миром, а главным образом, виртуальность и интерактивность. В наш век информационных и компьютерных технологий общество существует не в "реальности", а в коммуникационном киберпространстве; Internet - само по себе «средство изменения сознания»[13]

Заключение

В заключении, таким образом, можно сказать, что ИСС играют значительную роль в опыте и поведении человека. Также очевидно, что эти состояния могут служить как адаптивным, так и неадаптивным выходам для выражения многочисленных страстей человека, его потребностей и желания. Более того, вряд ли следует сомневаться, что мы едва начали понимать аспекты и функции ИСС.

Наше нормальное или, как мы его называем, разумное сознание представляет одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой. Мы можем завершить наш жизненный путь, даже не подозревая об их существовании; но как только будет применен необходимый для их пробуждения стимул, они сразу оживают для нас, представляя готовые определенные формы духовной жизни, которые, быть может, имеют где-нибудь свою область применения. Наше представление о мире не может быть законченным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания. Из них, правда, нельзя вывести точной формулы, и они не могут дать нам плана той новой области, какую они перед нами раскрывают, но несомненно, что должны помешать слишком поспешным заключения о пределах реального.

Список литературы

1) Гордеева О.В. Хрестоматия. «Измененные состояния сознания и культура» 2008г., 336стр

2) В. В. Никандров / Психология: учебник - М.: Проспект, 2008. С. 623

3) И.Т. Фролов / Введение в философию, 3 изд. 2003. – 623с.

4) Дельгада, Х. Мозг и сознание/ Пер. с англ. к.м.н. Л.Я. Белопольского под ред. Г.Д. Смирнова. – М., Изд-во «Мир», 1971. – 315с.

5) Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены // http://behigh.org/ library/pg.html.

[1] Измененные состояния сознания

[2]Стр.231-234 В. В. Никандров /Психология: учебник - М.: Проспект, 2008. С. 623

[3] Стр.423, И.Т. Фролов / Введение в философию, 3 изд. 2003. – 623с.

[4] Стр.235 В. В. Никандров /Психология: учебник - М.: Проспект, 2008. С. 623

[5] Стр. 267, Дельгада, Х. Мозг и сознание/ Пер. с англ. к.м.н. Л.Я. Белопольского под ред. Г.Д. Смирнова. – М., Изд-во «Мир», 1971. – 315с.

[6] Стр. 105, Дельгада, Х. Мозг и сознание/ Пер. с англ. к.м.н. Л.Я. Белопольского под ред. Г.Д. Смирнова. – М., Изд-во «Мир», 1971. – 315с.

[7] Стр.182, Гордеева О.В. Хрестоматия. «Измененные состояния сознания и культура» 2008г., 336стр.

[8] Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены // http://behigh.org/ library/pg.html.

[9] Гордеева О.В. Хрестоматия. «Измененные состояния сознания и культура» 2008г., 336стр.

[10] Гордеева О.В. Хрестоматия. «Измененные состояния сознания и культура» 2008г., 336стр.

[11]Стр. 215, Дельгада, Х. Мозг и сознание/ Пер. с англ. к.м.н. Л.Я. Белопольского под ред. Г.Д. Смирнова. – М., Изд-во «Мир», 1971. – 315с.

[12] Гордеева О.В. Хрестоматия. «Измененные состояния сознания и культура» 2008г., 336стр

[13] Гордеева О.В. Хрестоматия. «Измененные состояния сознания и культура» 2008г., 336стр