ПОНИМАНИЕ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В РАЗНЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭПОХИ

Древняя Греция дала начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности.

В философии Древней Греции изначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Со всем в своей природной и социальной среде, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами человек живет в едином, нераздельном мире.

Понятие космоса имело человеческий смысл, вместе с тем человек мыслился как часть космоса, как микрокосм, который является отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Такие взгляды на человека существовали у представителей милетской школы, которые стояли на позициях гилозоизма, т. е. отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

Обращение к антропологической проблематике связано с критической и просветительской деятельностью софистов и созданием философской этики Сократом.

В концепции софистов можно проследить три основных момента:

– релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д.;

– введение человека в бытие как главное действующее лицо;

– наполнение процесса познания экзистенциальным смыслом и обоснование экзистенциального характера истины.

В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. Апредставление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он – это «образ и подобие Бога».

С социальной точки зрения в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей – приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление.

Яркими представителями средневековой христианской философской антропологии были:

– Августин Блаженный;

– Фома Аквинский.

Августин Блаженный считал, что человек – это противоположность души и тела, являющиеся независимыми.

По мнению Фомы Аквинского, человек – это промежуточное существо между животными и ангелами.

В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм.

Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) поставила человека на земную основу и на этой почве пыталась решить его проблемы. Она утверждала естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Немецкая классическая философия ставит человека в центр философских исследований. Как составная часть чувственного мира явлений человек подчинен необходимости, а как носитель духовности он свободен. Но главная роль отводится немецкими мыслителями нравственной деятельности человека.

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО

Федор Михайлович Достоевский(1821–1881) – великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель, занимает большое место в истории русской и мировой философской мысли.

Основные произведения:

– «Бедные люди» (1845);

– «Записки из мертвого дома» (1860);

– «Униженные и оскорбленные» (1861);

– «Идиот» (1868);

– «Бесы» (1872);

– «Братья Карамазовы» (1880);

– «Преступление и наказание» (1886).

Начиная с 60-х гг. Федор Михайлович исповедовал идеи почвенничества, характерной для которого была религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С такой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Роль России на этом пути и заключалась в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Русский народ призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Три истины, пропагандирующиеся Достоевским:

– отдельные лица, даже лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства;

– общественная правда не выдумывается отдельными лицами, а живет во всенародном чувстве;

– эта правда имеет значение религиозное и обязательно связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Достоевский был одним из самых типичных выразителей начал, призванных стать основанием нашейсвоеобразной национальной нравственной философии. Он находил искру Божию во всех людях, в том числе дурных и преступных. Идеалом великого мыслителя были миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора.

Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, которое было связано с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, которое способно объединить народы на основе христианского братства.

Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана в вопросах понимания человека, он пытался через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он рассматривал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека – это воплощение, реализация идеи.

В произведении «Братья Карамазовы» Достоевский словами своего Великого Инквизитора подчеркнул важную мысль: «Ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», а потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».

Достоевский утверждал, что быть личностью трудно, но еще более трудно быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, которые требуют постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. Достоевский описывал неисследованные загадки и глубины человеческой души, пограничные ситуации, в которые попадает человек и в которых его личность терпит крах. Герои романов Федора Михайловича находятся в противоречии сами с собой, они ищут скрывающееся за внешней стороной христианской религии и окружающих их вещей и людей.