Аналитическая философия: Л.Витгенштейн и Р.Карнап

Философия науки,какотносительно автономная отрасль философской рефлексии, появилась тогда, когда знания в области естественных наук стали считаться достоверными. Философы объявляли, что знания, приобретен ные с помощью точных и надежных, как математическое рассуждение, исследовательских методов, или обращающиеся к подтвержденным опытом фактам, свободны от личных убеждений, предвзятости и интересов. Только такие знания настоящи (в смысле абсолютной истины) и пригодны. Уважение, с каким относились к естественным наукам с Нового времени, привело к тому, что в XIX веке для многих философов наука, воспринимаемая как "готовый" продукт культуры, стала также особым предметом рефлексии Для обозначения поднимаемых проблем был введен термин "философия науки".

Философию науки нельзя считать отдельным философским направлением, скорее это — относительно автономная и многогранная отрасль философской рефлексии. Ее специфический характер является источником затруднений при установлении как объема содержания, так и определения самого термина "философия науки" И, хотя имеется согласие относительно того, что она должна устанавливать критерии правильности и правомочности научных суждений и теорий, а также выявлять место и роль, которую наука выполняет в современной культуре, но ее предмет бывает определен очень по-разному Иногда философия науки отождествляется с метанаукой, иногда — шире -попыткой конструирования идеальной модели науки Бывает и так, что она понимается как социо-психологическое исследование науки или этический анализ вопросов исследовательской практики

Проблему добавочно осложняет тот факт, что, кроме рефлексии над общей наукой, существуют философии отдельных наук, такие как философия математики, философия физики, философия права и т п. Их возникновение является следствием сужения исследований, их обращения к одной отрасли науки, причем открытым остается и сам вопрос об отношениях между общей философией науки философией отдельных наук.

Главные представители философии постмодерна: М.Фуко, Ж.Деррида, Ж.Делез, Ж.Лиотар

БОДРИЙЯР ЖАН (1929-2007) –французский философ, но больше социолог, культуролог. Преподавал в Парижском университете, читал лекции в Европе, США. Австралии. Он не просто работал в сфере постмодернистской «академической» философии, а популяризировал её и одновременно разоблачал вместе с миром постмодерна и порядками в нем, порождающими сам феномен постмодернизма. Главной мишенью его анализа является потребительское общество с его рекламой, формализмом и псевдодеятельностью. Выступает против бездумного сциентизма, технологизма и глобалистской гегемонии Америки. Комбинировал идеи марксизма и психоанализа, хотя позже от марксистских идей полностью отказался.Ввёл понятие гиперреальностькак развитие марксистского понятия надстройка и разработал понятие симулякр, хотя словарно оно существовало раньше, считая основой гиперреальности симуляцию, поэтому единицами гиперреальности являются симулякры – это знаки, это изображение без оригинала, репрезентация того, что на самом деле не существует и отсылающие к чему-то другому (отражает тенденцию к потере идентичности, подлинности бытия, реальности как таковой). Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры.

 К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена. Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности – надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Выделяет четыре исторических этапа превращения знака в симулякр, сменявшие друг друга от Возрождения до современности: 1) знак, обозначающий реальность; 2) знак, искажающий, маскирующий реальность; 3) знак-фикция, не связанная никак с обозначаемой реальностью; 4) знак и язык как собственное объективно существующее пространство, не связанное ни с человеком, ни с действительностью.

С позиций постструктурализма знак ничего не означает или означает лишь самого себя, но при этом в человеческом общении он сохраняет свойство симулякра, детерминируя человека. Знак становится полем, где реализуется дискурс власти. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительской стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в последних случаях смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.

ДЕРРИДА ЖАК (1930-2004)– французский философ, литературовед и культуролог. Родился в Алжире. Преподавал в университетах Парижа. Один из инициаторов создания Международною философского колледжа (1983). Два раза был в Москве. Объектом его ревизии становится не только история философии, но вся западно-европейская культурная традиция. Внёс определяющий вклад в перерастание деконструктивистского этапа постмодернизма в грамматологию, фактически в трансмодернизм. Согласно Деррида, нет «чистого смысла», присутствие которого якобы мыслимо «до и прежде процесса и системы означивания», смысл – продукт конструирования, интеллектуального производства. История метафизики и история нашего языка – это история неизбежных систем метафор (сущность, существование, опыт, сознание, субъект, объект). Смысл философии – не в защите этих систем, а в деконструкции их, что означает не разрушение их, не конструирование какой-либо другой системы, а анализ стиля. Он разрабатывает способ чтения текста, называя его «стратегией деконструкции», что даёт ему возможность вычленить метафизические посылки в творчестве любого философа. Свою деконструкцию, т.е. критику логоцентризма западной метафизики он осуществляет используя понятия различия, инаковости. ГрамматологияДерриды показывает, что метафизика зависит от языка и письменного знака и обесценивает письмо, «след».

Он выступает против тех философов, которые стремятся очистить язык от всякого порока, считая, что эти пороки имеют главное значение. Именно «паразитарная структура» несёт подспудный смысл. Его стратегия сосредоточена на маргинальных, периферических моментах в текстах авторов. Он игнорирует социально-политическую тематику и мировые проблемы в пользу философской игры.