Декабря 1972 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Является ли свобода в выражении чувств ростом по направлению к подлинности?

Почему человек испытывает беспокойство, сдерживая гнев, секс и тому подобное?

Если при наличии подлинного побуждения нет осознанности, то как остановиться, как практиковать стоп-технику?

Являются ли посвящение и благоволение Мастера более важными, чем техники, и как стать способным к восприятию?

Первый вопрос:

Вчера вечером вы сказали, что современный человек перестал быть подлинным в выражении гнева, насилия, секса и тому подобное. Вы сказали, что в Индии студенты и младшее поколение более сдержаны в своих эмоциональных выражениях, чем молодежь Запада. Означает ли это, что западная молодежь становится более подлинной в проявлении своих чувств. Является ли свободное проявление секса или гнева шагом вперед по направлению к подлинности выражения своих чувств?

В связи с этим вопросом потребуется рассмотреть многое. Прежде всего, быть подлинным означает быть тотально реальным. Разные идеологии, теории, всякие там «измы» искажают вас, делают из вас ложную личность. Вы вырабатываете маски, и то, что вы показываете другим, не является вами. Реальность исчезла, а вы все играете и играете. Ваша жизнь стала в меньшей степени жизнью, а в большей - игрой, в которой вы что-то изображаете: не вашу реальную сущность, а культуру, образование, общество, цивилизацию. Человек должен быть окультуренным, и чем больше вы окультурены, тем менее реальными вы являетесь.

Реальность - это ваше неокультуренное, нетронутое обществом «я». Но это опасно. Если ребенка предоставить самому себе, то он будет просто животным. Он будет подлинным, но он будет животным; он не станет человеком. Так что это невозможно, эта альтернатива отпадает. Мы не можем предоставить ребенка самому себе. Мы должны что-то делать и что бы мы ни делали, мы будем как-то задевать реальное «я». Это даст ребенку одеяние, даст ему внешние лица и маски. Он станет человеком, но тогда он станет и актером - он не будет реальным. Если вы предоставите его самому себе, то он уподобится животному - он будет подлинным, реальным, но не человеком. Поэтому то, мы должны учить его, окультуривать его, обуславливать его. Это является необходимым злом. Тогда он станет человеком, но потеряет реальность.

Данные техники медитации открывают третью возможность. Все техники медитаций направлены на снятие обуславливания. Все, чем общество наделило вас, может быть взято обратно, но тогда вы уже не будете животным. Тогда вы будете представлять собой нечто большее, чем человек. Вы будете сверхчеловеком - и реальным, и не животным.

Как это происходит? Ребенку следует дать культуру, образование. Нет возможности предоставить его самому себе. Если вы предоставите его самому себе, то он никогда не станет человеком - он останется животным. Он будет реальным, но он упустит мир - ту размерность сознания, которая открывается человеку. Так что мы обязаны сделать его человеком и он становится нереальным.

Почему же он становится нереальным? Потому что такой человек просто навязан извне. Внутри он остается животным. Снаружи мы навязываем ему человечность. Он разделен; он расщеплен на две части. Теперь внутри живет животное, а снаружи - человек. Вот почему все, что вы делаете и говорите, является двойственным. Вы должны сохранить навязанное вам извне лицо и, в то же время, удовлетворить свое животное внутри. Это создает проблемы, это делает всех нечестными. Чем в большей степени вы являетесь идеалистом, тем в большей степени вам придется быть нечестным, потому что идеалы будут говорить: «Делай это», а животное будет требовать совершенно противоположного. Оно будет хотеть чего-то совершенно противоположного.

Что же тогда можно сделать? Можно обманывать себя и других: можно сохранить лицо, ложное лицо, и продолжать жить жизнью животного. Так и происходит. Вы ведете сексуальную жизнь, но никогда об этом не говорите. Вы говорите о брахмачарье, безбрачии. Ваша сексуальная жизнь просто задвинута в темноту - не только от общества, не только от своей семьи, но даже от своего собственного сознательного ума. Вы заталкиваете ее в темноту, как будто это не часть вашего существования. Вы продолжаете делать то, против чего сами же выступаете, потому что вашу биологию образование изменить не может.

Запомните, ваша наследственность - ваши биологические клетки, структура вашего организма - не может быть изменена обычным идеологическим образованием. Ни школа, ни идеология не могут изменить ваше внутреннее животное. Вашу внутреннюю сущность может изменить только научная техника. Только моральные поучения не помогут до тех пор, пока вы не овладеете научными техниками для изменения всего своего внутреннего сознания. Только тогда вы не будете раздвоенными, вы станете едиными.

Животное является единым, неразделенным; единым и неразделенным является и святой. Человек двойственен, потому что человек находится как раз между животным и святым - можно сказать, между Богом и собакой. Человек находится как раз посередине. Внутри он остается собакой; снаружи он претендует на то, чтобы быть Богом. Это создает напряжение, страдание и все становится фальшивым. Вы можете опуститься и стать животным; тогда вы будете более подлинным, чем человек. Но тогда вы многое утратите - вы упустите возможность стать Богом.

Животное не может стать Богом, потому что у животного нет проблем, которые нужно было бы превзойти. Запомните, животное не может стать Богом, потому что в нем не существует ничего, что нужно бы было трансформировать. Животное не испытывает никакого беспокойства по отношению к самому себе; у него нет проблем, нет никакой борьбы, нет необходимости в трансценденции. Животное ничего не осознает, оно просто неосознанно подлинно. Но животное является подлинным, хотя и неосознанно. Ни одно животное не может лгать - это для него невозможно. Но это не потому, что животные соблюдают заповеди морали, они не могут лгать, потому что они не осознают возможность того, что можно быть фальшивым.

Они обязаны быть правдивыми, но правда не является их собственным выбором, это их рабство. Животное обязано быть правдивым не потому, что оно выбрало правду, а потому, что оно не может выбрать ничего другого. Для него нет альтернативы - оно может быть только самим собой. Для него нет возможности быть фальшивым, потому что оно не осознает свои возможности.

Человек осознает свои возможности. Только человек может быть неискренним. Это результат роста, это результат эволюции. Человек может быть неискренним и именно поэтому он может быть и искренним. У человека есть выбор. Животное обязано быть искренним, это рабство, а не свобода. Если искренними являетесь вы, то это достижение, потому что вы можете всегда быть неискренними. Возможность имеется, но вы выбрали не ее, вы выбрали другое. Это осознанный выбор.

Конечно, у человека всегда затруднения. Выбор всегда труден, а ум старается выбрать то, что легко исполнить. Ум желает обладать чем-то с минимальным сопротивлением. Лгать легко, быть фальшивым легко. Казаться любящим легко, быть любящим очень трудно. Создать внешний вид легко, создать сущность, существование трудно. Поэтому человек выбирает простое, легкое, то, что может быть достигнуто без каких-либо усилий и без каких-либо жертв.

С возникновением человека в существование входит свобода. Животные - это просто рабы. С возникновением человека в существование входит свобода, в существование входит выбор - тогда возникают трудности и беспокойства. С человеком приходит неискренность, фальшь. Вы можете лгать. До настоящего момента это является неизбежным злом.

Человек не может быть простым и чистым как животное, но он может быть более простым и чистым, и он может быть более нечистым и сложным. Он может стать более простым, более чистым, более невинным, но он не может быть простым, чистым и невинным как животное. Эта невинность представляет из себя бессознательность, а человек стал сознательным. Теперь он может вести себя двумя способами: он может продолжать жить со своей неискренностью, со своей лживостью и постоянно оставаться разделенным существом, в конфликте с самим собой. Или же он может осознать все явление, понять, что с ним случилось и что происходит, и принять решение не быть фальшивым. Он может отбросить все, что является фальшивым. Он может принести жертву, он может пожертвовать всем тем, что может дать фальшивость. Тогда он снова станет подлинным.

Но эта подлинность отлична - качественно отлична - от подлинности животного. Животное является бессознательным. Оно ничего не может сделать - оно самой природой принуждено быть подлинным. Когда подлинным решает быть человек, его никто не принуждает, наоборот, все старается заставить его быть не подлинным - общество, культура. Все, что существует вокруг него, заставляет его быть неискренним, не подлинным. Он принимает решение быть подлинным. Это решение делает его личностью и это решение дает ему такую свободу, которой не могут достичь ни животное, ни фальшивый человек.

Помните, когда бы вы ни лгали, обманывали, были нечестными, вы вынуждены были это делать. Это не ваш выбор, это не реальный выбор. Почему вы лжете? Из-за последствий, из-за общества: вы будете страдать, если будете говорить правду. Вы лжете и, таким образом, избегаете страданий.

Общество, на самом деле, принуждает вас лгать - это не ваш выбор. Если вы говорите правду, то это ваш выбор, никто не заставляет вас говорить правду. Все принуждает вас говорить ложь, быть нечестным. Это более удобно, спокойно, безопасно. С правдой появляется ненадежность, опасность, но это ваш выбор. При таком выборе вы в первый раз приобретете свое «я», станете личностью.

Итак, подлинность животного есть одно, а подлинность человека - качественно другое; это осознанный выбор. Поэтому будда снова является единым. Он подобен животному, но с одним отличием: он прост, чист и невинен как животное, но в отличие от животного он является сознательным. Теперь все является осознанным выбором. Он бдителен, сознателен.

Вы спрашиваете: Означает ли это, что западная молодежь становится более подлинной? В некотором смысле, да. Она становится более искренней, потому что она опускается к животному. Это не выбор. Это, скорее всего, снова самый легкий путь - опуститься до уровня животного. Западная молодежь является более искренней, чем восточная, в том смысле, что они в большей степени опустились по направлению к животному. Восточная молодежь является фальшивой. Их поведение выглядит лишь фасадом - нереальным, поддельным. Но эти два типа поведения не являются единственно возможными.

Восточная молодежь фальшива, окультурена, обработана, принуждена быть чем-то, что не является подлинным. Западная молодежь восстала против этого, восстала, чтобы приблизиться к подлинности животного. Вот почему секс и насилие все больше и больше захватывают западную молодежь. В некотором отношении они более подлинны, но в другом отношении потеряны более важные возможности.

Будда бунтует и хиппи тоже бунтуют, но их бунты различны; различно их качество. Будда также восстает против условностей, но он стремится выйти за их пределы - по направлению к целостности, которая выше человека и выше животного. Вы можете бунтовать и опускаться к животному. Тогда вы тоже приближаетесь к целостности, но эта целостность ниже человека.

В некотором отношении этот бунт хорош - поскольку если в ваш ум вошел бунт, то недалек тот день, когда вы придете к пониманию того, что этот бунт ведет вас назад. Нужен бунт, который вел бы вас вперед. Так что западная молодежь рано или поздно может прийти к пониманию того, что ее бунт хорош, но направлен он не в ту сторону. Тогда на Западе станет возможным рождение нового человечества.

Восточная фальшь, в этом отношении, ничего не стоит. Лучше быть подлинным, быть бунтующим, потому что бунтующему уму не потребуется много времени, чтобы понять, что направление является неправильным. А фальшивая молодежь может продолжать существовать в течение тысячелетий, она может даже не осознавать, что существует возможность взбунтоваться и выйти за пределы. Но среди этих двух имеющихся возможностей ни одна не заслуживает выбора; правильным путем является третья альтернатива.

Человек должен взбунтоваться против условностей и выйти за пределы. Если вы падаете вниз, то вы можете получать удовольствие от бунта, но этот бунт становится разрушительным - он не является созидательным. Религия является величайшим бунтом, но вы можете и не думать таким образом. Мы воспринимаем религию, как наиболее ортодоксальную вещь - традиционную, условную. Она не такова. Религия является самой революционной вещью в человеческом сознании, потому что она может привести вас к цельности, которая выше, чем человек, выше, чем животное. Эти техники имеют отношение к этой революции.

Итак, когда Шива говорит, что нужно быть подлинным, то он имеет в виду, что не надо быть поддельным, не надо оставаться поддельным. Осознайте свою фальшивую личину, свои одежды, платья, маски, а затем будьте подлинными. Что бы вы из себя ни представляли - осознайте это.

Настоящая проблема заключается в том, что человек обманывается своими собственными уловками. Вы говорите о сострадании... В Индии мы так много говорим о сострадании, о ненасилии, каждый думает, что он не насильственен, но если вы посмотрите на его действия, на его взаимоотношения с другими, на его жесты, то вы увидите, что он агрессивен. Он может быть агрессивным даже при выполнении принципа ненасилия. Если он пытается принудить других быть ненасильственными, то это насилие. Если он заставляет себя быть ненасильственным, то это насилие. Быть подлинным означает, что он должен понимать и осознавать, что является его реальным состоянием ума - не идеи, не принципы, но состояние ума. Каково состояние его ума? Является ли он насильственным? Является ли он гневливым?

Вот что имеет в виду Шива, когда призывает быть подлинным. Узнайте, что является реальным, вашим фактом, потому что изменить можно только факт. Если вы хотите изменить себя, то вы должны знать о себе подлинные факты. Вы не можете менять какую-то фикцию. Вы насильственны, но думаете, что ненасильственны - тогда нет никаких возможностей для трансформации. Этого ненасилия нет нигде, его вы не сможете изменить. А насилие здесь, но вы его не осознаете, так как же вы его сможете изменить?

Сначала познайте факты такими, какими они являются. Как познать факты? Взгляните на них без своей интерпретации. Вот о чем говорит вчерашняя сутра: рассмотри. Вошел ваш слуга - рассмотрите, как вы смотрите на слугу. В комнату вошел ваш босс - рассмотрите, как вы смотрите на своего босса. Является ли ваш взгляд одинаковым, когда вы смотрите на слугу и когда вы смотрите на босса? Являются ли ваши глаза одинаковыми в обоих случаях или они различаются? Если какая-либо разница существует, то вы склонны к насилию.

Вы не смотрите персонально на человека, на человеческое существо, ваш взгляд является интерпретацией. Если человек богат, вы смотрите на него одним образом, если он беден - другим. Ваш взгляд становится финансистом. Вы смотрите не на человека непосредственно перед собой, а на некоторый банковский счет. И если человек беден, ваш взгляд совершает неуловимое насилие над ним, ваш взгляд унижает, оскорбляет. Если человек богат, ваш взгляд дает неуловимую оценку этому, он доброжелателен. Что бы вы ни делали, всегда в этом присутствует ваше отношение, ваш интерес.

Взгляните на свое отношение к чему-либо. Вы сердитесь на сына или дочь, и вы утверждаете, что сердитесь ради их пользы, ради их блага. Углубитесь в себя, рассмотрите, правда ли это. Ваш сын вас не слушается, и вы сердитесь. Вы говорите, что вы хотите изменить его, потому что это для его же блага. Загляните внутрь и рассмотрите факт. Есть там тот факт, что вы думаете о его благе, или вы просто считаете себя обиженным тем, что он вам не подчиняется? Вас задевает то, что он вас не слушается. Ваше эго задето, потому что он вас не слушается.

Если ваше сердце задето, то это факт, а вы продолжаете притворяться, что это не так - что вы думаете только о его благе и поэтому сердитесь. Вы сердитесь только ради него, на самом деле вы не сердиты. Как вы можете сердиться? Вы любящий отец, так что вы совсем не сердитесь. Как вы можете сердиться? Вы так сильно его любите, но из-за того, что он на неправильном пути, из-за своей любви вы хотите изменить его - вот почему вы сердитесь. Вы только притворяетесь, что вы сердитесь, чтобы помочь ему.

Но является ли это фактом? Вы только притворяетесь или вы чувствуете себя задетым, потому что он вас не слушается? И уверены ли вы, что все, что вы говорите, предназначено именно ему? Войдите в себя глубоко, посмотрите на факт, рассмотрите его - и будьте искренними. Если вы действительно раздражены его неподчинением, то узнайте это прочно - вы раздражены, вы задеты, вот почему вы сердитесь. Это и означает быть искренним.

Тогда вы много сможете сделать для своего внутреннего изменения, потому что факты можно изменить; фикцию изменить нельзя. Углубляйтесь во все, что вы делаете, во все, о чем вы думаете. Выкапывайте факты и не позволяйте интерпретациям и словам окрашивать их.

При наличии подобного рассмотрения в какой-то момент вы станете подлинными. И эта подлинность не будет подобна подлинности животного. Эта подлинность будет подобна подлинности святого, потому что, чем больше вы знаете о своем уродстве, чем больше вы знаете о своей насильственности, чем больше вы проникаете внутрь сидящих в вас фактов и осознаете бессмысленность того, что вы делаете, тем больше такая осознанность будет помогать вам. И вскоре ваше уродство отпадет, отомрет, потому что, если вы осознаете ваше уродство, то оно не может дальше существовать.

Если вы желаете, чтобы оно оставалось с вами, то не осознавайте его, создавайте вокруг него фасад красоты. Тогда вы будете видеть красоту, а уродство будет оставаться сзади, никогда не видимое непосредственно. Все остальные будут видеть его - и в этом проблема. Сын увидит, что его отец сердится не для его пользы. Он увидит, что его отец сердит, потому что ему не подчинились и, тем самым задели его чувства. Сын узнает это. Вы не сможете скрыть от других свое уродство, свою безобразность. Вы можете спрятать их только от самих себя. Ваш взгляд будет раскрывать всему миру наличие в вас насильственности. Только самого себя вы можете обмануть и убедить в том, что вы полны сострадания.

Вот почему каждый думает о себе, как о высшем существе, но никто с этим не соглашается. Ваша жена не соглашается с тем, что вы высшее существо. Ваши друзья не согласны, никто не соглашается с вами, что вы высшее существо.

Имеется известная русская пословица о том, что если каждый выскажет в точности все, что у него на уме, то во всем мире не останется и четырех друзей. Невероятно! Что бы о вас ни думал ваш друг, он никогда не скажет вам этого. Вот почему ваша дружба продолжается. Но он всегда говорит о вас нечто за вашей спиной, да и вы говорите о нем, что думаете, когда его нет. Никто не высказывает честно, о чем он думает, потому что тогда дружба стала бы невозможной. Почему? Никто не соглашается с вами и причина только в следующем: вы можете обмануть только себя; вы не можете обмануть кого-либо еще. Возможен только самообман.

И когда вы думаете, что обманываете других, вы обманываете только самого себя. Может быть так, что другие будут притворяться перед вами, что они обмануты вами, потому что бывают моменты, когда удобно играть роль обманутого. Это может оказаться выгодным. Вы говорите кому-нибудь о вашем величии... Все прямо или косвенно говорят о своем величии, о своей значительности. Кто-то может согласиться с вами. Если это ему выгодно, он сделает вид, что вам удалось обмануть его, но внутри он знает, кто вы есть на самом деле.

Вы не можете обмануть кого-либо, если только он сам не желает быть обманутым; но это уже другое дело. Говоря об истинности, о подлинности, я имею в виду: помните о составляющих вас фактах. Всегда отделяйте их от ваших интерпретаций. Отбросьте ваши интерпретации и взгляните на факт того, что вы из себя представляете. И не бойтесь. В вас имеется много уродства. Если вы боитесь, то вы никогда не будете в состоянии изменить его. Если уродство есть, то признайте это; рассмотрите его.

Именно это и означает рассмотрение: рассмотрите его, взгляните на него во всей его обнаженности. Обойдите вокруг него, доберитесь до его корней, проанализируйте его. Поймите, почему оно существует, как вы помогаете ему существовать, как вы питаете его, как вы защищаете его, как оно выросло в такое большое дерево. Увидьте ваше уродство, вашу ожесточенность, вашу ненависть, ваш гнев, то, как вы защищали это, как вы помогали этому расти до сих пор. Посмотрите на корни; посмотрите на явление в целом.

И Шива говорит, что если вы рассмотрите это тотально, то вы немедленно сможете отбросить это, потому что именно вы все это защищаете. Это именно вы помогли всему этому укорениться в вас. Это ваше творение. Вы можете отбросить его когда угодно - даже непосредственно сейчас. Вы можете оставить это, и тогда нет никакой необходимости снова смотреть в этом направлении. Но прежде, чем вы сможете сделать это, вы должны будете его познать - что это такое, что это за механизм, в чем его сложность, как вы ему все время помогаете.

Если кто-либо говорит вам нечто оскорбительное, то, как вы на это реагируете? Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, что он, быть может, прав? Тогда взгляните! Он, возможно, прав. Очень вероятно, что он в большей степени прав относительно вас, чем вы сами, потому что он стоит в стороне, вдалеке; он может наблюдать.

Так что не реагируйте. Обождите! Скажите ему: «Я рассмотрю то, что вы сказали. Вы оскорбили меня, и я рассмотрю этот факт.

Вы, возможно, правы. Если вы правы, то я буду благодарен вам. Дайте мне возможность рассмотреть это. А если я установлю, что вы не правы, я проинформирую вас об этом». Не реагируйте. Реагирование может быть различным.

Если вы оскорбили меня, то вместо того, чтобы отреагировать, я скажу вам: «Обождите. Приходите снова через семь дней. Я обдумаю все то, что вы сказали. Возможно вы правы. Я поставлю себя на ваше место, и буду наблюдать за собой; я создам дистанцию. Вы, возможно, правы, так что дайте мне возможность посмотреть на факты. Очень любезно с вашей стороны, что вы указали мне на это, поэтому я посмотрю на это. Если я почувствую, что вы правы, я буду вам благодарен; если я почувствую, что вы были не правы, то я извещу вас об этом». Но зачем вообще нужно реагировать?

Вы оскорбили меня - что же мне делать? Я тотчас же оскорбляю вас. Я избегаю рассмотрения, я отреагировал. Вы оскорбили меня, поэтому я оскорбил вас.

И запомните, немедленное реагирование никогда не может быть правильным. Оно никогда не может быть правильным! если вы оскорбляете меня, то вы создаете возможность для того, чтобы я сердился. А когда я сержусь, я делаю это бессознательно. Я говорю что-нибудь такое, что я никогда и не думал о вас. Из-за вашего оскорбления непосредственно в тот же момент я реагирую неправильно. Через минуту я могу пожалеть об этом.

Не реагируйте - рассмотрите факты. И если ваше рассмотрение является тотальным, то вы сможете все отбросить. Это в ваших руках. Но так как вы цепляетесь за это, то оно существует. Но вы можете отбросить все немедленно и, при этом, никакого подавления не будет - запомните это. Либо вам нравится это, и вы продолжаете либо вам оно не нравится и вы его отбрасываете.

Второй вопрос:

В технике, о которой вы рассказывали вчера, утверждается, что когда возникает гнев, насилие, секс и тому подобное, то его следует рассмотреть, а затем внезапно отбросить. Но когда проделываешь это, иногда чувствуешь себя нездоровым, испытываешь беспокойство. В чем причины этих отрицательных ощущений?

Причина только одна: ваше рассмотрение не было тотальным. Каждый желает отбросить гнев, не понимая его; каждый желает отбросить секс, не понимая его. А без понимания нет никаких существенных изменений. Вы создадите еще больше проблем, вы создадите для себя еще больше страданий. Но не думайте об отвержении чего-либо, подумайте только о том, как понять это. Думайте о понимании, а не об отвержении. Нет необходимости думать об отбрасывании чего-то. Требуется лишь понять это во всей его тотальности. Если вы полностью поймете что-либо, то трансформация последует. Если это хорошо для вас, хорошо для вашего существования, то это будет расти. Если это плохо для вас, то это отпадет. Поэтому реальным действием является не отбрасывание, а понимание.

Почему вы думаете об отказе от гнева? Почему? Потому что вас научили тому, что гнев - это плохо. Вы, однако, осознали гнев как нечто плохое? Пришли ли вы при помощи своей все увеличивающейся проницательности к самостоятельному заключению, что гнев - это плохо? Если вы пришли к этому заключению в результате своего собственного внутреннего поиска, то не будет никакой нужды бросать гнев - он уже исчезнет к этому времени. Достаточно самого факта знания того, что это пагубно. Тогда вы являетесь другим человеком.

Вы, однако, продолжаете думать об оставлении, отбрасывании, отказе. Почему? Потому что люди говорят, что гнев это плохо, а на вас влияет то, что говорят другие. Тогда вы продолжаете думать, что гнев плох, но в соответствующих ситуациях продолжаете гневаться.

Именно так формируется двойственный ум. Вы остаетесь с гневом и, в то же время, думаете, что гнев плох. Это неискренность. Если вы считаете, что гнев хорош, то гневайтесь и не говорите, что он плох. А если вы говорите, что гнев плох, то постарайтесь понять, является это вашим собственным осознанием или кто-то другой сказал вам об этом.

Из-за других каждый создает вокруг себя страдание. Кто-то говорит, что это плохо, а кто-то говорит, что это хорошо, и они продолжают навязывать эту идею вашему уму. Это делают родители, это делает общество, а затем, в соответствующие моменты, вы просто следуете идеям других. А различие между вашей натурой и идеями других вызывает расщепление; вы становитесь шизофреником. Вы будете делать что-либо, а верить будете во что-то совершено противоположное. Это создаст чувство вины. Все испытывают чувство вины. Это не означает, что все действительно виноваты, все испытывают чувство вины в результате действия этого механизма.

Говорят, что гнев - это плохо. Все осуждают гнев, но никто не говорит вам, как распознать, что такое гнев. Все говорят, что секс - это плохо. Они все учат и учат вас, что секс это плохо, но никто не говорит о том, что такое секс и как его познать. Спросите своего отца, и он почувствует себя неловко. Он скажет: «Не говори о таких плохих вещах!» Но эти плохие вещи являются фактами. Даже ваш отец не мог избежать их - в противном случае вы не появились бы на свет. Вы являетесь голым фактом. И что бы ни говорил ваш отец о сексе, он не мог избежать его. Но если вы спрашиваете его, он чувствует себя неловко, потому что никто не говорил ему, почему секс это плохо.

Почему? И как узнать это? И как углубиться в это? Никто вам этого не скажет, все будут просто продолжать навешивать ярлыки: это плохо, а это - хорошо. Эти ярлыки создают ад и страдание.

Поэтому запомните одну вещь - для всякого искателя, настоящего искателя это является основным, что следует понять: пребывайте с вашими фактами. Старайтесь понять их, не позволяйте обществу навязывать вам свою идеологию. Не смотрите на себя глазами других. У вас ведь есть глаза - вы не слепы. И у вас есть факты внутренней жизни. Пользуйтесь своими глазами! Именно это означает рассмотрение. И если рассмотрение осуществляете вы, то тогда это не будет проблемой.

Но когда проделываешь это, иногда чувствуешь себя нездоровым, испытываешь беспокойство. Вы испытываете это, если вы не нашли факты; вы испытываете беспокойство, потому что это является завуалированным подавлением. Вы уже знаете, что гнев это плохо. Если я скажу вам рассмотреть его, то вы рассматриваете его таким образом, чтобы его можно было отвергнуть. Это отвержение уже здесь, оно всегда присутствует в вашем уме.

Здесь был один человек, пожилой человек в возрасте шестидесяти лет. Он очень религиозный человек, он даже является чем-то, вроде религиозного лидера. Он обучает людей, он написал много книг. Он моралист, и теперь, в возрасте шестидесяти лет он приходит ко мне и говорит: «Вы единственный человек, которому я могу рассказать о своих действительных проблемах. Как мне избавиться от сексуальных желаний?»

А я слышал, как он говорил о страданиях, приносимых сексом. Он написал много книг, и он измучил своих сыновей и дочерей. Если вы хотите мучить кого-нибудь, то морализирование является для этого лучшим средством - самым легким средством. Вы немедленно создаете в другом чувство вины. Это изощреннейшее мучение. Говорите о брахмачарье и вы создадите чувство вины, потому что быть полностью безбрачным, быть брахмачарином очень трудно. Это очень трудно и, поэтому, когда вы говорите о брахмачарье, а кто-то брахмачарином быть не может, то он чувствует себя виноватым.

Вы создали чувство вины; теперь вы можете мучить. Вы сделали другого человека униженным, подчиненным. Теперь он никогда не будет чувствовать себя спокойно. Он должен будет жить в сексе, и он будет испытывать чувство вины. Он всегда будет думать о брахмачарье, и не будет знать, что делать. Его ум будет думать о брахмачарье, а его тело будет жить в сексе. Тогда он будет идти против своего тела. Тогда он будет думать: «Я не являюсь своим телом. Это тело является порождением дьявола». А раз вы создали в ком-то чувство вины, то вы разрушили его ум, отравили его.

Этот пожилой человек пришел и спросил, как ему избавиться от секса. Поэтому я сказал ему, что сначала он должен осознать факт,

- а он упустил так много удобных случаев. Теперь его секс ослаб и для осознания ему потребуется больше усилий. Когда секс является неистовым, полным энергии, молодым, то его очень легко осознать. Он так силен, что нетрудно увидеть, узнать и почувствовать его. У этого шестидесятилетнего человека, теперь потерявшего силы, слабого, больного, будут затруднения при осознании секса.

Когда он был молод, он думал о брахмачарье. Но он не смог прожить таким образом; у него пятеро детей. Тогда он думал о брахмачарье и упустил возможность. А теперь он думает о том, что ему делать с сексом. Поэтому я сказал, что он должен осознать секс - забыть свои учения, сжечь свои книги и ничего не говорить о сексе, не узнав о нем самостоятельно. Я сказал, что ему нужно осознать секс.

Тогда он спросил: «Если я постараюсь осознать секс, то, за сколько дней я смогу избавиться от него?» Вот как работает ум. Он готов даже осознать секс, но только для того, чтобы избавиться от него.

Поэтому я сказал ему: «Если вы еще не осознали секс, то кто же принял решение о том, что от него нужно избавиться? Как вы пришли к выводу, что секс плох? Это принимается, как само собой разумеющееся? Разве нет необходимости обнаружить это внутри самого себя?»

Не думайте об отвержении чего-либо. Отвержение означает, что вы принуждены к этому другими. Будьте индивидуальными. Не позволяйте обществу слишком подавлять вас, не будьте рабом. У вас есть глаза, у вас имеется сознание, вы можете наблюдать свой гнев, свой секс и другие желания. Используйте свое сознание, используйте свои глаза. Будьте осознающими.

Думайте о себе так, как будто вы существуете в одиночестве. Нет никого, кто мог бы учить вас. Что вы станете делать? Начните с самого начала, с азов и идите внутрь себя. Будьте тотально сознательными, осознающими. Не принимайте решения, не торопитесь, не делайте скоропалительных выводов. Если вы придете к некоторому выводу с помощью своей собственной осознанности, то сам этот вывод и станет вашей трансформацией. Тогда вы не будете испытывать никакого беспокойства, тогда не будет никакого подавления. Только тогда сможете вы покончить с чем-нибудь. Я не призываю вас осознавать, чтобы отвергать. Запомните, я говорю, если вы осознаете что-то, вы сможете с ним покончить.

Не превращайте осознание в технику для отбрасывания. Отбрасывание является всего лишь следствием. Если вы осознаете, вы можете отбросить что угодно, но вы можете и не прийти к выводу, что вам нужно что-либо отбрасывать; в этом нет необходимости. Вы можете никогда не принять решение об отбрасывании. Секс здесь - если вы полностью осознаете его, то вы совсем не обязательно примете решение об отбрасывании его. Если с полной осознанностью вы решите не отбрасывать его, то секс сам по себе будет прекрасен. Если с полной осознанностью вы решите отбросить его, то ваш отказ от него также будет прекрасным.

Постарайтесь понять меня. Что бы ни произошло, что бы ни случилось, благодаря осознанности является прекрасным, а все, что происходит бессознательно, является безобразным. Вот почему ваши так называемые брахмачарьины, монахи, давшие обет безбрачия, являются в своей основе уродливыми, людьми с плохим характером. Весь их жизненный путь безобразен. Этот обет безбрачия пришел не как следствие, это не результат их собственного поиска.

А теперь взгляните на такого человека, как Д. Г. Лоуренс. Его секс прекрасен, более прекрасен, чем самоотречение ваших безбрачных монахов, потому что его секс оставлен с полной осознанностью. Благодаря внутреннему поиску он пришел к выводу, что он собирается жить с сексом. Он воспринял факт; теперь у него нет никакой помехи, никакой вины. Секс, скорее, стал еще более великолепным. Поэтому человек, подобный Д.Г. Лоуренсу, полностью осознающий свой секс, принимающий его, живущий им, обладает своей собственной красотой. Махавира, полностью осознавший факт и пришедший к решению отбросить секс, также обладает своей собственной красотой. Они оба прекрасны - Д.Г. Лоуренс и Махавира. Они оба прекрасны. Но красоту придает не секс и не отбрасывание секса, красоту дает осознание. Постоянно следует помнить и другое - что вы не можете прийти к тому же самому выводу, что и Будда; в этом нет никакой необходимости. Вы не можете прийти к тому же самому выводу, что и Махавира - в этом нет никакой неизбежности. Если и существует какая-либо неизбежность, то только одна, и это – неизбежность осознавания. Когда вы полностью сознательны, то все, что с вами случается - прекрасно, божественно.

Посмотрите на мудрецов прошлого: Шива сидит с Дэви. Дэви сидит на его коленях в позе глубокой любви. Вы не сможете представить Махавиру в такой позе - это невозможно! Вы не можете представить себе Будду в такой позе. Только потому, что Рама изображен вместе с Ситой, джайны не могут принять его как аватару, как воплощение Бога; они утверждают, что он великий человек - махаманава, но не аватара. Он великий человек, но все-таки человек, потому что при нем присутствует женщина. Если присутствует женщина, то вы не можете выйти за пределы человека; если присутствует противоположный пол, то вы всего лишь человек. Конечно, утверждают джайны, Рама великий человек, но не выше.

Если вы послушаете индусов, то они совсем не говорят о Махавире - не говорят о нем, не упоминают о нем в своих книгах, - потому что для индуистского ума одинокий человек без женщины является половинкой, фрагментом, не целым. Один Рама не является целым, поэтому индусы говорят «Ситарама». Они ставят женщину на первое место. Они никогда не скажут «Рамасита», они скажут «Ситарама». Они скажут «Радхакришна». Они поставят женщину на первое место по основной причине, - потому что мужчина рожден женщиной и одинокий мужчина является лишь половинкой. При наличии женщины он становится целым.

Поэтому ни один из индусских богов не является одиноким. Всегда присутствует другая часть, другая половина. Ситарама действительно целен; Радхакришна целен. Кришна в одиночестве половинчат. Нет никакой необходимости для Рамы бросать Ситу и нет никакой необходимости для Кришны бросать Радху. Почему? Они являются полностью осознающими.

Вы не сможете найти более осознающего, более сознательного человека, чем Шива, но он сидит с Дэви на коленях. Это порождает проблемы. Так кто же прав? Будда прав или Шива прав? Проблемы возникают из-за того, что мы не знаем о том, что каждый расцветает индивидуально. И Будда, и Шива являются полностью сознательными, но у Будды так случилось, что он в своей полной осознанности что-то отбросил - это был его выбор. С Шивой происходит так, что он с полной осознанностью все приемлет. Они оба находятся в одной и той же стадии реализации, имеют одну и ту же степень осознанности, но выражают они это различным образом.

Так что не используйте никакие образцы. Никто не знает, что случится, когда вы станете осознающими. До того, как вы станете осознающими, не решайте, что вы будете отбрасывать, а что - нет. Не принимайте никакого решения - его никто не знает. Ждите! Будьте осознающими, и пусть расцветает ваше существование, ваша жизнь. Никто не знает, что может случиться. У всех имеется неизвестная заранее возможность расцвета. И вы никому не должны следовать - потому что любое следование является опасным, разрушительным; любая имитация является самоубийственной. Ждите!

Эти техники предназначены только для того, чтобы сделать вас осознающими. А когда вы будете осознающими, вы можете отбросить что угодно или вы можете принять что угодно. Когда вы не являетесь осознающими, то вы не можете ни принимать, ни отбрасывать. Ваша жизнь связана с сексом - вы не можете ни всецело принять его и забыть о нем, ни отбросить его. Я говорю: либо принять его и забыть о нем, либо отбросить его и забыть о нем.

Вы, однако, не сможете сделать что-нибудь одно из двух; вы всегда будете делать и то и другое. Вы будете принимать, а затем вы будете думать об отбрасывании, и это превратится в порочный круг. Когда вы позанимались сексом, то в течение нескольких часов или нескольких дней вы будете думать о том, чтобы отбросить его. На самом деле вы делаете не что иное, как восстанавливаете энергию. Когда вы восстановите свою энергию, вы снова будете думать о том, чтобы позаниматься сексом. И это будет продолжаться в течение всей жизни. Так было в течение стольких многих жизней. Когда вы станете полностью осознающими, вы сможете принять решение. Или вы принимаете секс - тогда это приятие придает вам красоту, - или вы отбрасываете его - и тогда это отбрасывание также является прекрасным.

Одно несомненно: когда вы осознаете что-то, вы можете забыть о нем - любым из двух способов. Тогда это не представляет проблемы. Ваше решение является тотальным и проблема отпадает. Но если вы испытываете какое-то беспокойство, какую-то неловкость то это означает, что вы не рассмотрели факты, вы их не осознали.

Будьте более сознательными. Рассмотрите факт еще раз - более глубоко, более индивидуально, без использования выводов других людей.

Третий вопрос:

Когда побуждение является подлинным, я не осознаю этого. Как же я могу практиковать стоп-технику?

Это очень важный вопрос. Легко прекратить что-либо, когда вы фальшивы, но трудно, когда вы подлинны. Когда гнев является настоящим, вы забудете о стоп-технике. Когда гнев является ложным, вы вспомните о технике и выполните ее. Но когда гнев ложен, то это бесполезно, так как при этом нет никакой энергии. Вы можете остановить гнев, но это бесполезно. Энергия имеется только тогда, когда гнев является реальным, подлинным, и если вы его остановите, то энергия повернет внутрь.

Так что же делать? Постарайтесь осознавать не непосредственно гнев, но более легкие вещи. Вы прогуливаетесь - осознавайте это. Не начинайте с гнева, начинайте с чего-нибудь более простого. Вы прогуливаетесь - осознавайте это, тут нет никаких проблем. Затем внезапно прекратите идти. Начните с более легкого, а затем продолжайте с чем-нибудь более глубоким, более сложным. Не начинайте со сложного, не бросайтесь немедленно к сексу. Секс является более тонким явлением, и вам для него потребуется более глубокое осознание.

Итак, сначала осознайте более простые вещи. Вы идете, вы принимаете ванну, вы испытываете жажду или голод - начните с этого, это все очень обычные вещи. Вы просто собираетесь что-то кому-то сказать: стоп! Даже в середине фразы. Вы собираетесь рассказать историю, которую рассказывали тысячу раз и которой всем надоели. Вы снова начинаете: «Жил-был король...» Стоп! Начните с более легкого.

У вас на лбу муха и вы собираетесь рукой согнать ее: стоп! Пусть муха останется на месте, пусть рука останется неподвижной. Проделывайте это с легкими вещами, чтобы вы могли почувствовать остановку с осознанностью. Затем переходите к более сложному.

Гнев является очень сложным явлением; возьмите сначала что-нибудь механическое. Каждый день утром вы встаете с постели. Вы наблюдали? Каждый день вы встаете одинаково. Если первой движется правая нога, то она движется первой всегда. Завтра утром, когда начнет двигаться правая нога, остановитесь, пусть движется левая нога.

Проделывайте это с чем-нибудь более простым, тогда жертвовать ничем не придется, кроме привычки. Вы всегда начинаете ходьбу с правой ноги: стоп! Что угодно... может быть использовано что угодно. Найдите что-нибудь - что-нибудь более легкое, что-нибудь более вам подходящее. И когда вы овладеете более легкими вещами и сможете внезапно останавливаться с полной осознанностью, то внезапно к вам придет покой. На секунду наступает внутреннее безмолвие.

Гурджиев имел обыкновение тренировать своих учеников на очень простых вещах. Вы, например, говорите что-нибудь и киваете головой. Тогда он сказал бы вам: «Говорите то же самое, но не кивайте головой». Это механическая привычка. Я что-то говорю, я делаю рукой какой-то жест. Гурджиев сказал бы: «Не делайте этот жест, когда вы говорите об этом - помните об этом. Делайте любой другой жест, но все время помните одно - когда вы говорите об этом, не делайте этого жеста. Осознайте это».

Используйте что угодно - что угодно! Вы всегда начинаете свою речь с какого-то предложения - не делайте этого. Кто-то что-то говорит, и вы отвечаете механически - не говорите так, говорите что-нибудь другое. Или, если вы начали говорить что-то известное, остановитесь в середине. Остановитесь рывком, внезапно. Попробуйте проделывать это, и только тогда, когда вы овладеете мастерством, переходите к чему-либо более сложному.

Одной из основных хитростей ума является то, что он всегда будет говорить вам, перепрыгнуть к какой-нибудь сложной вещи. Тогда вы потерпите неудачу. Тогда вы никогда не попытаетесь снова. Вы знаете, что это не может быть сделано. Это хитрость ума. Ум скажет: «О'кей, теперь ты знаешь, что попытка остановиться при гневе - при разгоряченности и гневе - не приводит к успеху». Тогда вы и не будете снова пробовать делать это.

Попробуйте сначала с чем-нибудь холодным, не беритесь за горячее. И когда вы сможете проделывать это с холодными вещами, двигайтесь к горячему. Небольшими шагами нащупывайте путь и не торопитесь - в противном случае ничто не осуществится.

Последний вопрос:

После прослушивания такого большого количества медитационных техник Вигьяны Бхайравы Тантры я начинаю думать, что, скорее всего, дверь внутрь не может быть открыта техниками, что все это зависит от таких вещей, как посвящение, благоволение мастера и т.п. Это действительно так? Когда и как можно стать пригодным к принятию посвящения?

Благоволение мастера, на самом деле, также является техникой. Ничего не меняется, меняются только слова. Это означает самоотречение, отказ от самого себя. Вы можете приобрести благоволение мастера только при самоотречении, а самоотречение является техникой. Если вы не знаете, как прийти к самоотречению, то вы не достигнете никакого благоволения. Благоволение, на самом деле, не дается, оно получается в результате приятия. Никто не может дать вам благоволение - вы должны воспринять его. Из просветленной личности благоволение истекает всегда. Оно здесь, оно в его сущности.

Просветленная личность всегда излучает благоволение, как лампа излучает свет. Для этого не требуется никаких усилий. Оно истекает без усилий, оно уже здесь. Если вы можете его воспринять, вы его воспримете. Если не можете, то не воспримете.

То, что я скажу, может показаться парадоксальным, но это истина: благоволение не дается мастером, оно воспринимается учеником. Но как стать учеником? И это является техникой. Как отказаться от самого себя? Как стать восприимчивым? Самоотречение является самым трудным делом. Вы не можете отречься от гнева, вы не можете отказаться от печали, так как же вы сможете отречься от всего своего существа? Вы не можете отказаться от чего-то, не имеющего смысла, вы не можете отказаться от болезненных явлений, так как же вы сможете отказаться от самого себя?

Самоотречение означает тотальный отказ от самого себя. Всего себя вы отдаете своему учителю, своему мастеру. Вы говорите ему: «Теперь меня нет больше. Теперь есть вы - делайте, что вам заблагорассудится». И когда вы просто ждете, когда не ходите к нему снова и снова и не спрашиваете, когда же он собирается сделать то или это, вы полностью отказались от себя, вы пришли к финишу. Спрашивать больше не о чем. В подходящий момент это случится. Но как достигнуть этого?

Это тоже потребует очень большой осознанности. Обычные, глупые люди думают, что отказаться от себя, предоставить себя учителю очень просто. Это глупость. Они думают, что если вы приходите и прикасаетесь к ногам мастера, то это самоотречение. Простое прикосновение к ногам может быть самоотречением, но не думайте, что оно произошло в результате прикосновения к ногам.

Самоотречение, отказ от самого себя, сдача мастеру является внутренним состоянием. Это отбрасывание самого себя, полное забвение самого себя. Остается только мастер - вас больше нет. Есть только мастер.

Это может быть сделано только с очень глубоким осознанием. Что есть это осознание? Это осознание придет, если вы продолжаете практиковать эти техники и если вы все время чувствуете, что вы беспомощны. Но не принимайте решение о своей беспомощности до того, как вы их проделаете - это будет фальшью. Сначала делайте их, делайте искренне. Если получится так, что техника вам поможет, то не будет необходимости в самоотречении - вы уже будете преобразованы. Если вы будете делать их искренне, по-настоящему, полностью, если вы не будете обманывать себя, и все-таки ничего не случится, то вы почувствуете беспомощность. Вы почувствуете: «Я ничего не могу сделать». Если это чувство беспомощности глубоко войдет в вас, то только тогда вы будете способны к самоотречению - и не раньше.

Вы ощущаете беспомощность? Никто не ощущает беспомощность. Никто не ощущает беспомощность! Все знают: «Я могу сделать это. Если я захочу, я смогу сделать это. Я не делаю, потому что не хочу». Все думают, что если они пожелают, если они захотят, то они смогут сделать. Они думают: «В тот момент, когда я захочу сделать это, я сделаю. Единственной причиной того, что я не делаю это сейчас, является то, что я этого не хочу».

Но никто не чувствует беспомощности. Если кто-то говорит, что благодаря благоволению мастера это может случиться, то вы думаете, что вы готовы к этому в ту же минуту. Если проблема заключается в том, чтобы сделать что-нибудь, то вы говорите, что вы можете сделать это, когда захотите. И если проблема заключается в благоволении, вы говорите: «О'кей! Если его можно получить от кого-то, то я готов получить его сию же минуту».

Вы не беспомощны, вы просто ленивы, а это совершенно различные вещи. В лени не может быть получено никакое благоволение - только в беспомощности. А беспомощность не является частью лени. Чувство беспомощности приходит только к тем, кто приложил все усилия к тому, чтобы достичь, проникнуть, сделать. Если вы сделали все возможное, и ничего не получилось, вы чувствуете беспомощность. Только тогда можете вы полностью сдаться кому-нибудь, полностью отречься от самого себя. Тогда ваше самоотречение превращается в технику.

Это последняя из техник, но люди пытаются применить ее первой. Это последняя техника, предельная техника. Если от делания ничего не случается, если имеет место беспомощность, беспомощность и беспомощность, если вы потеряли всякую надежду и ваше эго разрушено, то вы понимаете, что ничего нельзя достигнуть в одиночку. Тогда ваши руки касаются ног мастера. Это уже совсем другой тип касания: вы беспомощны в поисках его, все ваше существо тянется к его ногам. Вы превращаетесь в утробу, в матку, готовую к восприятию.

Тогда благоволение становится доступным. Оно никогда не было недоступным; оно доступно всегда. В любом веке, в любую эпоху существуют просветленные. Но пока вы не готовы потерять самого себя, вы не войдете в контакт с ними. Вы можете сидеть перед ним или сидеть рядом с ним, но никакого контакта не будет.

Есть три типа расстояния. Одно расстояние является пространственным. Вы сидите здесь, я сижу здесь, и между этими двумя точками имеется некоторое пространство. Это пространственное расстояние. Вы можете подойти ближе, расстояние станет меньше. Вы можете прикоснуться ко мне и расстояние исчезнет, - но только пространственное расстояние.

Имеется второй тип расстояния - во времени. Ваша любимая умерла, ваш друг умер. В пространстве одна из точек полностью исчезла, между вами бесконечное расстояние. Но во времени вы будете ощущать своего друга очень близко. Вы закрываете глаза, и друг здесь. Может оказаться так, что человек, который сидит рядом с вами, более отдален от вас во времени, чем ваша любимая, которой уже нет в этом мире. Любимая умерла - тогда постепенно между вами будет расти расстояние во времени. Говорят, что время лечит. Когда что-то находится во времени очень далеко, память о нем начинает затухать и постепенно исчезает.

Существует и третий тип расстояния, третье измерение, которое является любовью. Когда вы любите кого-то, то он может быть на другой звезде, но в вашей любви он рядом с вами. Он, возможно, уже умер, возможно, между вами и им расстояние в века, но в любви этого расстояния нет.

Кто-то даже сейчас может быть рядом с Буддой. Двадцать пять веков ничего не значат, потому что расстояние определяет любовь. В пространстве Будды сейчас нет; его тело исчезло. Во времени имеется расстояние в двадцать пять веков, но в любви расстояния нет. Если кто-то любит Будду, то временное и пространственное расстояния исчезают. Он здесь и вы можете воспринимать его благоволение.

Вы можете сидеть рядом с Буддой. Между вами не будет расстояния в пространстве; между вами не будет расстояния во времени. Но если между вами не будет любви, то расстояние будет бесконечным. Так что кто-то мог жить рядом с Буддой и не иметь с ним контакта, а кто-то может жить сейчас и иметь с ним контакт.

Благоволение случается в измерении любви. Для любви все всегда, вечно присутствует. Так что если вы любите, может случиться благоволение. Но любовь есть самоотречение; любовь означает, что теперь другой для вас стал более важным, чем вы сами. Теперь ради жизни другого вы готовы умереть. Ради жизни другого вы пожертвуете собой. Центром становится другой - вы являетесь всего лишь периферией. Вдруг вы полностью исчезаете, остается только другой. Именно в этот момент и воспринимается благоволение.

Так что не думайте о мастере как о лице, которое может дать вам благоволение. Думайте о том, чтобы стать беспомощным учеником - тотально отдавшимся мастеру, любящим его. Мастер придет к вам. Когда ученик готов, мастер всегда приходит. Это не является вопросом физического присутствия - когда вы готовы, из неизвестного измерения любви происходит благоволение, благодать. Но не думайте о благоволении, как о спасении.

Поскольку я рассказываю о таком большом количестве техник, то я знаю, что имеются две возможности: вы можете попробовать какую-нибудь технику или вы можете просто прийти в замешательство, причем последнее более вероятно. При наличии ста двенадцати техник, непрерывно слушая то об одной из них, то о другой, вы придете в замешательство. Вы подумаете, что это выше ваших сил - так много техник, какие же из них делать, какие не делать?

Вам может прийти в голову, что лучше получить благоволение благодать, гурукрипу, чем вступать в эти джунгли техник. Это очень сложно, так что легче получить благоволение. Но если вы так думаете, то это с вами не случится. Испытайте эти техники, испытайте их честно. Если вы потерпите неудачу, то именно эта неудача и станет вашим самоотречением. Это окончательная, последняя техника.

О'кей?

Глава 3 (19). ТЕХНИКА ДЛЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО И ТЕХНИКА ДЛЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОГО ТИПОВ