Философия Гераклита. Принципы диалектики. Диалектика и метафизика

(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одно-го состояния в другое совершается через борьбу противо-положностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и ни-кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, за-кономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.Огонь как душа Космоса предполагает разумность и бо-жественность. А ведь разум обладает властной силой уп-равления всем сущим: он все направляет и всему дает фор-му. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объ-ективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. Общему миропорядку.Кратил.Непочтительно относился к своему учителю–Гера-клиту. Он ругал Гераклита: “В реку нельзя войти и один раз”. Согласно его рассуждениям мудрый тот, кто не дает названия предметам(они меняются )

Основные принципы диалектики. Термин «диалектика» (от греч. – искусство веcти беседу, спор) имеетразличные смысловые оттенки. Впервые его применил Сократ, имея в видуискусство диалога, направленное на достижение истины путем столкновения различных мнений. Платон рассматривал диалектику как процесс разделенияпонятий на виды и связывание их в более общие понятия, «роды». Гегель расширил понимание диалектики, вывел ее из рамки движения мысли,увидел столкновение и объединение противоположностей в самой действительности, в истории, в культуре. В марксистской философии традиции диалектика определялась как учение о всеобщей связи и развитии, осуществляемом через борьбу противоположных начал. В современных вариантах диалектики практически отсутствует понимания ее как о развитии. Доминирует представление о диалектике как форме осмысления полярностей, противоположностей, пронизывающих нашу жизнь, сознание, историю. Различные варианты толкования диалектики предлагают различные принципы взаимоотношений противоположностей – от возможного их гармонического синтеза до трагически непримиримого, вечного противостояния. Однако практически все модели диалектики содержат в себе установку на соединение этих противоположностей или, по крайней мере, указывают на потребность их объединения, имеющуюся у главного действующего лица диалектической коллизии – человека. Принципы диалектики Принцип – это сложная, концетрированная форма знания, аккумулировавшая в себе основную напраленность исследования, его «дух». К таким принципам обычно относят принцип развития, принцип всеобщей связи, принцип тождества (единства) диалектики, логики и теории познания, принцип восхождения от абстрактного к конкретному, принцип единства исторического и логического. Принцип развития является прямым следствием признания движения основным свойством (атрибутом) материи. Вместе с тем принцип развития выделяет в многочисленных видах движения его ведущую форму – развитие. Движение может быть круговым (обратимым), регрессивным и прогрессивным (необратимые формы движения). Развитие аккумулирует в себе особенности всех трех видов движения, оно предполагает необратимость (невозможность полного возврата к исходной точке), преемственность (связь нового и старого), направленность, цикличность. Принцип всеобщей связи неотделим от принципа развития, как бы раскрывает условие реализации первого принципа. Возникновение, изменение, развитие невозможно в изолированном состоянии, оно предполагает связь внутреннего и внешнего. Наконец, само развертывание противоречия как основное содержание принципа развития есть особая форма связи противоположностей. Принцип тождества (единства) диалектики, логики и теории познания выражает единство законов развития, тотальность процесса развития, захватывающего природу, и человеческое мышление, и общество. Этот принцип приводил в некоторое смущение марксистских диалектиков. В гегелевской диалектике этот принцип воплотился (как принцип тождества мышления и бытия) со всей возможной последовательностью. В материалистической диалектике возникли трудности с его применением. Его другая формулировка – единство диалектики объективной, диалектики природы и диалектики субъективной, диалектики мышления. В такой формулировке различие разных форм диалектики признается, но не раскрывается. Когда же появляются названия трех различных теоретических дисциплин – диалектики, логики и теории познания, то становится очевидным и «принципиальным» существование развития в различных формах. Один из предлагаемых ответов заключается в следующем: диалектика изучает проявление развития в природе, это диалектика объективного; логика изучает особенности развития в человеческом мышлении; теория познания пытается связать диалектику объективную и субъективную с помощью принципа отражения. Принцип восхождения от абстрактного к конкретному аккумулируют в себе познавательную возможность законов и категорий диалектики, он организует процесс познания. «Абстрактное» и «конкретное» имеют несколько значений. Чаще всего в повседневности абстрактное понимают как синоним понятийности, в отличие от чувственности, образности, которая, соответственно, и есть конкретное. Кроме того, абстрактное – это отвлечение от ряда несущественных свойств и выделение основных. В этом смысле познание всегда абстрактно, поскольку оно обобщает, отвлекается от индивидуального, оперируя понятиями. Конкретное, соотносимое так понимаемым абстрактным, есть сама объективная действительность, где существенное и несущественное не разделены. Абстрактное и конкретное как этапы познавательного процесса имеют другой смысл. Конкретное - это отражение объективной действительности в системе понятий, это теоретическое воспроизведение единства проявлений, свойств, связей предмета. Абстрактное – это вырванное из общей связи, общей логики развития предмета, воспроизведение какой-то одной его сторон и противопоставляющее одну сторону другим. Высшая форма конкретного – научная теория, типичное проявление абстрактного – «житейские» суждения. Познание происходит как движение от конкретного в действительности и конкретному в познании. Принцип единства логического и исторического помогает понять, как конкретное в действительности трансформируется в конкретное в познании. Логическое – это теоретическое воспроизведение закономерностей реального развития. Историческое – процесс развертывания действительности во времени во всем многообразии ее конкретных форм. Помимо тривиального смысла этого принципа нет прямого совпадения предмета и его реальной истории; теория – это история, очищенная от случайностей, в нем заключены идеи, связанные с пониманием возможности познания прошлого, характером предвосхищения будущих событий, способом существования общего («логического») в нашей жизни. Научный анализ избирает путь, противоположный объективному развитию предмета: развитая форма исследуемого объекта позволяет судить об истоках возникновения этого объекта, «анатомия человека – ключ к анатомии обезьяны». Развитая, «классическая» форма объекта – это достижение полной выявленности его структуры, доступности, «прозрачности» его внутренних связей. Предмет как бы сам «показывает» себя, открывает нам то общее, «логическое», что является законом его развития. Для своих прошлых состояний высшая стадия предмета становится своеобразной «целью». Для исследователя предмет как своеобразная осуществленность возможностей, заложенных в нем, как достижение «цели» становится инструментом изучения стадий его развития, поиском момента его возникновения. Логическое помогает нам «опознать» прошлое, в результате чего логика развития предмета и его реальная история совпадают. Этот принцип неотделим от принципа тождества бытия и мышления в его гегелевской интерпретации: общее («логическое») начинает жить своей самостоятельной жизнью в ткани истории, на определенной стадии оно начинает рефлектировать над собой и возвращается к своим истокам с помощью рефлектирующего мышления. И хотя в материалистической диалектике этот принцип лишь указывает пути человеческому познанию истории, исследователи, пытаясь воспроизвести этот принцип во всем объеме своих смысловых оттенков, пришли к идее объективного существования логического как идеального в истории (Э. В. Ильенков). Другой нетривиальный вывод из принципа единства логического и исторического – обращенность диалектики в прошлое, но не в будущее. «Сова Минервы вылетает в полночь» - человек не может уловить пути, направления трансформаций предмета в будущем, поскольку закономерности, «логика» его еще не сформировалась, она еще тонет в бесчисленных внешних связях-возможностях. Судить можно только о прошлом, когда мы уже имеем путеводительную нить в виде результата процесса, достигшего своего предельного смыслового развития. Попытка предвидения будущего на основе наших знаний еще не развившегося предмета, еще не устоявшейся целостности неизбежно ведет к произволу мышления. Такой вывод никак не согласовался с пафосом обращенности материалистической диалектики в будущее. Система Гегеля неотделима от его метода, идеалистическая система «притягивала» диалектику к себе, не давала ей возможности жить жизнью материального мира. Заключение Диалектическое мышление как реальный познавательно-творческий процесс возникло вместе с человеком и обществом. Мера диалектичности человеческого мышления определяется уровнем развития общественной практики и соответственно степенью познания диалектики бытия, адекватное отражение которого является необходимым условием разумной ориентации человека в мире и преобразования его в интересах людей.

2.Характеристика Просвещения. Вольтер

 Период развития Просвещения может быть условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715) , положившим конец эпохе “блистательного” абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789) . Кульминацией просветительского философского течения был примерно 1751 год, в котором вышел в свет первый том знаменитой “Энциклопедии” , не оставившей равнодушными ни врагов, ни друзей. Французские философы середины ХVIII в. выработали классическую форму просветительской идеологии, послужившей образцом и примером для родственных им по духу мыслителей во многих странах – Северной Америке, России, Польше, Германии, – где также сложились, хотя и по-разному, условия для антифеодальных выступлений. Более сложными были отношения с британской прогрессивной мыслью, – хотя в Англии просветительские идеи возникли раньше, но вследствие определенных социальных причин лишь в ослабленном виде, однако философия Локка с ее анализом проблем человека многому научила зачинателей аналогичного движения на континенте Европы, – Вольтера, Кондильяка и других. Но вскоре именно во Франции Просвещение и просветительский материализм получили наибольшее развитие и приобрели классическую форму. Каковы основные черты просветительской идеологии? Прежде всего это убежденность в особой, решающей роли состояния просвещения и знаний в социальном развитии. Причина всех бедствий и несчастий людей, – заявляет Гельвеций, – состоит в невежестве. Преодолеть свое печальное положение, выйти из него люди смогут только через просвещение, а рост его неодолим. В умах идет “скрытая и непрерывная революция и... с течением времени само невежество себя дискредитирует” . Будучи основным рычагом устранения феодальных отношений, деспотизма, фанатизма и произвола, просвещение, согласно данной концепции, воздействует либо с помощью “просвещенного монарха” “разумного мужа-правителя” , либо путем постепенного распространения знаний и истинных понятий в народе, что так или иначе определяющим образом скажется на дальнейших социальных процессах. Ж. -Ж. Руссо возлагал главные надежды на развитие морального сознания, но и он не был свободен от идеи “мудрого: законодателя” . Характернейшей особенностью мировоззрения Просвещения был специфический “рационализм” главнейших ее представителей, который может быть выражен в простой, но требующей пояснения формуле “законы природы суть законы разума” . При анализе этой формулы нужно учесть и то общее, что было у нее с рационализмом Декарта (и отчасти с будущим рационализмом Гегеля) . Общее заключалось в убеждении, что мир сложился как стройное, внутреннее единое целое, в соответствии с простыми и логически связными законами механики. Выдвинувшись на первое место среди других наук еще в предыдущем столетии, механика вместе с примыкающими к ней ветвями математики и астрономией утвердила в умах ученых и передовых философов стремление объяснить мир в ясных и самоочевидных понятиях. Кинематика, математика, логика составили неразлучную троицу, которую рационализм ХVII в. понял в смысле отождествления ее звеньев: разумное стали предельно уподоблять механическому и выводить одно из другого. Гоббс усмотрел в обществе продукт целесообразно примененного искусства, то есть вариант механизма, построенного на основании доводов разума. Гольбах рассматривает природу и ее законы как учителя человеческого разума, его источник и мерило. Соединение двух путей тесно переплело “разумность познания” и “разумность природы” : в невежестве стали видеть не только помеху на пути собственно познавательной деятельности, но и преграду на пути к установлению практически разумного отношения к миру, а это последнее стали понимать как раскрытие некоей изначальной разумности самого мироздания. Но деисты и материалисты по-разному истолковали разумность мироздания, – для первых она означала лишь проявление “мудрости” верховного творца, а для вторых – нечто совершенно иное. Иными словами, в мировоззрении Просвещения вырисовывается цепочка равенств: естественное = разумное = полезное = благое = законное = познаваемое = осуществимое. Эта цепочка выражает исторический и гносеологический оптимизм просветителей, их натуралистическую ориентацию. Данную схему не разрушили ни деистические оговорки Вольтера и Руссо, ни стремление последнего возвысить нравственное просвещение над чисто умственным, теоретическим. По своей критической направленности она соответствовала задачам времени и в применении к современной действительности она означала, что положение во Франции середины ХVIII в. “неразумно” , но “разум” должен победить и восстановить свои права во всех областях жизни. Просветительская философия в своих приложениях была философией сугубо “политической” : критика существующих порядков составляла ее главный нерв. Но с этим в ней было связано и противопоставление существующему того “естественного идеала” , реализация которого утвердила бы в жизни “царство разума” . Вольтер (1694 – 1778) сыграл главную роль в том, чтобы просветительское движение развилось, окрепло и приобрело многих сторонников. Имя “Вольтер” было одним из 137 различных псевдонимов Франсуа Мари Аруэ, обладавшего многосторонними талантами философа, историка, драматурга, романиста, поэта и публициста. Как идеолог предреволюционной буржуазии, он открыл дорогу ее союзу с другими слоями “третьего сословия” , но его дворянский камзол и привязанность к кругам просвещенной знати обусловили немало компромиссных черт в его мировоззрении. Понятие “вольтерьянства” стало многоликим: приверженцами его идей объявляли себя и аристократы, падкие на все модное и в силу этого кокетничавшие антиклерикализмом, и действительные его последователи-просветители, увидевшие в нем признанного вождя антиклерикальной партии. Враг деспотизма и насилия, он защищал в то же время теорию просвещенного абсолютизма и недоверчиво отнесся к буржуазной олигархии. Призыв Вольтера, патриарха свободомыслия, “раздавите гадину!” гремел по всей стране, но сам он опасался широких, массовых движений и избегал участвовать в них. Вольтер развивал философские воззрения в духе “деизма разума” . В рамках этих воззрений он набросал представление о боге как о “философе на троне неба” , “великом геометре” и “бесконечно искусном работнике” , законодателе правил природы и морали и судье над людьми. Бог повелел один раз, и “вселенная повинуется постоянно” . Правда, функции наказания и вознаграждения выходили за пределы “классических” деистических взглядов, согласно которым, – как остроумно заметил В. Гюго, – бог задремал в вольтеровском кресле, но не это было главным в учении Вольтера, ибо он отрицал всякую пользу обрядов и молений. Главным было то, что Вольтер противопоставил свое учение христианству с его сказками о грехопадении и спасении и бичевал моральные доктрины всех существующих “мировых” религий. В то же время с помощью социальных аргументов он отвергал атеизм, полагая, что религия, хотя бы и в самой абстрактной, деистической ее форме, призвана быть плотиной для чувств разбушевавшейся “черни” . Впрочем, в 60-х годах Вольтер писал уже только о “вероятности” деизма, но в отношении атеизма остался при прежнем убеждении. В письме г-же де Сен-Кюльен от 15 декабря 1766 г. Вольтер замечает, что атеизм представляет собой “самое большое заблуждение разума” , не понимающего, что вселенная нуждается в своем “часовщике” , а в другом из своих писем два года спустя провозгласил: “Да сохранит нас бог от этаких (ученых. – И. Н.) атеистов!” . Вольтер пытался доказать ошибочность атеизма в первой главе своих “Основ философии Ньютона” (1738) и в других сочинениях; но характерно, что в статье “Атеизм” сам же обращает внимание на социальные причины этого явления: своим жестоким правлением тираны невольно заставляют угнетенных утратить всякую веру в бога и в божественный промысел. В истории философии ХVIII в. Вольтер завоевал себе место как пропагандист сенсуализма Локка среди французских просветителей и как мыслитель, который остро сформулировал и поставил ряд проблем, хотя их и не решил. Первая из этих трех проблем приобрела характер апории для Вольтера потому, что он с самого начала на пути к ее разрешению возвел препятствие в виде понятия мудрого и справедливого божества, от которого невозможно ожидать зла. Сначала Вольтер в размышлениях по этому поводу находился под влиянием оптимизма Лейбница и Шафтсбери. В повести Вольтера “Задиг, или судьба” спор все же остался нерешенным, и Вольтер сам не очень был уверен в предположении, согласно которому теперешнее зло дает побеги грядущего добра. Но во второй половине 40-х годов обстановка во Франции стала более мрачной. Людовик ХV отбросил свои заигрывания с общественным мнением, и вновь начались преследования всякого вольномыслия, от которых пришлось спасаться и Вольтеру. В 1757 г. был издан указ о смертной казни за всякое сочинение против религии и властей. Кроме того, Вольтер был потрясен известием из Португалии, где в 1755 г. произошла ужасная катастрофа, – океанская волна, высотой в 10 м, вызванная подводным землетрясением, обрушилась на Лиссабон и погубила 35 тыс. человек, в том числе много женщин и детей. В следующем году Вольтер выпускает в свет поэму “О разрушении Лиссабона, или проверка аксиомы “все хорошо” , а в 1759 г. – философскую повесть “Кандид, или оптимизм” . В этих сочинениях Вольтер порвал с былым наивным прекраснодушием: мир – это великая бойня, а тот, кто верит во всеобщую гармонию, подобен каторжнику, развлекающемуся собственными цепями (спустя десять лет Гольбах иронически назовет теорию всеобщего оптимизма “любовным опьянением” . Получается, что либо бог не всемогущ, либо он полон зла, если только в этом зле не виноваты исключительно сами невежественные люди. В остроумной повести “Кандид” героя преследуют всяческие беды, его наставника, поучавшего, что лиссабонский вулкан находится в “наилучшем месте” , вешают иезуиты, а французы и прусаки “во славу божию” режут и грабят друг друга..Что касается Вольтера, то он предоставил сделать дальнейшие выводы другим философам и сам становился на полпути. В проблеме источника движения, жизни и сознании Вольтер остановился в бессилии перед сформулированной им дилеммой. Либо всюду действуют законы механики Ньютона и тогда жизнь и сознание являются необъяснимым чудом, либо существуют и иные законы бытия, но они непостижимы для разума. Впрочем, некоторый выход намечается, если признать, что у материи имеются многие такие свойства, о которых мы и не подозреваем. Будучи представителем предреволюционного классицизма, Вольтер сыграл определенную роль в истории французской эстетики. Он создал тот яркий и энергичный ораторский стиль, которым пользовались деятели 1789 г., а его трагедии “Брут” и “Смерть Цезаря” не сходили со сцены молодой Французской республики. Чувствуя ограниченность условных классицистских канонов, Вольтер в “Храме вкуса” апеллирует не к ним, но к природе – матери истинного художественного вкуса. Впрочем, он не создал единой эстетической системы. Сила Вольтера как философа была не в разработке положительного учения, а в критике прежней метафизики. Своим метким пером он поражал старое, отжившее свой век, его сатира и насмешка были убийственны для феодальной камарильи, смех Вольтера разрушил больше, чем плач Руссо.

Билет 10

Философия и жизнь Сократа

О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо замтить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя: 1. Речь после обвинения, предшествующая приговору. В ней Сократ критикует прежних и новых обвинителей за клевету и дает самому себе общую характеристику. Он говорит, что не боится смерти, а боится лишь малодушия и позора; что будет всегда заниматься философией; что убийство его будет страшно для судей, потому что после смерти Сократа вряд ли найдется человек, который будет заставлять их стремиться к истине. Философ говорит также, что внутренний голос препятствует ему принимать участие в общественных делах, которые полны несправедливости. Он утверждает, что никого ничему не учил, а только не препятствовал задавать вопросы и отвечать на них - это было поручено Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали бы, что Сократ говорил дурное и развращающее. 2. Речь Сократа после общего обвинения. Он удивлен, что обвинение поддержано незначительным большинством голосов, и говорит, что судьи ему не верят и поэтому его не поймут. 3. Речь Сократа после смертного приговора. Те, кто голосовал за смертную казнь, говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их будут все обвинять, а его считать мудрецом. Сократу же не хватает бесстыдства и дерзости, чтобы унижаться перед не понимающими его судьями. Смерть Сократ в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят, переход в Аид, то и приобретением: он найдет там справедливых судей и станет бессмертным. В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут продолжать жить. Но не ясно, что лучше, а что хуже. Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия. Допускает он и весьма формальные рассуждения: "Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот. В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом. Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен. Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его методах. Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках как одна из ярчайших личностей Древней Греции? Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно. Он происходил из простой и бедной семьи - был сыном каменотеса а потому не получил в детстве и юности утонченного образования и воспитания, которое было обязательным для юношей из аристократических семей. Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния своего не менял в зависимости от погоды. Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился. По сути, единственным его занятием было задавать вопросы. Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный был новым в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве. Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики. Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности. Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения. Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка может быть прекрасной, но что такое прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно. Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с ученом разнообразных мнений, процессов. Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия. Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения. Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах. Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы. Еще одним методом Сократа была ирония. Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами. В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления. И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь. Выше уже было сказано о методах Сократа. Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой. Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики. Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в "Апологии" аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить. Одной из проблем, волнующих античных философов, была проблема религии. Сократу на суде предъявили обвинение в том, что он вводит новые божества и развращает юношество. С другой стороны, Сократ не был атеистом, как не был и благочестивым защитником существующего пантеизма. Конечно, нельзя верить Аристофану, который в комедии "Облака" вывел Сократа как поклонника новых божеств - Облаков. Сократ оставался рационалистом, диалектиком, который не боялся рассуждать если не о традиционных богах, то о высших силах, которые целесообразно управляют человеком. Принцип высшей справедливости, человеческой и общемировой, не имел для Сократа имени. Но рассуждения о нем и были приняты современниками за рассуждения о новом боге, не антропоморфном и безымянном. Подобное немифологичное, некультовое божество было для современников-афинян дикостью. Государство и общество тоже занимало Сократа, хотя он сторонился любой общественной и государственной деятельности. Сократ не сочувствовал государственной системе, существовавшей в Греции, обществу с его нравами и обычаями погибающего полиса.

Билет 11

1..Платон. Сущность философского идеализма

 Похудожественное, захватывающее описание самого процесса становления концепции, с сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходнму пункту, многочисленными повторениями и т.п. Выделить в творчестве Платона какой-либо аспект и систематически изложить его довольно сложно, так как приходится реконструировать мысли Платона из отдельных высказываний, которые настолько динамичны, что в процессе эволюции мысли порой превращаются в свою противоположность. Платон неоднократно высказывал свое отношение к математике и она всегда оценивалась им очень высоко: без математических знаний "человек с любыми природными свойствами не станет блаженным", в своем идеальном государстве он предполагал "утвердить законом и убедить тех, которые намереваются занять в городе высокие должности, чтобы они упражнялись в науке счисления".Систематическое широкое использование математического материала имеет место у Платона, начиная с диалога "Менон", где Платон подводит к основному выводу с помощью геометрического доказательства. Именно вывод этого диалога о том, что познание есть припоминание, стал основополагающим принципом платоновской гносеологии. Значительно в большей мере, чем в гносеологии, влияние математики обнаруживается в онтологии Платона. Проблема строения материальной действительности у Платона получила такую трактовку: мир вещей, воспринимаемый посредством чувств, не есть мир истинно существующего; вещи непрерывно возникают и погибают. Истинным бытием обладает мир идей, которые бестелесны, нечувственны и выступают по отношению к вещам как их причины и образы, по которым эти вещи создаются. Далее, помимо чувственных предметов и идей он устанавливает математические истины, которые от чувственных предметов отличаются тем, что вечны и неподвижны, а от идей - тем, что некоторые математические истины сходна друг с другом, идея же всякий раз только одна. У Платона в качестве материи началами являются большое и малое, а в качестве сущности единое, ибо идеи (они же числа) получаются из большого и малого через приобщение их к единству. Чувственно воспринимаемый мир, согласно Платону, создан Богом. Процесс построения космоса описан в диалоге "Тимей". Ознакомившись с этим описанием, нужно признать, что Создатель был хорошо знаком с математикой и на многих этапах творения существенно использовал математические положения, а порой и выполнял точные вычисления. Посредством математических отношений Платон пытался охарактеризовать и некоторые явления общественной жизни, примером чего может служить трактовка социального отношения "равенство" в диалоге "Горгий" и в "Законах". Можно заключить, что Платон существенно опирался на математику при разработке основных разделов своей философии: в концепции "познание припоминание", учении о сущности материального бытия, об устройстве космоса, в трактовке социальных явлений и т.д. Математика сыграла значительную роль в конструктивном оформлении его философской системы. Так в чем же заключалась его концепция математики? Платон отрицательно отзывался о тех попытках использования механических методов для решения математических задач, которые имели место в науке того времени. Его неудовлетворенность вызывало также принятое современниками понимание природы математических объектов. Рассматривая идеи своей науки как отражение реальных связей действительности, математики в своих исследованиях наряду с абстрактными логическими рассуждениями широко использовали чувственные образы, геометрические построения. Платон всячески старается убедить, что объекты математики существуют обособленно от реального мира, поэтому при их исследовании неправомерно прибегать к чувственной оценке. Таким образом, в исторически сложившейся системе математических знаний Платон выделяет только умозрительную, дедуктивно построенную компоненту и закрепляет за ней право называться математикой. История математики мистифицируется, теоретические разделы резко противопоставляются вычислительному аппарату, до предела сужается область приложения. В таком искаженном виде некоторые реальные стороны математического познания и послужили одним из оснований для построения системы объективного идеализма Платона. Ведь сама по себе математика к идеализму вообще не ведет, и в целях построения идеалистических систем ее приходится существенно деформировать. Вопрос о влиянии, оказанном Платоном на развитие математики, довольно труден. Длительное время господствовало убеждение, что вклад Платона в математику был значителен. Однако более глубокий анализ привел к изменению этой оценки. Так, О. Нейгебауэр пишет: "Его собственный прямой вклад в математические знания, очевидно, был равен нулю... Исключительно элементарный характер примеров математических рассуждений, приводимых Платоном и Аристотелем, не подтверждает гипотезы о том, что Эвдокс или Теэтет чему-либо научились у Платона... Его совет астрономам заменить наблюдения спекуляцией мог бы разрушить один из наиболее значительных вкладов греков в точные науки". Такая аргументация вполне убедительна; можно также согласиться и с тем, что идеалистическая философия Платона в целом сыграла отрицательную роль в развитии математики. Однако не следует забывать о сложном характере этого воздействия. Платону принадлежит разработка некоторых важных методологических проблем математического познания: аксиоматическое построение математики, исследование отношений между математическими методами и диалектикой, анализ основных форм математического знания. Так, процесс доказательства необходимо связывает набор доказанных положений в систему, в основе которой лежат некоторые недоказуемые положения. Тот факт, что начала математических наук "суть предположения", может вызвать сомнение в истинности всех последующих построений. Платон считал такое сомнение необоснованным. Согласно его объяснению, хотя сами математические науки, "пользуясь предположениями, оставляют их в неподвижности и не могут дать для них основания", предположения находят основания посредством диалектики. Платон высказал и ряд других положений, оказавшихся плодотворными для развития математики. Так, в диалоге "Пир" выдвигается понятие предела; идея выступает здесь как предел становления вещи. Критика, которой подвергались методология и мировоззренческая система Платона со стороны математиков, при всей своей важности не затрагивала сами основы идеалистической концепции. Для замены разработанной Платоном методологии математики более продуктивной системой нужно было подвергнуть критическому разбору его учение об идеях, основные разделы его философии и как следствие этого = его воззрение на математику. Эта миссия выпала на долю ученика Платона - Аристотеля.

2. Диалектика абсолютной и относительной истины. Релятивизм. Догматизм. Агностицизм. Диалектика — с точки зрения онтологии — наука о всеобщих закономерностях развития природы,общества,человека и мышления. И́стина— это понятие, обозначающее качественную характеристику мысли либо суждения, которая позволяет считать их знанием, сама познанная действительность. Противоположными истине являются понятия лжи и заблуждения. Абсолютная истина— это несомненное, неизменное, раз и навсегда установленное знание. Относительная истина— философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) трудно достижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины— релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Разновидностью относительной истины является правда. Релятивизм — методологический принцип,состоящий в метафизической абсолютизацииотносительности и условности содержания познания. Догмати́зм (др.-греч. δόγμα — мнение, учение, решение) — способ мышления, оперирующий догмами (неизменными положениями, аналогичными аксиомам в математике и постулатам в физике ) и опирающийся на них. Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος — «непознаваемый, непознанный») — направление в философии, считающее невозможным объективное познание окружающей действительности посредством собственного опыта. Таким образом, агностицизм подвергает сомнению истинность или возможность доказательства или опровержения утверждений в некоторой области, особенно в метафизике и теологии.

Билет 12

1.Философия Аристотеля, ученого-энциклопедиста

 Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью. Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями. Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально. Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная.Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. 3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи. 4. Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения - специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина. Общая формулировка четырехпринципной структуры вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Художественно-творческий первопринцип: 1. Художественная роль материи - материя не просто отсутствие всяких форм, но и бесконечная творческая возможность. Материя проявляет себя в виде тех или иных пространственных и временных форм. 2. Природа как произведение искусства - природные вещи и вся природа, взятая в целом, является той или иной смысловой картиной. 3. Душа есть не что иное, как принцип живого тела. Душа - субстанция в качестве эйдоса физического тела, в потенции обладающего жизнью. Художественно-творческий принцип в его завершении: 1Подобно тому, как всякое материальное тело есть нечто, то есть является тем или иным эйдосом, и подобно тому, как эйдос живого тела есть принцип его жизни, то есть его душа, подобно этому и всякая душа, движущая телом в том или другом направлении, тоже имеет свой собственный эйдос, называемый Умом, так что душа есть энергия Ума. 2. Ум есть эйдос всех эйдосов. 3. Ум, несмотря на всю свою свободу от чувственной материи, содержит свою собственную чисто умственную материю, без которой он не был бы художественным произведением. Основные политические взгляды Государство есть политическое общение. Общение, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья. Государство принадлежит к тому, что существует по природе, как и человек есть по природе своей существо политическое. Кто природе своей принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб. В наилучшем государстве лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим. Государственное устройство - это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти. Государственные устройства, имеющие в виду общую пользу, являются положительными, - это царская власть, власть немногих, но более чем одного - аристократия, власть большинства - полития. Отклонения от указанных устройств: от царской власти - тирания, от аристократии - олигархия, от политии демократия. Из всех видов государственного устройства, отклоняющихся от правильных, наихудшим будет тот, который оказывается отклонением отпервоначального и самого божественного. Тирания, как наихудший из всех видов государственного устройства, отстоит далее всего от самой его сущности; к ней непосредственно примыкает олигархия, наиболее же умеренным из отклоняющихся видов демократия. Правильное законодательство должно быть верховной властью, а должностные лица должны иметь решающее значение только в тех случаях, когда законы не в состоянии дать точный ответ. Государство, состоящее преимущественно из людей среднего достатка, будет иметь и наилучший государственный строй.Законодатель должен при создании того или иного государственного устройства постоянно привлекать к себе средних граждан. Во всяком государственном устройстве должны быть три основные части: законосовещательный орган, должности, судебные органы. Причиной возмущений является неравенство. Самым важным способом сохранения государственного строя является воспитание в духе соответствующего государственного устройства.

2. Проблема человека

Познание человека – центральная проблема философии. Уже в словах Сократа "Познай самого себя" ставится этот вопрос. Стремление человека познавать свою собственную природу является одним из главных стимулов развития философии мысли. В современной науке насчитывается более 800 дисциплин, изучающих человека. Но каждая рассматривает его в каких-то отдельных, частных аспектах (психология – психику, физиология – организм, социология – место и роль в обществе), философия же стремится выделить, что является в человеке самым главным и определяющим, понять, на чем основано единство и целостность всех сторон и аспектов его жизнедеятельности. Философию интересует не столько то, что представляет собою человек с точки зрения медицины, антропологии, педагогики, сколько то, что составляет его сущность, что выделяет его среди всего другого в мире и обуславливает важнейшие особенности его бытия.

Каждый отдельный человек, индивид (лат. – "неделимый") соединяет в себе черты:

1) ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ, присущие всем людям как членам человеческого рода, вида homo sapiens;

2) СОЦИАЛЬНО-ТИПИЧЕСКИЕ, свойственные ему как представителю конкретного общества, определенной культуры, народа, социальной группы;

3) ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ, составляющие неповторимое своеобразие данного единичного человека.

Таким образом, в философии человек понимается как индивид, личность, индивидуальность. Причем все его черты существуют не отдельно друг от друга, не рядом друг с другом, а в теснейшей связи между собой: индивидуальные особенности человека представляют собой специфическую форму проявления и сочетания социально-типического и общечеловеческого. Родовая природа человека не может существовать иначе как воплощаясь и по-разному выражаясь в отдельных человеческих индивидах, живущих в разные исторические времена и в разных странах. Для философии главное значение имеет познание общей родовой природы человека, так как это позволяет понять индивидуальные различия между людьми и те изменения, которые происходят с ними на протяжении всей человеской истории. Поэтому под словом человек мы будем понимать далее не отдельного индивида, а общее понятие человека вообще.

Философские взгляды – о сущности человека, его происхождении и назначении, о месте человека в мире – прошли долгий путь развития. В древней китайской, индийской, греческой философии человек представлялся как часть космоса, единого порядка природы, как малый мир, микрокосм – отражение и символ Вселенной, макрокосма, большого мира. А.Тарковский:

Я человек, я посредине мира,

За мною мириады инфузорий,

Передо мною мириады звезд,

Я между ними лег во весь свой рост –

Два берега, связующие море,

Два космоса соединивший мост.

В течение длительного времени (от древности до ХVШ в.) в большинстве философских концепций человека главной и определяющей его характеристикой считается разумная душа (Аристотель), сознание, разум (Декарт: "Мыслю, следовательно, существую").

Классическая немецкая философия ХVШ-ХIХ вв. выдвигает и обосновывает идею о том, что сущность человека – не только разумность, но и свойственная ему способность к активной свободной деятельности, в которой и проявляется его разумность. И. Кант, подчеркивая двойственность человека, выделял в нем то, "что делает из человека природа" и то, "что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам".

Развивая данную идею, К. Маркс пришел к выводу об основополагающей роли практической деятельности, практики в становлении и развитии человека. Диалектико-материалистическая философия доказывает, что человек – не просто разумное живое существо, а существо, которое формируется только в социально-культурных условиях и имеет поэтому биосоциальную природу. Человек "только в обществе может развить свою истинную природу, и о силе его природы надо судить не по силе отдельных индивидуумов, а по силе всего общества".

Таким образом, в процессе развития философской мысли в качестве главных черт, характеризующих родовую сущность человека, были выделены:

1) одушевленность, сознательность;

2) деятельность, практика;

3) биосоциальность.

Рассмотрим эти характерные черты, определяющие современные принципы философского понимания человека.

Общественное животное

Человек – часть природы, биосферы, космоса. Он принадлежит к одному из 1500000 видов живых организмов, населяющих Землю – виду homо sаpiеns, отряду приматов, классу млекопитающих. В отличие от других видов животных особи этого вида наделены сознанием, речью, способностью к сложному труду. Характерными особенностями их телесной организации являются: прямохождение, многофункциональность рук, высокоразвитый мозг.

Человек живет в обществе, сознание, речь, способность к труду развиваются у него в условиях совместной деятельности и общения с другими людьми. Человеческий образ жизни невозможен вне общественных отношений – непосредственных – с родителями, учителями, друзьями, сотрудниками и опосредованных – с лично незнакомыми вам производителями вашей одежды, пищи, техники, которой вы пользуетесь, авторами ваших книг, политическими деятелями, оказавшими или оказывающими влияние на судьбу вашей страны, народа, следовательно, вашу судьбу.

Понимание двойственности, биосоциальности человека возникло в философии давно. Еще Аристотель говорил: "Человек – животное общественное". Попытку не просто констатировать факт этой двойственности, а философски разобраться в соотношении природного и социального предпринял Л. Фейербах. Сущность человека он видел в том, что человек – телесное, чувственное существо, наделенное от природы тремя главными силами: разума, воли и любви. Но эти силы проявляются и осознаются человеком лишь благодаря общению с другими людьми. Фейербах писал главным образом о чувственном общении людей, в котором они осознают невозможность жить друг без друга – только любовь создает единство Я и ТЫ.

Маркс проблему биосоциальности решает на основе исторического подхода: природа человека не считается неизменной, как у Фейербаха, а рассматривается в социально-историческом развитии: "Вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы." Однако настаивание на абсолютной неизменности человеческой натуры, как и на ее исключительной изменчивости, неизбежно приводит к крайностям биологизаторских и социологизаторских подходов к пониманию человека. По всей видимости, в природе человека имеются как неизменные, так и исторически изменяющиеся компоненты. Поэтому и можно говорить о некоторых общечеловеческих, родовых социальных чертах, свойственных всем людям.

Как отмечал Ф. Энгельс, "...уже сам факт происхождения человека из животного царства обуславливает собой то, что человек никогда не освободится полностью от свойств, присущих животному". Но биологические особенности человека – только предпосылка его истинно человеческого, общественного образа жизни. Вся человеческая история – это процесс, в котором на основе трудовой деятельности складываются разнообразные общественные отношения, то есть отношения между людьми. Оставаясь биологическим существом, человек в этих отношениях выступает как существо социальное. В двойственной биосоциальной природе человека ведущую роль играет социальная сторона, ведь именно общественные отношения, а не биологические свойства человека порождают особенности его образа жизни, отличающиеся от жизни животных.

Говоря об определяющей роли социальности в сущности человека, нельзя недооценивать значение природно-биологических факторов в его жизнедеятельности. Но все естественные физиологические процессы – дыхание, питание, рождение, смерть, продолжение рода, передача генетической информации, работа мозга и других органов – протекают в социально-культурных условиях и эти условия накладывают на них неизгладимую печать. Воздух, которым мы дышим, болезни, которыми болеем, генные мутации, вызываемые радиоактивными излучениями, особенности развития нашей нервной системы, мускулатуры, органов чувств – все это так или иначе зависит от нашего социального образа жизни. Общественные условия не только формируют у человека новые, надприродные потребности (в определенных жилищно-бытовых удобствах, в политических и правовых свободах, в творчестве), но и видоизменяют характер чисто природных, животных потребностей, так что их удовлетворение регламентируется правилами и обычаями культуры. Под влиянием социально-культурных условий изменяется и значимость органов чувств в жизни людей: например, у современного человека слух, обоняние играет меньшую, а зрение – гораздо большую роль, чем в ХVI-ХVII веках.

Биологические свойства достались человеческому организму в наследство от наших животных предков. Пищеварительная система человека не была от природы приспособлена к горячей пище и изысканной ресторанной кулинарии. Нервная система сформировалась у человека тогда, когда нагрузки на нее были очень далеки от сегодняшних. Поэтому в современной философии в различных вариантах (А. Гелен, А. Адлер, Э. Фромм) развивается мысль о том, что человек – "недостаточное", "неполноценное", "незавершенное" животное, которое не приспособлено к какой-либо устойчивой и надежной форме природного существования, а потому вынуждено, чтобы выжить, создавать вокруг себя "вторую", искусственную, культурную среду. Человек – "неопределившееся животное" (Ф. Ницше), он неопределен, а потому и беспределен, открыт миру. Человек – не столько существующее, данное, сколько самоосуществляющееся живое существо. Поэтому социальное в человеке не просто сосуществует рядом с биологическим, а надстраивается над ним, дополняет его, направляет и определяет пути совершенствования человеческой природы.

До сих пор окончательно не решен вопрос: продолжается ли сейчас биологическая эволюция человека. Некоторые ученые высказывают предположения о продолжающемся структурно-функциональном развитии человеческого мозга, которое может привести за 30-40 поколений (примерно 1000 лет) к его существенным изменениям. Естественный отбор в человеческом обществе значительно ослаблен, но продолжает идти на эмбриональной стадии (выкидыши, неудачные роды и другое). На изменение генофонда человечества влияют и такие общественные явления, как войны, геноцид, расизм, терроризм, наркомания – они ведут к уменьшению распространенности и даже уничтожению одних генов и относительному росту, распространенности других.

Различные воздействия слабых энергий способны незаметно изменить ритм человеческой активности в довольно значительной степени. Многие воздействия такого рода излучаются космосом: лунная гравитация, радиоволны солнца и звезд, электромагнитные поля и другое. Физическая, морфологическая организация человека – высший уровень организации материи в известной нам части Вселенной. Человек вбирает, кристаллизует в себе все, что накоплено природой в течение тысячелетий. Ребенок наследует запас генетической информации через специфически человеческое строение тела, структуру мозга, нервной системы, задатков. Однако природные задатки развиваются только в условиях социального образа жизни в процессе общения.

Таким образом, социальная сущность человека формируется и проявляется как в историческом развитии человечества (филогенез), так и в развитии отдельных человеческих индивидов (онтогенез). У человека как члена общества вырабатываются социальные качества, которые определяют его ЛИЧНОСТЬ.

Деятельностное существо

Родоначальник немецкой классической философии И.Кант совершил "коперниканский переворот" во взглядах на человека: в то время философам человек представлялся "рабом Божьим" или, по выражению Б. Паскаля, "мыслящим тростником", ничтожной былинкой в необъятных просторах мироздания. Кант впервые увидел в человеке активного творца, который подчиняет природу законам своей разумной деятельности и даже существование самого Бога допускает лишь потому, что это согласуется с его нравственными принципами.

Согласно Канту человек в процессе познания не просто фиксирует данные опыта, но на основе активной мыслительной деятельности преобразует их и конструирует из них мир, в котором живет. Но разум, устанавливающий порядок и закономерность в мире, сам остается за пределами этого мира, разум свободен, так как он не подчиняется ничему, кроме самого себя, и сам предписывает себе правила и законы своей деятельности.

Сравните с мыслями русского философа Н.А. Бердяева: "Человек потому лишь силен познавать мир, что он не только в мире как одна из частей мира, но и вне мира и над миром, превышая все вещи мира как бытие, равнокачественное миру. Вселенная может входить в человека, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав Вселенной, все ее силы и качества, что человек – не дробная часть Вселенной, а цельная малая Вселенная...".

Кант считает, что человек является "гражданином двух миров": во-первых, как существо природное, он принадлежит к миру чувственно воспринимаемых явлений, подвластен законам этого мира причин и несвободен, ибо побуждается к действиям имеющимися в этом мире причинными связями. Во-вторых, как существо разумное человек принадлежит к миру целей ("вещей в себе"), миру непостижимой свободы, так как он может мыслить и действовать по собственной воле, совершать поступки, не обусловленные никакими внешними причинами, то есть обладать настоящей свободой, которой нет в мире причин.

Человек как свободно действующее существо есть то, что он делает из себя сам. " Две вещи поражают воображение: звездное небо над головой и нравственный закон внутри нас", – писал И. Кант. Свобода разумной человеческой деятельности, считал он, лежит в основе нравственного поведения человека. Человек сам выбирает правила поведения, которых придерживается в жизни. Высшее правило нравственности – категорический императив Канта: поступай так, чтобы принцип, которым ты руководствуешься, мог бы быть законом всего человечества.

Вслед за Кантом деятельность считал высшей ценностью для человека И.Г. Фихте (1762-1814): "Действовать! Действовать! Вот для чего мы существуем". Однако Кант и Фихте, рассматривая деятельность как существеннейшую характеристику человеческого бытия, понимали ее односторонне: как духовную, мыслительную деятельность. Они преувеличивали свободу человеческого разума и его воздействия на природу, когда утверждали, что деятельность определяет законы природы и вместе с тем считается полностью независимой от них.

С диалектико-материалистической точки зрения человеческая деятельность, направленная на достижение поставленных человеком субъективных целей, может привести к успеху, лишь опираясь на объективные законы природы. В основе человеческого бытия лежит прежде всего материальная деятельность, практика. Способность же человека к духовной деятельности исторически формируется и совершенствуется с развитием общественной практики человечества. В ходе воздействия на окружающую действительность человек изменяет и самого себя, развивает в себе новые силы и способности. Животное не может делать ничего, кроме того, к чему приспособлены его органы тела, у человека же нет биологической предопределенности к какой-то заданной раз и навсегда форме деятельности – вовлекая в свою деятельность различные орудия, он может осуществлять любой вид деятельности. Таким образом, деятельность человека имеет универсальный характер, и сам человек – существо универсальное.

Понятие деятельности неоднозначно. Поэтому, прежде всего, следует уточнить смысл, который мы в это понятие вкладываем. Подведем это понятие под более общую категорию:

Движение – способ существования материи. Но, различая материю неживую и живую, конкретизируем общее понятие движения. Более конкретным понятием, характеризующим особый тип движения, свойственный живым организмам, является понятие активность. Но все живое делится на растительное и животное. Более сложный вид активности, который выступает способом существования животных, выражают понятием поведение. И, наконец, от всех животных человека отличает специфическая форма движения, которая и называется деятельностью.

Деятельность – способ существования человека

Однако не все действия людей являются собственными человеческой деятельностью. Когда мы дышим, едим, непроизвольно отдергиваем руку от огня, наши действия ничем не отличаются от инстинктивных действий животных.

1. Собственно человеческая деятельность имеет сознаваемую цель. В уме человека существуют "идеальные образцы", определяющие, что и как должно быть сделано (паук-ткач, архитектор-пчела).

2. Человек оценивает свою деятельность по степени совершенства ее исполнения, сравнивая свои действия и их результаты с образом "должного". Животные не стремятся к достижению "совершенства", а просто выполняют то, что обусловлено природными механизмами их поведения.

3. Деятельность человека, кроме соответствия естественным законам, подчиняется еще и определенным правилам и нормам, которые человек устанавливает для себя сам. Природные законы действуют сами по себе, их невозможно произвольно нарушать или отменять. А правила и нормы человек может принимать или не принимать, может их соблюдать или отступать от них.

4. Если животное в своей жизнедеятельности приспосабливается к окружающей среде, то человек с помощью деятельности преобразует ее. Активно воздействуя на условия своего существования и изменяя их, он творит вокруг себя "вторую природу" – искусственную среду, мир культуры.

5. Природа по своим законам не может произвести то, что по ее же законам производит человек. Можно сказать, что человек, создающий в соответствии с законами природы то, что она без него сама никогда бы не создала, постоянно творит чудеса.

Вместе с тем в процессе деятельности человек, изменяя внешнюю природу, применяет и свою собственную природу, развивает и совершенствует себя. Внутренний, духовный мир человека – самое главное из чудес, рождаемых его деятельностью.

Необходимые компоненты человеческой деятельности: