НЕВЕДЕНИЕ — ПРИЧИНА НЕСОВЕРШЕННЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Коль скоро "в уме ума не найти; природа его — ясный свет", такие загрязненные состояния ума, как привязанность и ненависть, не являются частью его природы, а обусловлены нынешним или прошлым неведением — ошибкой сознания относительно собственного существования. В основе всех несовершенных состояний ума лежит неверное сознание. Неведение — это форма сознания, заблуждающаяся относительно объекта своего рассмотрения, не обладающая в своей основе правомерным осмыслением.

Ошибочное осознание и осознание, имеющее должную основу, постигают явления противоположными путями, а значит, исключают друг друга. Когда благодаря своей практике вы усвоите правильные воззрения, то будете естественным образом избавляться от ошибочных состояний ума. Сама система буддийских учений основана на естественных противоположностях. Мы стремимся к счастью и хотим избежать страдания. Та боль, от которой мы желаем избавиться, обусловлена главным образом отношением к ней ума, и поскольку непосредственный или косвенный источник внутренних страданий — пагубные эмоции, нам нужно выяснить, существуют ли силы, способные им противостоять. Так, если гнев обусловливает страдание, мы должны найти противодействующую ему силу. Для гнева такими силами являются любовь и сострадание. Хотя и гнев, и любовь с состраданием — проявления сознания, они постигают одни и те же вещи противоположным образом. Противоположным оказывается и осознание, которое они порождают. Когда в комнате слишком жарко, уменьшить этот жар можно, только внеся в нее что-то холодное. Подобно теплу и холоду, чистые и загрязненные состояния ума противоположны друг другу. По мере того как вы развиваете в себе одно, другое ослабевает. Следовательно, от ошибочных состояний ума можно избавиться: противоядие существует.

Ум как таковой есть относительная истина, в то время как реальность ума, его пустотность, лишенность собственного существования — истина абсолютная. Эти две истины составляют неразрывное целое. Как и в отношении ума, единство двух истин — относительной и абсолютной, существует в отношении любого другого объекта. Наружность объекта — его относительная истина, тогда как отсутствие у него собственного существования — истина абсолютная.

Абсолютная реальность постигается путем рассуждений об обусловленном проявлении. Так, например, поскольку ум является обусловленно проявившейся сущностью, он по природе своей пустотен. Как только рассуждения об обусловленном проявлении приведут вас к осмыслению пустоты, вы поймете, что каждое явление представляет собой совокупность обусловленного проявления и пустоты; наружность и пустота воспринимаются в этом случае как гармоничное единство.

Обусловленно возникшие проявления относительных явлений создают почву для учения о сострадании, именуемого "широким путем" (поскольку существует огромное разнообразие проявлений). Отсутствие же у проявлений собственного существования создает основу для учения о том, что называют "глубоким путем", так как пустота есть абсолютная природа явлений — мирная, свободная от концепций и единого вкуса. Когда вы посредством медитации развиваете в себе неразрывное единство этих двух подходов — широкомасштабного сострадания и глубокой мудрости пустоты, — ошибочные состояния вашего ума претерпевают последовательное преображение. Они постепенно удаляются, а взамен появляются совершенные качества ума и тела будды.

Состояние будды достигается путем развития в себе мотивации, соединенной с мудростью. Но вклад мотивации и мудрости в состояние будды различен. Результатом воспитания в себе мотивации являются Формные Тела будды, существующие для принесения пользы другим. Вклад же развития в себе мудрости — это Тело Истины будды, которое является воплощением вашего собственного развития. Каковы же основные формы мотивации и мудрости? Первоначальная мотивация — это направленное на других намерение стать просветленным, вдохновленное любовью и состраданием и вдохновляющее на сострадательные действия, такие, как щедрость, нравственность и терпение. Главная же форма мудрости — разумное сознание, осознающее отсутствие реального существования.

Основания буддизма подразделяются на три составляющие. Его отправной точкой являются две истины — относительная и абсолютная. Из этих двух истин исходит путь с его двумя факторами — мотивацией и мудростью; каждый фактор рассматривается в соответствии со своей истиной. Плоды буддизма, или результаты продвижения по пути, — это воплощение двух тел будды: формного тела и тела истины. Говоря в целом, отталкиваясь от отправной точки (двух истин, относительной и абсолютной), вы практикуете два качества пути (мотивацию и мудрость), что приносит вам плоды — формное тело и тело истины будды.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.

2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, — включая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним.

3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

V. ТАНТРА

ЙОГА БОЖЕСТВА

В буддизме существуют два основных типа практик — Сутра и Тантра. До сих пор мы обсуждали практику Сутры. Особая же роль Тантры — в том, чтобы открыть путь, быстрее приводящий к цели, что позволит опытным практикующим скорее обрести способность помогать другим. В тантрической медитации используется сила воображения: такая практика называется йогой божества.* В рамках этой практики вы представляете себе:

1) замещение вашего ума, в его обычном, полном мешающих эмоций проявлении, умом чистой мудрости, движимой состраданием;

2) замену вашего тела в обычном проявлении (т. е. слагающегося из плоти, крови и костей) телом, сотканным из движимой состраданием мудрости;

3) развитие в себе ощущения незапятнанной самости, обусловленной чисто воображаемыми умом и телом в идеальной среде, полностью вовлеченными в помощь другим существам. Поскольку эта особая тантрическая практика требует от вас представления самого себя обладающим телом и возможностями будды, совершающим его деятельность и погруженным в присущее ему окружение, ее называют "использованием представления в качестве духовного пути".

__________
* Строго говоря, речь здесь идет о йидамах — бесчисленных формах, которые способен принимать Будда, или, иначе говоря, телесных воплощениях различных его аспектов. Термин "божество" применительно к описанным ниже практикам не вполне верен, но всё же достаточно распространен, и мы, вслед за переводчиком английского издания, сохраняем его, при этом считая необходимым предостеречь читателя от скоропалительного вывода о политеистичности буддизма. — Прим. ред.

Но не является ли подобная практика в чем-то сомнительной? Вы рассматриваете себя как существо, обладающее качествами будды, хотя в настоящее время они вам не присущи. Тогда верно ли такое медитативное осознание? Да. Ваш ум вовлечен в постижение реальности, из которой вы появляетесь как божество. Следовательно, с этой точки зрения ваш ум не ошибается. Кроме того, вы намеренно представляете себя обладателем чудесного тела, не будучи пока что таковым. Это умозрительная медитация; в глубине своего естества вы не убеждены в том, что ваши ум, тело и самость действительно чисты. Напротив, основываясь на чистом представлении совершенного ума и тела, вы развиваете в себе ощущение того, что являетесь божеством, которое из сострадания помогает другим.

Чтобы стать избранным учеником Тантры (то есть тем, для кого, собственно, Будда изложил практику Тантры), необходимо обладать выдающимися способностями и уже достичь непоколебимой мудрости понимания пустоты и быть готовым быстро привести эту мудрость в действие. Требования для обычных практикующих Тантру не столь жестки; тем не менее эта практика на любом из своих уровней требует четко выраженного намерения достичь просветления ради блага других и столь же сильного желания добиться этого как можно скорее.

В самом начале практики Тантры основной путь достижения непоколебимого спокойствия состоит в том, чтобы медитировать на свое тело так, как будто оно является телом божества. Созерцая божественное тело, вы сначала медитируете на пустоту, обретая как можно более полное осознание отсутствия собственного существования. Когда такое состояние станет для вас вполне привычным, следует использовать свой ум как некую основу, из которой появляется божество. Постигая пустоту, ум выступает таким божеством и всем тем, что его окружает. Итак, сначала вы медитируете на пустоту, затем из нее появляется божество и, наконец, вы сосредоточиваетесь на этом божестве.

Таким образом, йога божества сочетает в себе мудрость и сострадательную мотивацию; одно и то же сознание осознает пустотность и, движимое состраданием, принимает форму альтруистического божества. Единство мудрости и сострадательной мотивации имеет место и в Сутре, но там практика мудрости только лишь подвержена действию силы практики мотивации, а последняя, в свою очередь, только лишь подвержена действию силы практики мудрости; они не сосуществуют в пределах одного сознания. Отличительная черта Тантры — в том, что здесь происходит именно это. Включение мотивации и мудрости в одно сознание как раз и делает тантрический прогресс столь быстрым.

В детстве Тантра была для меня всего лишь объектом слепой веры. В возрасте двадцати четырех лет я лишился своей собственной страны и, переехав в Индию, начал по-настоящему читать разъяснения Цонкапы о пустоте. Затем, перебравшись в Дхарамсалу, я стал более усердно изучать стадии пути, пустоту, Тантру и выполнять соответствующие практики. Таким образом, только к тридцати годам, после того как я получил определенный опыт осознания пустоты, йога божества обрела для меня смысл.

Однажды в главном храме Дхарамсалы я выполнял ритуал, при котором представлял себя в облике Гухьясамаджи — божества Высшей Йога-тантры. Мой ум был постоянно сосредоточен на произнесении ритуального текста, и когда я дошел до слов "я сам", то совершенно забыл о своей обычной самости, связанной с моим телом и умом. Вместо этого у меня возникло очень ясное ощущение собственного "я", связанного с новым, чистым сочетанием ума и тела Гухьясамаджи, которое я себе представлял. А поскольку такое самоотождествление и составляет суть тантрической йоги, этот опыт привел меня к убеждению, что, имей я в своем распоряжении достаточно времени, я определенно мог бы достичь особых, глубоких состояний, описанных в текстах.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Чтобы практиковать Тантру, особенно важно получить доступ к передаче благословения от предыдущих великих учителей. Благословение фигурирует и в практике Сутры, но для Тантры оно имеет решающее значение. Первый способ получить это благословение — воспользоваться дверью посвящения. Существуют четыре класса Тантры — Тантра Действия, Тантра Исполнения, Йога-тантра и Высшая Йога-тантра, при этом в каждом из них имеются свои посвящения, которые должны подготовить сознание к практике, и свои разновидности медитаций.

Где получают посвящение? В мандале, состоящей из идеальных окружений и их божественных обитателей, являющихся воплощениями сострадания и мудрости. Для всех четырех Тантр существуют мандалы различной сложности. Одни из них нарисованы, другие сооружены из разноцветного песка; также бывают специальные мандалы сосредоточения.

Чтобы получить посвящение и принять обеты мандалы Йога-тантры или Высшей Йога-тантры, нужно пройти обряд, совершаемый наделенным соответствующими полномочиями ламой. В Тантрах всех четырех классов на атрибуты ламы обращается особое внимание — в соответствии с подробными указаниями Будды относительно качеств учителя на различных этапах пути. Вспомним также указания Будды опираться не на личность, а на учение. Вы не должны быть подавлены репутацией учителя. Важнее всего, чтобы он хорошо знал учение и практики.

ОБЕТЫ И ОБЯЗАТЕЛЬСТВА

В двух низших классах Тантры — Тантрах Действия и Исполнения — нет явных указаний на то, что после посвящения адепт должен принять обеты; существует, однако, множество обязательств, которых следует придерживаться. В двух же высших классах Тантры после получения полного посвящения кроме обязательств принимаются тантрические обеты. В Йога-тантре и Высшей Йога-тантре существует четырнадцать основных обетов, а также списки тех нарушений, которых не следует допускать, но они различны для разных путей, и даже основные обеты несколько отличаются. Поскольку практика Тантры сосредоточена главным образом на преодолении обыденности наружности практикующего и его окружения (с тем чтобы преодолеть представление о них как о чем-то обыденном), практикующий представляет себя имеющим тело будды, вовлеченным в его сострадательную деятельность, обладающим его качествами и его обиталищем. Соответственно, большинство принимаемых обязательств оказываются связаны с замещением обыденных проявлений идеальными и воздержанием от оценки себя, своих друзей, окружения и деятельности как чего-то обыденного.

За исключением одного особого обета личного освобождения, действующего в течение всего двадцати четырех часов, все другие обеты личного освобождения принимаются на срок всей текущей жизни (хотя возможность взять свои обеты назад и отказаться от монашества допускается). В отличие от них, обеты бодхисаттв и тантрические обеты распространяются на все время вплоть до достижения высшего просветления, если только до тех пор они не будут грубо нарушены.

Сначала адепт принимает нравственность личного освобождения, затем нравственность бодхисаттв и, наконец, — нравственность Тантры. Миряне, которые приняли обеты бодхисаттвы и Тантры, принимают мирской вариант обетов личного освобождения. В Калачакра-тантре, весьма почитавшейся в Индии XI века и послужившей ключевой тантрой для тибетских школ Новых Переводов, говорится, что из трех тантрических учителей — принявшего мирские обеты, — обеты монаха-послушника и полные монашеские обеты выше прочих следует ставить последнего. Это указывает на особое значение, которое даже эта тантрическая система придаёт монашеской нравственности. Гухьясамаджа-тантра учит, что внешне следует соблюдать дисциплину практики личного освобождения, а внутренне поддерживать склонность к тантрической практике. В этом отношении практики Сутры и Тантры не расходятся.