Вернер Зомбарт о генезисе и социальной сущности капитализма.

Капитализм западноевропейского образца - это культура; основной задачей его изучения он считает «историческое и теоретическое познание общего культурного значения капиталистического развития». Современный капитализм, по его мнению, - неизбежное следствие исторического развития Европы, и пути назад, к патриархальным общественным структурам и ценностям, нет. Значение глубинных преобразований, которые несет с собой капитализм, революционизирующий всю жизнь людей, их деятельность и миропонимание, можно уяснить с помощью интеграции всего комплекса гуманитарных наук, по традиции относимых в Германии к наукам о культуре.

Для Зомбарта организующим началом капитализма, его «бродильной субстанцией» был не пролетариат, а буржуазия. Об этом четко и обстоятельно он написал в работе «Буржуа. Очерки по истории духовного развития современного предпринимателя» Для Зомбарта культура — тоже фактор, способствующий возникновению капитализма и его рациональности. В перечне таких факторов Зомбарт ставит культуру после земли и народонаселения . Положение не спасает упоминание Зомбартом «культурного стиля», деление культуры на материальную и идеальную, а последней - на институционную и духовную; напротив, усиливается подозрение, что для Зомбарта культура - все-таки не синоним западноевропейского капитализма, а одно из многих перечисленных условий его генезиса и бытия.

Было бы наивно отрицать обусловленность экономики культурой, их глубокую внутреннюю взаимопроницаемость. Тысячью нитями экономика опосредованно связана с культурой, находит свое выражение в образе жизни человека, в его понимании мира и самой жизни. Даже культура хозяйствования заключена в самом человеке, сформированном рядом поколений и историко-культурными пластами. Но Зомбарт формулирует однозначно: «Экономика - это культура».

Культура для Зомбарта обладает абстрактно-методологическим значением. В его нтерпретации понятие «культура» служит водоразделом для проведения неокантианского деления наук, т.е. играет абстрактно-научную, инструментальную роль, Неокантианской методологии Зомбарт присягает на верность, а к 30-м годам он превращает эту методологию в политическое орудие для проповеди германского почвенничества и для апологии преимуществ «особой немецкой науки».

Свои симпатии Зомбарт целиком отдает человеку, который руководствуется принципами экономического рационализма. Это безупречный homo economicus, неразличимый как субъект, поднимающийся вместе с приливной волной экономики и растворяющейся в ней. Точнее, это предприниматель, идущий в ногу с такими же, как он,вкупе составляющими спинной хребет современного капитализма.Современный западноевропейский капитализм, считает Зомбарт, имеет образец -американский капитализм.

Для Зомбарта притягателен американский рационализм, отождествляемый с экономическим рационализмом вообще. Американский рационализм согласуется с общим стилем научной деятельности самого Зомбарта, его «экономическими» ориентирами в понимании капитализма. «Ответом» на вопрос об исторической судьбе западноевропейского капитализма будет одно: капитализм в Америке.

 Дальнейшая динамика капитализма, по Зомбарту, несет с собой благосостояние для всех, общий положительный баланс, создающийся благодаря разнообразию форм собственности, регулированию социальных отношений. Такова его оценка перспектив современного капитализма и суть итоговой книги «Будущее капитализма» .

Оптимизм Зомбарта достигнут за счет крена в сторону экономики, т.е. благодаря упрощению основной исследовательской задачи, поставленной в предисловии новых издателей «Архива», которую, напомним, они определили как «историческое и теоретическое познание общего культурного значения капиталистического развития»

Зомбарт называет капитализм «могущественным космосом» ; уже при рождении человек вступает в него, как «в готовую постройку» . Терминологическая общность не может скрыть различий в интонации и смысле. Зомбарт, подмечающий у современного предпринимателя отсутствие «вкуса, приличия и человеческого достоинства», склонен найти этому оправдание, видя их причину в самой экономике, диктующей нормы поведения людей.

Американский социальный прагматизм и символический интеракционизм.

Прагматизм - философская школа, которая была особенно влиятельна в США в начале XX столетия (Уильям Джеймс 1842-1910, Чарлз Сандерс Пирс 1839-1914, Джон Дьюи 1859-1952).

Прагматизм - философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.

Прагматизм становится популярным с 1906 г., когда последователь Пирса Уильям Джеймс прочел курс общедоступных лекций, которые были изданы под этим названием.

Третьим виднейшим представителем прагматизма был Джон Дьюи, развивший собственный вариант прагматизма, получивший название инструментализм.

Ранний прагматизм находился под сильным влиянием дарвинизма. Таким образом появляется некая экологическая составляющая познания: организм должен иметь представление об окружающей его среде. Понятия «реальное» и «истинное» в этом аспекте считаются терминами процесса познания и не имеют смысла вне этого процесса. Прагматизм, следовательно, признает существование объективной реальности, хотя и не в обычном строгом смысле этого слова.

В основе прагматизма лежит следующая максима.

Первичность практики

Прагматик исходит из основной предпосылки о способности человека теоретизировать, что является неотъемлемой частью его интеллектуальной практики. Теория и практика не противопоставляются как разные сферы деятельности; напротив, теория и анализ являются инструментами или «картами» для поиска правильного пути в жизни.

Против материализации теорий и концепций

В своей работе «Поиск определенности» Дьюи критиковал философов, принимающих категории (ментальные или физические) как данность, на том основании, что они не понимают номинальную сущность любых концепций, изобретаемых человеком для решения тех или иных задач. Среди примеров можно перечислить абсолютное бытие гегельянцев или идею о том, что логика, как абстракция, производная от конкретного мышления, не имеет с последним ничего общего.