Человек, общество, культура.

Среди ученых-гуманитариев и ученых-естественников ведется давний спор о том, какая сущность в человеке – социальная или биологическая – является определяющей его становление и развитие. В ХХ веке к этому спору добавилось еще одно измерение – культура. Таким образом, человек предстал в нескольких измерениях – общества, природы и культуры, в каждом из которых он рассматривается как часть окружающей его среды, формирующей базовые качества личности.

Человек от рождения вовлекается в общение с людьми, благодаря чему он становится равноправным членом общества, усваивая правила и нормы совместной жизнедеятельности. «Общество», в простейшем значении этого слова, есть объединение людей на каком-либо общем для всех основании, точнее, это совокупность отношений, складывающихся между людьми по поводу каких-либо значимых для них предметов. Характер общественных отношений определяется конкретным предметом, вокруг которого они завязываются. В зависимости от предмета социальные отношения могут принимать экономическую, политическую, моральную, религиозную и другие формы.

Одновременно с обществом, на человека воздействует культурная среда, посредством которой формируется ментальность, т.е. специфический этно-национальный стиль мышления, определяющий ценностную иерархию, идеалы и т.п. Общество регулирует совместную деятельность людей, культура придает ей индивидуальную значимость. Культура является уникальным способом существования человека, она создается в результате знаково-символического обмена между людьми.

Развитие культуры и общества имеет исторический характер, выраженный в различных формах деятельности человека, изменяющихся по своему содержанию с течением времени, что получило название социокультурогенеза.

Человек и природа.

Природа называется естественной средой обитания человека, в которой он рассматривается в качестве открытой системы: изменения в природе влияют на человека, а его деятельность сказывается на состоянии природы. Поэтому с появлением людей в природе начинается процесс коэволюции, т.е. совместной эволюции природы, общества, культуры и человека. Природная сущность человека «записывается» в генах – материальных носителях наследственной информации, которые предопределяют не только биологическое развитие человека, но и оказывают влияние на социальные изменения личности. Поэтому некоторые ученые считают, что человек, прежде всего, является существом природным, а его вторичные, социальные и культурные качества формируются над биологическими с целью наиболее эффективной реализации программы продолжения рода, заложенной в генах.

Представители философской антропологии, отстаивающие позицию биологической недостаточности человека, выраженную в его незащищенности перед природной стихией, хищными животными и в длительном периоде «выхаживания», считают разум (практический интеллект) единственным способом приспособления природы к человеку. В результате биологической неспециализированности человек с помощью орудийной деятельности создал собственную среду обитания – мир культуры, сделав его искусственной основой жизни.

Насилие и ненасилие.

Насилие рассматривается как разновидность крайнего принуждения, связанного с ограничениями свободы и жизнедеятельности одного человека другим лицом (физическим, юридическим, социально-политическим и т.п.). Естественно, возникает вопрос о мере насилия как вынужденного принуждения, в особенности, в ситуации противозаконных действий, совершаемых человеком или группой лиц по злому умыслу. В этом случае ограничение их свободы и даже лишение жизни является законным принуждением, т.е. оправданным насилием со стороны общества (государства).

В психологическом смысле насилие означает действия, направленные на моральное, физическое и пр. виды унижения личности, ее человеческого достоинства. Такого рода насилие осуждается как с нравственной точки зрения, так и с позиций закона.

Насилие в буквальном смысле – проявление силы, оправданной или неоправданной в оценочных категориях, т.е служащее добру, справедливости или нет.

В истории человечества, равно как и в живой природе вообще, насилие есть реальность, неоспоримый факт, тогда как ненасилие – абстрактный идеал, некое желаемое, а на практике едва ли достижимое состояние.

«Дoлжно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и за счет другого», – констатировал Гераклит. Он смеялся над наивностью Гомера, желавшего, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми». Мысль Гераклита применительно к всемирной истории развили Гегель и Маркс. В «Капитале» насилие именуется «повивальной бабкой» истории, помогающей рождению всякого нового общественного строя. Однако Маркс полагал, что историческая эпоха насилия в отношениях между людьми подходит к концу и, в результате всемирной коммунистической революции, сменится вскоре эрой социальной гармонии.

Идея ненасилия особенно широкое распространение получила в индийских философских и религиозных учениях. Ах-мса (санскрит. «непричинение боли или зла») – ключевой принцип в книгах Вед и в Джайна-сутре, в религиозно-философских учениях Будды и Махатмы Ганди. Ахимса означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу, наделенному душой. В России этику «непротивления злу насилием» последовательно отстаивал Лев Толстой.

В современном обществе, идущему по пути глобализации, господствующее положение занимает идея толерантности как ненасильного, терпимого поведения и отношения к представителям «иных», «чужих» народов, наций. Толерантность провозглашается общечеловеческим принципом согласного мирного существования.

Нравственные ценности. Представления о совершенном человеке в различных культурах.

Содержание всех без исключения нравственных ценностей – категорий морали и права, в том числе и добра, и справедливости, и законности, – исторично. Это означает, что их содержание радикально меняется в зависимости от конкретных исторических условий и обстоятельств человеческой жизни. То, что считается добрым и справедливым в одном обществе или даже в пределах одной общественной группы, вызывает осуждение в другой, и наоборот. Универсальных и абсолютных нравственных ценностей, которые годились бы для всех людей и на все времена, не существует.

«Общечеловеческая мораль» и «права человека» – это абстракции, диктующие людям нормы поведения, которые в данную историческую эпоху лучше других отвечают интересам того или иного человеческого сообщества (семьи, класса, этноса и, наконец, человечества в целом). Когда история дает возможность, каждое сообщество стремится навязать всем остальным людям свои собственные ценности, представляя их в качестве «общечеловеческих».