Милетская философия: Фалес, Анаксимандр.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса — летняя тропическая, третья — равноденствия, четвертая — зимняя тропическая и пятая — антарктическая (постоянно невидимая).Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми».Значительны и его знания, касающиеся отношений прямоугольных треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной водет Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые «встречным напором преграждают ему течение»(На самом деле действительной причиной наводнений в нижнем течении Нила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.)Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611—546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое время Анаксимандр жил на острове Самос, где определенную часть жизни провел и Пифагор. Диоген Лаэртский о нем пишет, что «суждения свои он изложил по пунктам в сочинении, которое было еще в руках Аполлодора Афинского». Это говорит о том, что свои взгляды он, видимо, объединил в цельную систему, в виде которой их и излагал.Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического, воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное, и не, определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным» У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, — проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время» . Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм. Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. «Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида» Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.

Диалектика Гераклита.

Гераклит жил в напряжённый и критический для греческой истории период. Острая борьба демоса против родовой аристократии привела к падению власти последней, шла освободительная борьба малоазийских греческих полисов и всей Эллады против Персидского царства за свою независимость.Гераклит, видимо, был знаком со многими взглядами милетских философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал, по крайней мере, основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что «не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал, и сам от себя научился».Гераклитова философия является вершиной стихийного диалектического понимания мира.Проблемы познания=Гераклит - один из первых античных философов, от которого сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу. Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы», сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и, «когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то, что существуют звёзды». Гераклит пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познаётся чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет «грубые души», - плохие свидетели; простое накопление фактов, «многознание» не делает человека умным, - необходимо разумное познание космоса.Гераклит одним из первых обратил внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Кто его не понимает, не может ничего понять в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания», «многоучёности» от подлинной мудрости. Относительность всех свойств и вещей=Гераклит отмечал относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить её с человеческим поколением». Гераклит обращает внимание на некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Относительность свойств распространяется на оценки эстетические и на оценки, касающиеся человеческой мудрости, и на оценки нравственных качеств.Идея всеобщего движения, и изменения=Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: «На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды», «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем». Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё. Главной идеей Гераклита была идея стабильности, он использовал реку именно потому, что тождество сохраняется не во всяком изменении, а только в постоянной и мерно текущей реке: вода течёт равномерно и один её объём последовательно замещает другой. Мысль о всеобщем движении и изменении тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Гераклит утверждал, что из факта движения и непрерывной изменчивости вещей следует противоречивый характер их существования, т.к. о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует, и не существует в одно и то же время. Единство противоположностей=Единое Гераклита это не только одно, которое переходит в противоположное, поскольку противоположности свойственны ему самому. Единое Гераклита - это гармония противоположностей. Едино не только бытие в целом. Едина каждая вещь. Учение о логосе=Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. В учении Гераклита логос не является ни чисто отвлеченным понятием, ни конкретным образом, логос - образ-понятие, смыслообраз, По своему значению логос близок к понятию всеобщего порядка. Это слово Гераклит употребляет в смысле вечного всеуправляюшего начала, объективного принципа, определяющего единство всех вещей или «Мирового порядка», «меры», соразмерности и равновесия.По духу учения Гераклита, всеобщий логос - это непреходящий, вечный и неизменный порядок, мера изменяющихся вещей; логос – это отношение первоначала, огня, к своим различным состояниям, поэтому логос есть «путь вверх и вниз», образующий из единого многое и из многого единое.Логос есть движущая сила изменения вещей, он проявляется через борьбу. Поэтому он есть polemos (война, борьба) и harmonie (гармония), согласующая и уравновешивающая борющиеся противоположности.У Гераклита есть фрагменты, в которых говорится о том, что собственный логос присущ и человеческой душе:«Границ души тебе не отыскать, в каком бы направлении ты ни пошел, столь велика ее мера (logos)». Гераклит устанавливает противоречивое единство между человеческим логосом и всеобщим логосом: он их различает, но не противопоставляет друг другу. Логос души может быть в согласии со всеобщим логосом, но случается это не часто. И тем не менее в основе своей они едины, сходны и тождественны; во всяком случае между логосом наилучших людей и логосом мира нет принципиальных различий. И тот и другой логос являются тем разумным принципом, который правит всем.Субъективный логос души и объективный мировой логос представляют собой единый мир в двух аспектах; в аспекте внутреннего мира человека, его субъективности, и а аспекте внешнего строя вещей.В гераклитовом понимании между субъективным логосом и объективным действием существует тесная связь; для него мудрость (логос души) есть единство слова и дела и представляет собой умение говорить и действовать сообразно объективному логосу. Поэтому его субъективный логос означает одновременно и «говорить правду» и правильно действовать.Смысл (субъективный логос) речи представляет собой нечто целое и нераздельное. То же самое можно сказать о мире как космосе, как стройном и едином целом. Стройность мира, его гармоничность определяются «божественным» логосом, который господствует над всем, «простирает свою впасть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх».

6.Натурфилософия в Древней Греции: пифагорейцы, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. Ранняя греческая наука зародилась на рубеже VII – VI веков в приморских городах малоазийской Ионии (на территории современной Турции. В более поздних трудах, в частности Аристотеля, она получила название науки о природе или НАТУРФИЛОСОФИИ.
Это была нерасчлененная дисциплина, основной проблемой которой являлось осмысление происхождения и устройства мира, рассматривавшегося как единое целое.Натурфилософия базировалась на ранней греческой мифологии и в частности на космогонических мифах, на непосредственных наблюдениях ученых, опыте человеческой практики. Большую роль играло активное взаимодействие древнегреческих городов Ионии с Ближневосточными и Древнеегипетским государствами. Несомненно, греческие ученые пользовались научными достижениями своих соседей и воспринимали их мистические философские учения.

ПИФАГОРЕЙСТВО. Одним из путей к идеалистической философии в Древней Греции было пифагорейство. Это название получила религиозно-философская школа, основанная Пифагором в 5 веке до н.э. в италийском городе Кротон. Пифагор называл своих учеников математиками, так как обучение в школе начиналось с учения о числах, которые рассматривались как сущности всех вещей. Большое значение придавалось единице как основе всех чисел. Единица выступала как священная монада, первоначало и основа окружающего мира Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, мистике чисел. Каждое число превращалось в самостоятельную, божественную сущность. Поскольку все в мире, согласно пифагорейцам, подчиняется числам, то познать мир - это значит познать управляющие им числа. С именем Пифагора связано также учение о странствиях души (метемпсихоз), согласно которому бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело. Анаксагор. Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.).В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.Мыслитель объяснил природу затмения Луны.Демокрит. Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.Эмпедокл. Эмпедокл,считал, что возникновение из ничего и исчезновение в ничто – невозможно, т.к. бытие есть, а небытия нет. Поэтому не существуют рождение и смерть: то, что люди называют этими именами, есть образование и разрушение сложных соединений – «смесей» (т.е. вещей): разрушаясь, они вливаются в вечные субстанции. Этих субстанций (стихий,элементов) – четыре: вода, воздух, земля, огонь. Это – «корни» всех вещей. (Такой тип онтологии называется плюрализмом). Вместе эти 4 субстанции образуют «первоприроду»; в составе простой первоприроды они всегда, тем не менее,различимы и качественно не сводимы друг к другу. Из их качественностей (природ), соединенных в разных пропорциях, и образуются различного характера «смеси» – все вещи. (Т.о., механизм превращения одних и тех же тождественных себе первоначал в бесконечное множество различных вещей трактуется через количественные комбинации, пропорции). Вещи не «рождаются (возникают) и умирают (исчезают)», а – «соединяются и разъединяются» (из первоначал – в первоначала). Ничего абсолютно нового в мире не бывает. Бытие (4 «корня») – вечно.

Философия Сократа.

Сократа(470 – 399 гг. до н.э.) называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы. Своей философской целью Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования Сократа были:1. поиск общего в вещах (гносеология);2. поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика).Сократ открыл следующее.в рамках гносеологии был открыт новый метод знания: индуктивно-диалектический. Этот метод заключается в восхождении от единичного к общему посредством систематического сопоставления единичных случаев проявления общего; путь достижения истинного знания – преодоление неполных или ложных частных представлений, результат – вывод (определение) общего понятия; общее понятие выводится у Сократа индуктивно-диалектически, в ходе диалога.

Диалог Сократ использовал как форму диалектического движения к истине. Диалектика у Сократа – метод достижения истины через обнаружение и преодоление противоречий, содержащихся в частных мнениях. Сократ выступал виртуозным режиссером диалектической беседы (диалога). Он говорил, что его задача заключается в выяснении для других их собственных мыслей. Он выражал это сравнением своей миссии с профессией повитухи. То, что делала она для рожениц, он старался делать для людей, «чреватых» идеями. Он был «акушером» идей. Помогая их рождению, извлекая их из недр человеческих душ, он исследовал их, чтобы знать, насколько они способны к жизни, и если они были истинны, он встречал их с радостью, если ложны – уничтожал их (обличал как заблуждения).

Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части).1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются.2. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания.3. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»).4. Определение понятий: уровень обобщения.

Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой.

Основанием такого учения о знании служила дуалистическая антропология. Сократ утверждал смертность тела и бессмертие души, следуя в этих взглядах орфической традиции.В рамках этики был открыт новый предмет философского знания: принципы и мотивы поведения людей (основания нравственности). Это важнее, чем исследование природы мира, т.к. познанию мира должно предшествовать самопознание – исследование природы самого познающего и его познавательной способности.Этика Сократа была рационалистичной. Единственным оправданием (мотивом) познания объявлялось стремление к благу. Сократ был убежден, что люди никогда не делают зло сознательно; спасение же от невольного зла – в познании истины, которая и есть благо. Законы доброго поведения заложены в самой душе человека. Их познание – естественное условие достижения блага. Исследуя механизмы собственного злого и доброго поведения, обнаруживая благо в основании собственной души, человек избавляется от ошибок (незнания) и осуществляется подлинно – добродетельно. Так Сократ разрешал парадокс человеческой природы, хорошо сформулированный Апулеем: «благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» [«Метаморфозы»].Итак, знание, по Сократу, является достаточным условием нравственности. Человек, знающий истину (благо), не сможет поступать вопреки ей.Основные добродетели, по Сократу: 1. справедливость – знание, как выполнять человеческие и божественные законы;2. мужество – знание, как преодолевать страх;3. умеренность – знание, как обуздывать, ограничивать свои страсти.общую идею Сократа можно было бы сформулировать так. Истина есть. Она – подлинная реальность и цель познания. Ее неочевидный статус обязывает человека исследовать ее ради подлинного осуществления в собственной жизни.