Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Итоги спора реалистов и номиналистов




Точка зрения, высказываемая реалистами, больше подходила к христианским догмам. По этой причине номинализм преследовался и впоследствии имел подозрительную репутацию.

Борьба номиналистов и реалистов в схоластической философии закончилась победой первых.

 

20. Основные черты эпохи Возрождения: гуманизм и антропоцентризм.

Социально-исторические условия эпохи Возрождения

"Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков.

Прелюдия ЭВ начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя ЭВ.

Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.

15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки.

Особенности философии ЭВ. Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Ф ЭВ тесно связана с естествознанием.

В Ф ЭВ можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта Ф существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Философы ЭВ использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.

Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период Ф ЭВ - натурофилософский.

Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противопо-ложностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей.

Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста.

В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.

Продолжала существовать натурофи-лософия магикомистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.

Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в ЭВ с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платониз-ма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов ЭВ не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.

В заключение необходимо отметить, что ЭВ породила предшественников утопического социализма - Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу - автора "Города солнца".

Джованни Пико делла Мирандолла (1463-1494)

Впечатляющим манифестом антропоцентрического мировоззрения эпохи Возрождения стала “Речь о достоинстве человека”. Сущность человека, отличающую его от всего остального мира, Мирандолла видит в том, что человек есть единственное из творений, свойства которого не определены заранее, а формируются исключительно им самим. “Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни особого образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению, - говорит в “Речи” Творец первому человеку. – Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который предпочтешь”. Согласно Пико, человек есть центр вселенной потому, что в нем сосредоточены возможности всех существ. И только в зависимости от того, какие из них будут осуществлены каждым индивидом, он станет или низшим, неразумным существом, родственным растениям и животным, или существом высшим, подобным ангелу и даже самому Богу.

Николай Кузанский (1404-1464) был видным деятелем римско-католической церкви. Его учение не выходило за пределы религиозного мышления, но его понимание мира и человека было устремлено в будущее.

НК был сыном крестьянина, весьма настойчивым и честолюбивым человеком, обучался в Германии, Италии, где познакомился с идеями гуманизма, защитил диссертацию по теологии, стал епископом и только потом начал интересоваться спецификой познания. Его основные работы: "Об ученом незнании", "О предпосылках", "Об охоте за мудростью".

НК создает оригинальный метод познания, который называет "ученым незнанием". В основном, когда устанавливается истина относительно различных вещей, - неопределенное сравнивается с определенным, неизвестное с известным, поэтому, когда исследование ведется в рамках вещей конечных, познавательное суждение вынести нетрудно, либо очень трудно, если речь идет о сложных вещах. Но в любом случае оно возможно. Истина может быть в точности измерена самой же истиной. Наш разум не является истинным и, следовательно, не может постичь истину точно. Но мы можем приблизиться к истине (самой по себе недостижимой), сосредоточиваясь на мысли, что в бесконечности имеет место совпадение противоположностей.

Всякое существо включает в себя универсум и Бога. Человек - микрокосмос на двух уровнях: общеонтологическом (так же, как микрокосмосом является любая вещь) и на специально онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием. Основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного знания, чему-то абсолютному, безусловному. А безусловное знание мы можем достичь лишь символически. Абсолютное слияние божественного и человеческого произошло только в Христе. Человек - тоже Бог. Такое понимание человека и мира приводит к пантеизму, согласно которому Бог отдельно от природы не существует и разлит в ней. Познание развернутого мира, с котором разлит Бог, есть дело разума, а не веры. Вера постигает Бога в свернутой форме.

БРУНО Джордано (1548—1600) — итал. философ, борец против схоластической философии и римско-католической церкви, страстный пропагандист материалистического мировоззрения, принявшего у него форму пантеизма. После 8-летнего заключения был сожжен инквизицией в Риме. Мировоззрение Б. сложилось под влиянием идей античной философии (сначала неоплатонизма и пифагореизма, а затем материалистов Эмпедокла, Анаксагора, Эпикура и Лукреция), итал. материалистического вольномыслия эпохи Возрождения и совр. ему науки, особенно гелиоцентрической теории Коперника. Последовательно отождествляя бесконечного бога с природой, Б. еще решительнее, чем Николай Кузанский, утверждал бесконечность самой природы. Используя открытие Коперника, Б. стремился конкретизировать физический и астрономический смысл этого философского принципа, одновременно освобождая теорию Коперника от весьма существенных недостатков: от традиционного представления о конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звезд, от взгляда, согласно к-рому Солнце неподвижно и составляет абсолютный центр Вселенной. В результате Б. пришел к выводу о бесчисленности миров, а также о населенности их. Выступая против натурфилософского дуализма схоластики, утверждал физическую однородность земного и небесного миров, состоящих из земли, воды, воздуха, огня и эфира. Под влиянием неоплатонизма Б. допускал существование мировой души, понимаемой как принцип жизни и как духовная субстанция, к-рая, находясь во всех без исключения вещах, составляет их движущее начало. Здесь Б., как и большинство античных материалистов, становился на позицию гило-зоизма. Б. развивал также ряд диалектических положений: о единстве, связности и универсальном движении в природе, о совпадении противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Осн. соч.: философские диалоги “О причине, начале и едином”, “0 бесконечности, вселенной и мирах” (1584).

 

21. Философия, искусство, наука и политическая мысль Ренессанса (Н.Кузанский, Дж.Бруно, Т.Мор, Т.Компанелло, Н.Макиавелли)

Социально-исторические условия эпохи Возрождения

"Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков.

Прелюдия ЭВ начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя ЭВ.

Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.

15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки.

Особенности философии ЭВ. Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Ф ЭВ тесно связана с естествознанием.

В Ф ЭВ можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта Ф существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Философы ЭВ использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

Эпоха Возрождения радикально преобразила не только истолкование человека и его культуры, не только освободила их от диктата религии, но и радикально изменила содержание социальных и политических теорий. Макиавелли и Кампанелла, а впоследствии Гоббс и Спиноза стали рассматривать государство глазами человека и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии. Вместо однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Эпоха Возрождения была для Италии и Франции временем становления нации. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, поэтому идеи государства и автономии политики занимали важное место в философских доктринах.

С Никколо Макиавелли (1469-1527) начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль стремится отделиться от спекулятивного мышления, этики и религии и принимает в качестве методологического принципа автономию. Позиция Макиавелли собирательно и гибко выражает концепцию автономии в принципе "политика для политики".

Это был резкий поворот от гуманизма, но он имел объяснение: кризис моральных ценностей привел к разрыву между тем, что есть и тем, что должно быть, т.е. тем, как что-то должно сообразовываться с моральными ценностями. Этот принцип помещался в принцип автономии и стал основой нового видения фактов политики.

Никколо Макиавелли был секретарем Флорентийской республики, видным дипломатом, трезвым и осторожным политиком. Основные моменты философии Макиавелли таковы: политический реализм, новая концепция добродетели государя, возвращение к началам, как условие восстановления и обновления политической жизни.

Самыми популярными работами Никколо Макиавелли являются: "Государь", "Рассуждения на первые десять книг Тита Ливия".

Реализм - это принцип жестокой трезвости. Монарх может оказаться в таких условиях, которые потребуют крайне жестоких и бесчеловечных мер. Крайнее зло требует крайних мер, поэтому следует избегать в любом случае половинчатости и компромиссов, которые ничему не послужат, а напротив, только крайне вредны.

Человек сам по себе ни хорош, ни плох. Следовательно, политик не может полагаться на положительное в человеке, но должен, принимая во внимание и отрицательное, действовать в соответствии с ними. Не нужно бояться показаться устрашающим. Конечно, идеальный государь должен в одно и то же время быть обожаемым и внушающим страх, но эти вещи трудно совместимы, а поэтому государь выбирает наиболее эффективный способ.

Государь должен быть добродетельным, но добродетель политическая, по Макиавелли, совсем не то, что добродетель христианская.

"Добродетель - это сила и здоровье, хитрость и энергия, возможность предвидеть, планировать, принуждать, она есть сильнейшая воля, которая ставит плотину полному разливу событий..., людьми управляет малодушие, неверность, алчность, безумие, непостоянство в намерениях, невыдержанность, неумение страдать ради достижения цели..., едва только палка или плеть выпадает из рук повелителя, тотчас же порядок нарушается, подданные бросают и предают своего государя.

Но политическим идеалом Макиавелли был все-таки принцип организации государства по типу Римской республики, основанной на свободе и добрых обычаях.

Доктрину Никколо Макиавелли часто сводят к формуле "цель оправдывает средства". Она вряд ли справедлива по отношению к автору "Государства". Этот принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли его никогда не формулировал, он не вытекает из всего контекста его творчества.

ГРОЦИЙ Гуго (1583—1645) — ни-дерл. юрист, историк, государственный деятель. Один из видных представителей буржуазных теорий естественного права и общественного договора. Согласно Г., право и государство имеют не божественное, а земное происхождение. Государство возникает в результате договора между людьми. Учение Г. сыграло большую роль в освобождении теории государства и права от опеки теологии и средневековой схоластики. Осн. соч.— “О праве войны и мира” (1625).

МОР Томас (1478—1535) —один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из буржуазной среды, он в 1529—32 занимал высший государственный пост в Англии. Был казнен по приказу короля. Гл. произв. М.— “Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии” (1516), в к-рой рассказывается о путешествии в неведомую страну Утопию (буквально “место, к-рого нет”). М. дал здесь развернутую критику строя, основанного на частной собственности, социально-политических отношений в Англии его времени и изображение строя, при к-ром господствует общественная собственность; он впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения. Осн. хозяйственная ячейка идеального свободного государства Утопии — семья; производство основано на ремесле. Уто-пинцы живут в условиях демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов в день, остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение придается разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом; последнее — зародыш социалистических взглядов в области воспитания. М. не считал необходимым высокое развитие техники для осуществления социалистического идеала. Переход к новому строю он мечтал осуществить мирным путем.

КАМПАНЕЛЛА Томмазо (до пострижения в 1582 в монахи — Джованни Доменико) (1568—1639) — итал. философ, один из представителей раннего утопического коммунизма. К. разделял натурфилософские взгляды Телезио. выступал против схоластики, развивал передовые для того времени идеи сенсуализма и деизма (к-рые, однако, сочетались у него с религиозно-мистическими взглядами, с увлечением магией и астрологией). За свое свободомыслие он подвергался преследованиям инквизиции. К. мечтал о единстве и благоденствии человечества. В 1599 К. пытался поднять восстание с целью освобождения Италии от испанского гнета. Заговор был раскрыт, и К. после жестоких пыток был брошен в тюрьму, где провел 27 лет. Там он написал (1602) свою утопию “Город Солнца” (опубликована в 1623) — об идеальном об-ве, в к-ром отсутствует частная собственность, всеобщий труд гарантирует изобилие, но существует строгая регламентация быта, власть жрецов носит, по существу, теократический характер. Свой коммунистический идеал К. обосновывал велением разума и законами природы. “Город Солнца” сыграл немалую роль в развитии прогрессивной общественной мысли.

БЁМЕ Якоб (1575—1624) — нем. философ-пантеист. сохранивший тесную связь с теологией. Самоучка, он не создал последовательной и стройной системы. Свои диалектические догадки о противоречивой природе вещей и мира в целом он выражал языком поэтических образов и символами, заимствованными из христианства, астрологии, алхимии и каббалы. В его соч. простое переложение библейских мифов, одухотворенное силой религиозной мечты, перемежается с глубокими наблюдениями. Бог и природа, по Б., едины, вне природы ничего нет. Во всем содержится противоречие, даже в боге заключено добро и зло. В этом раздвоении Б. видел источник развития мира. Ряд совр. западных философов проявляет особый интерес к мистической стороне учения Б. Осн. произв. Б. “Аврора, или Утренняя заря в восхождении...” (1612) было осуждено как еретическое. Идеи Б. оказали влияние на последующее развитие философии (Гаман. Гегель, Шеллинг. Соловьев, Бердяев, С. Франк и др.).

ЭКХАРТ Иоганн (Майстер Экхарт) (ок. 1260—1327) —нем. философ-мистик, монах-доминиканец; занимал ряд высоких церковных постов; преподавал в Париже, Страсбурге и Кёльне. В своих проповедях и трактатах пользовался не лат., а нем. языком, доступным народу; внес вклад в создание нем. философского языка. Э.— представитель т. наз. апофатической (отрицательной) теологии, полагавшей, что бог не имеет атрибутов и не поддается определению. Согласно Э., безличный и бескачественный абсолют есть чистая божественная сущность, “божество”, или “ничто” (“бездна”) как возможность любого бытия. “Первое обособление божества” — бог в трех лицах, выступающий творцом мирового процесса. Человеческой душе, по Э., присуще некое несотворенное единосущное богу начало (“свет” или “искра” души), с помощью к-рого она проходит путь отрешения, последовательного освобождения от всех сил, образов, определений и погружается в божественное “ничто”, включаясь в процесс вечного порождения богом самого себя. Такая т. зр. могла быть истолкована в духе пантеизма, что делало ее неприемлемой для ортодоксального христианства. В 1329 папской буллой мн. положения учения Э. были объявлены ложными. Идеи Э. оказали влияние на развитие нем. идеалистической философии, в частности мистики (Бёме и др.), на воззрения Николая Кузанского и Лютера. Глубокий интерес к его взглядам проявляли Шеллинг и Гегель. Близость к идеям Э. характерна для ряда положений “фундаментальной онтологии" Хайдеггера.

 

22.  Философия и наука в XVII столетии. Ф. Бэкон о функциях науки, метод и учение об идолах.

В 17 веке определилась просветительско - модернистская философская парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума.

В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Происходит "очищение" философии от гуманизма и ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.

Особенностью науки Нового Времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов).

Формируется механическая и метафизическая картина мира. С позиции данной картины мира трактуются все явления природы (машины, созданной Творцом). В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму - создание материи и ее первотолчка. Далее - развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.

Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с достижениями науки. Ф перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. - на методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя.

17 в. - время критики Средневековой схоластики. Наиболее ярый критик схоластики - Рене Декарт. Френсис Бекон и Томас Гобс утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Именно они заложили фундамент эмпиризма (источник познания - в опыте). Для эмпиризма характерно взаимодействие 2-х источников получения знания - органов чувств человека и разума. Рене Декарт, Барух Спиноза, Лейбниц видели в математике проявление "естественного света человеческого разума, который способен проникнуть в любую тайну и постичь истину".

Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.

ФБ считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Основные произведения: "Новый органон наук" (старый "Органон" был написан Аристотелем), "Новая Атлантида".

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.

ФБ выделяет 2 типа опытов:

1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),
2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все обезьяны белые. Пример дедукции: обезьяны разноцветные - следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.

Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела. Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть, температуру. Индукция должна следовать строго определенным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетико-дедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретическая идея - не существует.

Истина по ФБ - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),
2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт,
3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений,
4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Родоначальник рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. "Сомнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания".

Знаменитое высказывание Рене Декарта "Я мыслю - следовательно, существую" - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит.

В своем основном труде - "Рассуждения о методе" он пишет о том, что метод универсального сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к разуму.

Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. "Истинное знание свой источник находит в разуме". Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

 

23. Философский дуализм Р. Декарта. Метод познания.

В решении основного вопроса философии Декарт является представителем дуализма, когда в качестве исходных принимаются сразу два начала - материальное и идеальное. Причем Декарт был материалистом в своей физике, т. е. в том, что касается объяснения природы, считал он, достаточно одной материи и движения, здесь не требуется никакой сверхъестественной силы, бога. Животное, считал Декарт, это просто сложная машина.

Деятельность человеческой души, считал Декарт, никак нельзя объяснить из механических принципов. А именно эти принципы во времена Декарта были основой всякого естественно-научного и вообще научного объяснения. Особенность человеческой души и ее деятельности - мышления, состоит в том, что последнее абсолютно пластично. Декарт согласен с тем, что человеческая душа способна принять в себя абсолютно любое содержание и адаптироваться к любой наличной форме действительности. И именно поэтому душа, согласно Декарту, представляет собой особую нематериальную сущность, духовную субстанцию божественного происхождения. Бог согласует у Декарта логику нашего мышления с объективной логикой вещей.Главное отличие человеческого мышления в классической философии - это его универсальность. Вторым отличием человеческого мышления от машины, по Декарту является осмысленная речь.

Декарт признает самостоятельное бытие материальной субстанции, которая существует автономно от Бога и души по своим собственным законам. Это есть дуализм философии Декарта, дуализм двух субстанций, мыслящей, идеальной, и протяженной, материальной. Из такого дуализма исходят и последователи Декарта - картезианцы.

Метод научного познания Декарта называется рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности самого мышления, расчленения объектов мышления на простейшие элементарные части, и, сначала изучение их в отдельности, а затем движение мысли от простого к сложному.
Ему принадлежит изречение: "Я мыслю, следовательно, существую".

 

24. Рационалистическая метафизика в XVII веке: учения Б.Спинозы и Г.Ф.Лейбница.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Б. Спинозы, Г. Лейбница. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.
Спиноза, Лейбниц относятся к приверженцам дуалистического понимания мира. голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышления и протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как "причину самой себя":источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов. Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механи-ческой). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей "Этике" Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью. Б Спиноза, различает три вида познания: 1)чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и 3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе
Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646-1716) к спинозовскому понятию субстанций присоединил принцип деятельной силы, или "самодеятельности". В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число. Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится.
Взаимодействие души и тела монады -это Богом "предустановленная гармония". Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монада - это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов В природе, по его мнению, не бывает ни рождения . ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение . Он отрицает в развитии скачки, прерывы постепенностей. В философии Г. Леибница рациональной основе обнаруживается сочетаниё" рационализма и эмпиризма. В работе "Новые опыты о человеческом разуме" он критикует тезис Локка о том, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Все истины он делит на необходимые(истины разума: понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики, математики,морали) и случайные (истины факта).

 

25. Английский эмпиризм XVII в.: проблемы познания и теории государства в учениях Т.Гоббса и Дж.Локка.

Гносеология Локка. Учение о первичных и вторичных качествах. Идет от эмпиризма. Опирается на опыт, чувственные данные. Вся информация от органов чувств. Пpинцип построения разума как tabulae race - чистой доски, на котоой постепенно отражается информация от органов чувств. . Hет ничего в разуме, чего не было бы в ощущении, кроме самого разума. Пpинцип эмпиpии - первичность ощущения перед разумом. 1. Интуитивные знания - чувственные знания (белое, а не черное). Интуицияя – сравнительный образ, который сразу определяет что есть что. 2. Демонстративные - опираются на чувственные знания, но в сумме с логическими знаниями. 3. Сенсуативные знания – умозрительные, от органов чувств (наиболее недостоверны). Пpоблема истины - проблема установления соответствия между идеями. Пpинцип отражения. Знания концентрируются в идеях как зеркало отражает объекты. Результат опыта – идеи. Идеи могут быть простыми и сложными. Простые - отражение определенных свойств объекта. Сложные идеи (идеи друга, идеи человека) - комбинации простых идей. Человек начинает чувствовать в процессе сознания на этапе комбинации. Hет врожденных идей, но есть задатки к восприятию либо тех, либо иных идей. Сам процесс сознания Локк воспринимает как пассивный. Бог является и гарантией мира материей. Когда человек углубляется в философию, бог необходим. Опыт бывает: 1. Внешний (информация поступает от объектов вне нас). 2. Внутренний (получаем на основе обращения к самому себе). Метод интраспекции – обращение человека внутрь самого себя, размышления по пводу своего сознания. Сложные идеи могут получаться из простых методом инервации. Сложные идеи: 1. Идеи субстанции 2. Идея модуса - некое состояние тела в пространстве и во времени. 3. Идея отношений (например, родственные отношения – теща, сват, зять и т.д.) Кондильяк в теории познания материального мира относится к сенсуалистам. Все наши познания абстракции исходят из наших ощущений. Противостоит Беркли. Человек - некая каменная статуя. Постепенно наделяется нашими чувствами. (Кpоме осязания.) Субъект существует, значит отождествляет себя, например, с запахом розы, если он ощущает ее аромат. Осязание принципиально отличает свое тело от другого. Протяженность. Нечто объективное. Субъект, противостоящий объекту.

ГОББС Томас (1588—1679) — англ. философ-материалист, современник англ. буржуазной революции, во время к-рой эмигрировал в Париж, где написал свои гл. произв.— “Философские элементы учения о гражданине” (1642) и “Левиафан” (1651). В 1652 вернулся в Англию. Г. развивал учение механистического материализма, использовав ряд положений материализма Ф. Бэкона. Как указал Маркс, материализм Г. становится односторонним: “Чувственность теряет свои яркие краски и превращается в абстрактную чувственность геометра. Физическое движение приносится в жертву механическому или математическому движению; геометрия провозглашается главной наукой” (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 2. С. 143). Мир, по Г.,— совокупность тел, подчиненных законам механического движения. К движениям и усилиям Г. сводит также духовную жизнь животных и человека. Они — сложные механизмы, всецело определяемые воздействиями извне. Отсюда Г. выводит: 1) отрицание существования душ как особых субстанций, 2) признание материальных тел в качестве единой субстанции, 3) утверждение, что вера в бога есть плод воображения. Г. отрицал объективный характер качественного многообразия природы, считая его лишь продуктом человеческих восприятий, в основе к-рых лежат механические различия вещей. В учении о знании критиковал теорию врожденных идей Декарта. Выводя все идеи из ощущений, развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением. Утверждая, что опыт или знание единичных фактов, дает лишь вероятный истины о связях вещей, признавал все же возможность достоверного общего знания, обусловленного языком, т. е. способностью имен становиться знаками общих идей. В учении о праве и о государстве Г. отбросил теории божественного установления об-ва и защищал общественного договора теорию. Лучшей формой государства считал абсолютную монархию, но в многочисленных разъяснениях и оговорках, в сущности, давал место революционным требованиям. Он отстаивал не монархический принцип как таковой, а неограниченный характер буржуазной по своей политике государственной власти. Права государственной власти, по Г., вполне совместимы с интересами тех классов, к-рые осуществили в середине 17 в. в Англии буржуазную революцию. В теории об-ва и государства Г. были зародыши материалистического понимания общественных явлений.

 

 

26.Эволюция английского эмпиризма Нового Времени в сторону субъективного   идеализма и агностицизма- учение Дж,Беркли и Д.Юма.

Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626), считая задачей ф. создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Бэкон отрицает понимание науки как самоцели и как пути к более углубленному созерцанию природы. Наука - средство; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений. Разрабатывая свой метод, Бэкон прежде всего останавливается на основных ошибках и препятствиях, стоящих на пути человека, находящегося в научном поиске. Он называет эти препятствия идолами и выделяет четыре вида идолов: 1. Идол рода - главное препятствие на пути к познанию. Возникает из-за несовершенства человеческого разума. Для устранения 1-го идола Бэкон рекомендует сверять показания чувств с реальными объектами. 2. Идол пещеры. Возникает за счет субъективной оценки идей. Решение: самокритичная оценка своих способностей. 3. Идол площади. Связан с неправильным употреблением терминов, слов, языка науки, что ведет к ложным идеям и результатам. Решение: критическая оценка соответствия терминов определяемых ими вещей. 4. Идол театра - ссылка на ложные авторитеты. Решение: неприятие никаких выводов без доказательства кем бы они не были сформулированы.

По Бэкону всякое познание и изобретение должно опираться на опыт, т. е. от изучения единичных фактов к общим положениям (индуктивный метод). Можно выделить два случая индукции: полная и неполная индукция. В науке приходится прибегать к неполной индукции. Заключение, сделанное на ее основе не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим, Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты опровергающие его. Таким образом индуктивный метод Бэкона - это обобщение эмпирических фактов и выводов. Бэкон не отрицает теорию и дедуктивный метод. Он рассматривает два типа опытов:

1. Опыты "плодоносные". Они приносят сиюминутную пользу.

2. Опыты "светоносные". Их истинность объясняется на основе теории.

Основным принципом метода Бэкона является единство теории и практики. Основное отличие философии Бэкона от античной философии. В античной философии происходит идеализирование общего (мир идей Платона). Аристотель критикует Платона, но придерживается взгляда, что истина - от общего к частному, и что о единичном не может быть знания. Бэкон же говорит, что процесс познания может происходить путем обобщения опытных данных и таким образом может быть получено знание об общем.

ЛОКК (1632-1704) англ. философ-просветитель и политич. мыслитель. Разработал эмпирич. теорию познания и идейно-нолитич. доктрину либерализма. В центре философии Л. - теория познания, развитая в традиции англ. эмпиризма и материализма Ф. Бэкона противостоящая картезианству, кембриджским платоникам и университетской схоластич. философии.

БЕРКЛИ (1684 - 1753)- субъективный идеализм. Б. отбрасывает материалист. исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой чел. реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. - абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать , что ум чел. не способен к образованию опис. Л абстракции.

ЮМ Давид. (1711 - 1776) скептик, агностик. издал “Трактат о чел. природе”, “Опыты нравственные и политические”. Задача знания быть руководством для практ. ориентации. При этом единств. предметом достов. знания считает объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот. не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность - поток впечатлений. В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел. разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали.

БЕРКЛИ Джордж (1685—1753) -англ. философ, субъективный идеалист. С 1734 — епископ англиканской церкви в Клойне (Ирландия). Исходя из того, что человек непосредственно воспринимает только свои “идеи” (ощущения), Б. пришел к выводу, что существование вещей состоит в их воспринимаемости (esse est percipi). Идеи, по Б., усваиваются бестелесной субстанцией, человеческой душой, к-рая обладает способностями воспринимать идеи (разум) и в определенных пределах вызывать их или воздействовать на них (воля). Стремясь избежать солипсизма, Б. признает множественность духовных субстанций, сотворенных “бесконечным духом”, богом, а в качестве критерия истины выдвигает яркость, общепризнанность восприятии. Идеи потенциально существуют в божественном уме, но актуальное существование они получают в человеческом разуме. Мышление Б. сводил к механизму образования типичных представлении. Позже Б. переходит на близкие неоплатонизму объективно-идеалистические позиции, признав вечное существование идей в уме бога. С целью опровергнуть атеизм и материализм он •подвергает критике понятие материи как, по Б., внутренне противоречивое и бесполезное для познания. Основа берк-лианской критики материи — идеалис-тический номинализм. Б. отвергает теорию первичных и вторичных качеств (Локк), объявляя все качества чисто субъективными. Отрицая мировоззренческое значение науки, Б. считал задачей ученого “научиться понимать язык творца”, а не притязать на объяснение событий телесными причинами. С этих позиций отвергаются ньютоновская теория абсолютного объективно-реального пространства и теория тяготения, т, к. она говорит о естественной причине движения материальных тел, в то время как сам Б. признавал активность лишь духовной субстанции. Отрицательно относился Б. к созданному Лейбницем и Ньютоном исчислению бесконечно малых, поскольку признание бесконечной делимости “реального пространства” противоречило осн. положениям его философии, ведь бесконечно малое не воспринимается. Со 2-й половины 19 в. начинается реанимация философии Б. и заимствование ее мн. школами идеализма: имманентной школой, эмпириокритицизмом, прагматизмом, ранним неопозитивизмом и т. д. Ф Б. и его эпигонов в начале 20 в. подвергнута критике в работе Ленина “Материализм и эмпириокритицизм”. Соч.: “Опыт новой теории зрения” (1709), “Трактат о началах человеческого знания” (1710), “Три разговора между Гиласом и Фило-нусом” (1713).

ЮМ Дэвид (1711—76) — англ. философ-идеалист, психолог, историк. Задачу знания Ю. видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по Ю.,— объекты математики; все др. предметы исследования — это факты, к-рые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Все суждения о существовании происходят также из опыта, к-рый, однако, Ю. понимал идеалистически: действительность лишь поток “впечатлений”, причины к-рых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Одно из осн. отношений, устанавливаемых опытом,— отношение причины и действия; оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует .др., нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следующие за ним — ее действие. Даже самое частое повторение связи событий во времени не дает знания скрытой силы, с помощью к-рой один объект производит др. Т. обр., Ю. отрицал объективный характер причинности, признавая, однако, бесспорное существование субъективной причинности в виде ассоциирования идей и порождения идей (т. е. образов памяти) чувственными впечатлениями. Поток наших впечатлений не есть, по Ю., полный хаос: нек-рые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого, согласно Ю., достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. В этике Ю. развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистической “симпатии” друг к другу; в эстетике соединил тезис “о вкусах не спорят” с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве; в философии религии принял допущение, будто причины порядка во вселенной имеют нек-рую аналогию с разумом, однако отверг при этом всякое богословское и философское учение о боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Скептицизм Ю. теоретически обосновал утилитарное миропонимание буржуазии. Агностицизм Ю. послужил одним из гл. идейных истоков позитивизма. Осн. соч.: “Трактат о человеческой природе” (1734— 37), “Исследование о человеческом разумении” (1748), “Естественная история религии” (1755), “Диалоги о естественной религии” (1776).

 

27. Теория познания, этическое и эстетическое учения в системе И.Канта.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)

Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума.

Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Этика. Противоречие необходи-мости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”

З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

“Знание” умопостигаемого мира сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.

 

28. Диалектика деятельного «Я» в учении И.Г.Фихте и натурфилософия Ф.В.Шеллинга.

ФИХТЕ Иоганн Готлиб (1762— 1814) — нем. философ, второй по времени после Канта деятель нем. классического идеализма. Проф. Иенского (уволен из него в связи с обвинением в атеизме) и Берлинского ун-тов, Ф. .выступал с критикой сословных привилегий, ратовал за объединение Германии и преодоление феодальной раздробленности. Подчеркнул значение “практической” философии — вопросов обоснования морали и государственно-правового устройства, однако свел “практику” к деятельности лишь морального сознания. Предпосылкой “практической” философии считал научно разработанную теоретическую систему, а именно науку о науке — “наукоучение”. В основе “Наукоучения” Ф. (1794) лежит теория субъективного идеализма. Ф. отбросил кантову концепцию “вещи в себе” и пытался вывести все разнообразие форм познания из одного — субъективно-идеалистического начала. Это начало состоит в том, что философ полагает некий абсолютный субъект, к-рый он наделяет бесконечной активной деятельностью и к-рый творит мир. Фихтевское исходное “Я” не индивидуальное “Я”, но и не субстанция вроде субстанции Спинозы, а нравственная деятельность сознания. Из этого мистического исходного “Я” Ф. выводит отдельное “Я”, под к-рым он понимает уже не абсолютный, а ограниченный человеческий субъект, или эмпирии-ческое “Я”, к-рому противостоит — тоже эмпирическая — природа. Отсюда Ф. заклютает, что теоретическая Ф, положив “Я” и “не-Я”, необходимо противополагает их друг Другу — в пределах того же исходного абсолютного “Я”— как результат его ограничения или разделения. Следуя этому своеобразному методу “полагания”, “протм-вополагания” и “синтезирования”, Ф. развил систему категорий бытия и мышления — как теоретических, так и практических. Метод Ф., в к-ром развиты нек-рые черты идеалистической диалектики, называется “антитетическим”, т. к. антитезис, собственно, не выводится у Ф. из тезиса, а ставится рядом с ним как его противоположность. Органом разумного познания Ф. признавал непосредственное созерцание истины умом, т. е. “интеллектуальную интуицию”. Наряду с осн. для Ф. учением субъективного идеализма в его философии налицо колебание в сторону объективного идеализма, усилившееся в последние годы его жизни. В этике центральным вопросом для Ф. стал вопрос о свободе, интерес к к-рому был обострен событиями фр. буржуазной революции. Подобно Спинозе, Ф. видит в свободе не беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной необходимости. Однако, в отличие от него, Ф. ставит степень свободы, доступную людям, в зависимость не от индивидуальной мудрости, а от исторической эпохи, к к-рой принадлежит индивид. Ф. разработал утопический проект устройства нем. буржуазного об-ва в форме “замкнутого торгового государства”. Выражая особенности буржуазного развития Германии, проект этот отмечен рядом реакционных черт, в т. ч. чертой националистической нем. Исключи-тельности. Классики марксизма-ленинизма дали глубокую оценку прогрессивных и реакционных сторон учения Ф.

ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Ио-зеф (1775—1854) — нем. философ, видный представитель нем. классического идеализма. Проф. в Иене, Эрлангене и Берлине; член Мюнхенской академии наук. Выступил в 90-е гг. с серией работ по вопросам философии природы. Использовав идеи Канта и учение Лейбница о живых монадах и целесообразных силах природы, внес в понимание природы идею развития через противоречия. В своей “Системе трансцендентального идеализма” (1800) пытался сочетать субъективный идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы- По Ш., Ф должна дать ответ на два вопроса: каким образом развитие бессознательно-духовной природы приводит к возникновению сознания и каким образом, наоборот, сознание, к-рое само по себе есть лишь субъект, становится объектом. На первый вопрос отвечает “Ф природы”, на второй — учение “трансцендентального идеализма”. Отличие своей системы от субъективного идеализма Фихте Ш. видел в том, что фихтевскому исхождению от субъекта он противопоставил — в философии природы — исследование, для к-рого первичным является объективное. При этом под субъектом Ш. понимает не сознание отдельного лица, а непосредственное созерцание разумом самого предмета, или “интеллектуальную интуицию”. В отличие от Фихте Ш. распространил “интеллектуальную интуицию” на все ступени размышления (“рефлексии”) сознания по поводу его собственной деятельности. Развивая это учение, Ш. примкнул к сторонникам романтической школы, для к-рой интуиция — удел только немногих избранных. Достигнув понимания собственной спонтанности, сознание постигает себя одновременно и как подчиненное необходимости, и как свободное. Через свободные действия отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в к-ром сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, свобода и необходимость. Однако открывается этот процесс, по Ш., не познанию, а только вере, и гарантии исторического и нравственного прогресса только в боге. Задуманное как диалектика необходимости и свободы в истории, но развитое на основе идеализма и мистики, учение Ш. на деле свелось к фатализму и к полному отрицанию предвидения в истории. От “философии природы” и системы “трансцендентального идеализма” Ш. перешел к философии тождества — новой форме объективного идеализма. Гл. проблемой учения Ш. становится идея тождества объекта и субъекта, высшим законом объявляется закон тождества единого разума с самим собой. В абсолюте происходит процесс самопознания тождества — переход от единого ко многому. Учение Ш. о свободе получило дальнейшее развитие в “философских исследованиях о сущности человеческой свободы и о связанных с этим предметах” (1809). Вместе с Фихте Ш. понимал свободу как познанную необходимость, видел в явлении свободы не подвиг отдельного лица, а достижение об-ва. Однако в противоречии с этим взглядом проблема свободы у Ш. мистифицируется: связывается с проблемой зла в мире; последним корнем свободы провозглашается чисто личное начало, источник к-рого в потустороннем “умопостигаемом” мире. Приблизительно с 1815 Ш. перешел к новой—и последней — фазе своего развития: к мистической “философии мифологии и откровения”. Учение этого периода отличается крайним усилением мистических элементов мировоззрения Ш. Теперь Ш. клеймит всякую философию, основывающуюся на разуме. Ей он противопоставляет “философию откровения”, •к-рая ищет истину по ту сторону границ разума — в “религиозном опыте”. Публичная пропаганда Ш. “философии откровения” провалилась. В блестящих памфлетах (“Шеллинг о Гегеле”, “Шеллинг и откровение”, “Шеллинг — философ во Христе”) молодой Энгельс разъяснил современникам научную несостоятельность “философии откровения” и ее неспособность затмить рациональное содержание философии Гегеля. Значительным оказалось влияние молодого Ш.— прежде всего на Гегеля, на мн. естествоиспытателей, а также на рус. философию — через натурфилософов Велланского, М. Павлова, московский кружок “любомудров”, славянофилов, Чаадаева и др.

 

29. Философское учение Г.В,Ф.Гегеля, диалектика, логика и онтология, философия истории, основания философии права.

(1770—1831) — нем. философ, объективный идеалист, представитель нем. классической философии. С 1801 преподавал в Йенском, а с 1818—в Берлинском ун-тах. В молодости Г. отличался радикальным образом мышления, приветствовал фр. революцию, выступал против феодальных порядков прусской монархии.

Философские системы и метод Гегеля.

Выдающийся немецкий философ Гегель разработал всеобъемлющую универсальную теоретическую систему реальности. Фундаментальным понятием этой системы стал объективно существующий абсолютный дух (универсальная духовная субстанция), который живет и развивается согласно объективным законам диалектики. На определенном этапе развития абсолютный дух выпускает из себя противоположность – природу, которая порождает субъективный дух. Он проходит все ступени развития, достигая на высших ступенях своих высших уровней – искусства, религии и наивысшее – философии.

Гегель анализирует и проблему свободы. Согласно Гегелю, все историческое движение является движением в развитии идеи свободы.

Безусловным достижением Гегеля является рассмотрение свободы как творческого утверждения определенного позитивного смысла, противопоставляя это представлениям о свободе как об абсолютной негативности. Свобода должна иметь утверждающее значение, иначе она становится формальной свободой или личностной волей. Отождествляя свободу с личностной волей, люди становятся несвободными, т.к. ограничения желаний и пристрастий воспринимают за ограничение свободы.










Последнее изменение этой страницы: 2018-05-29; просмотров: 315.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...