Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Вопросы к зачёту для студентов I курса филологического факультета по философии




1. Философия как философия. Предмет философии

2. «Исторические дела философии» Вл. Соловьева

3. Особенности философии древнего Востока (Индия и Китай)

4. Структура философского знания (онтология, гносеология и пр.). Основные вопросы философии

5. Периодизация античной философии и ее специфические особенности

6. Предфилософия древней Греции (Гомер, Гесиод, орфики, «семь мудрецов»)

7. Общая характеристика философии досократиков

8. Поиски архэ: Милетская школа и Гераклит

9. Философия Пифагорейской школы

10. Проблема движения: Элейская школа и атомисты

11. Антропологический поворот в античной философии: софисты и Сократ

12. Основные положения философии Сократа и метод майевтики

13. Платон. «Апология Сократа»

14. Онтология и гносеология Платона

15. Теория бессмертия души Платона. «Федон»

16. Теория любви (Эроса) Платона. «Пир», «Федр»

17. Учение Платона об идеальном государстве. «Миф о пещеры»

18. Критика Аристотелем платоновской теории идей

19. Метафизика Аристотеля: учение о четырех причинах

20. Этика Аристотеля. «Никомахова этика»

21. Социальное учение Аристотеля

22. Общая характеристика философии эпохи эллинизма

23. Философия эпикурейцев

24. Философия стоиков

25. Философия скептиков

26. Античная (языческая) философия и христианство – различие традиций

27. Философия патристики: общая характеристика

28. Августин: этапы духовной эволюции

29. Онтология и гносеология Бл. Августина. Учение о «двух Градах».

30. «Исповедь»Августина.

 

 

1. Философия - это форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Как любая наука, она имеет свой собственный объект и предмет исследования, свои философские категории, свой основной вопрос, свою структуру, функции и методы исследования. Она находится в тесной взаимосвязи с другими науками - социальными, гуманитарными, естественными, техническими. Философия выступает в качестве методологической основы для других наук, разрабатывая всеобщие, универсальные методы научного познания, применимые во всех науках; в свою очередь, она использует эмпирический материал других наук для подтверждения или опровержения тех или иных философских гипотез, концепций, предположений. Она берет научные знания в самом общем виде, интегрирует их и на этой основе строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности и т.д.

 

Предмет любой науки - это результат исследовательских действий. Предметом философии являются наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления, разработанные на основе и в процессе изучения объекта ее исследования.
Иногда под предметом философского исследования понимается определенная область действительности или круг проблем, изучаемых философами в данный момент времени или в определенную эпоху, или область исследования определенной философской науки.

 

 

2. Соловьев:«В Индии первоначально, человеческая личность была поглощена внешней средой; это была по преимуществу страна всякого рабства, неравенства и внешнего обособления. Более тысячи каст разделяли население неодолимыми преградами. Понятия о человечности, т.е. о значении человека как человека, не было совсем, потому что человек низшей касты в глазах дважды рожденного представителя касты высшей был хуже падали; и вся судьба человека исключительно зависела и заранее предопределялась случайным фактом рождения его в той или другой касте. Религия носила характер грубого материализма: человек рабствовал перед природными богами, как перед подавлявшими его силами, от которых зависела его материальная жизнь.

 

Несколько уединенных мыслителей провозглашают новое, неслыханное слово: все есть одно; все особенности и разделения суть только видоизменения одной всеобщей сущности, во всяком существе должно видеть своего брата, себя самого (братское единение).

 

Но недолго слово всеединства оставалось сокровенною тайной, скоро оно сделалось общим достоянием, приняв форму новой религии – буддизма. Если пантеизм браминов был религией, превратившейся в философию, то буддизм был, наоборот, философией, превратившейся в религию. В буддизме начало единства ясно-определяется как начало человечности.

 

Буддизм – в этом его мировое значение – впервые провозгласил достоинство человека, безусловность его человеческой личности.

Оставляя внешнее материальное бытие, сознание не находило взамен никакого другого, приходило к небытию, к Нирване. Далее этого отрицания не пошло индийское сознание.

 

Но в греческой религии боготворилась только человеческая внешность, внутреннее же содержание человеческой личности было раскрыто греческой философией, вполне самобытное развитие которой начинается с софистов; потому что в предшествующую, предварительную эпоху греческая философия находилась под господствующим влиянием восточных учений, следуя которым философское знание искало себе содержание вне себя и за верховные начала жизни принимало стихии и формы внешнего мира, и только в софистах это сознание решительно приходит в себя. Сущность софистики – это отрицание всякого внешнего бытия и связанное с этим признание верховного значения человеческой личности. Имея в виду предшествующих философов, искавших безусловно бытия вне человека

 

Софисты представляют существенную аналогию с буддизмом: и там, и здесь отрицаются всякое внешнее бытие, вместе с тем и там, и здесь верховное значение признается за человеческой личностью . Но велика и разница. Тогда как индийский гимнософист усиленно и напряженно боролся с материальным началом, и достигнув победы перед ним и сознания своего отрицательного превосходства, не находил в себе никакой положительной жизненной силы и истощенный погружался в Нирвану, софистам Греции, уже в общем народном сознании находившим форму человечности, победа над внешними силами давалась легче, и хотя они после этой победы, также как и буддисты, не находили никакого положительного содержания для освобождения человеческой личности, но у них оставалась личная энергия, с которой они и выступали в жизнь, не стесняясь никакими формами и порядками этой жизни, заранее уже отвергнутыми, и стремясь исключительно во имя своей личной силы и энергии получить господство над темной массой людей. Если человеческое сознание в буддизме говорило внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу отречься от существования, то сознание софиста говорило этому внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу жить вопреки тебе, могу жить в силу своей собственной воли, своей личной энергии.

Сократ был величайшим софистом и величайшим противником софистики. Он был софистом, поскольку вместе с ними решительно отвергал господство внешнего факта, не находил безусловной истины и правды ни в каком внешнем бытии и ни в каком внешнем авторитете. Но не признавал за свободной личностью права господствовать во имя своей субъективной воли и энергии.

Платон(ученик Сократа) указал и определил его сущность (что оно есть). Внешнему бытию, случайному, неразумному, недолжному он противопоставил идеальной бытие, само по себе доброе, прекрасное разумное – не Нирвану буддистов, не простое единство элеатов, а гармоническое царство идей, заключающее в себе безусловную и неизменную полноту бытия, достижимую для человека не через внешний опыт и внешний закон, а открывающуюся ему во внутреннем созерцании и чистоте мышления;

В свете платонического миросозерцания человеку открываются два порядка бытия – физическое материальное бытие (недолжное или дурное) и идеальный мир истинной сущего, мир внутренней полноты и совершенства. Но эти две сферы так и остаются друг против друга, не находят своего примирения в философии платонической. Идеальный космос, составляющий истину этой философии, имеет бытие абсолютное и неизменное, он пребывает в невозмутимом покое вечности, равнодушный к волнующемуся под ним миру материальных явлений. И от человека платонизм требует, чтобы он ушел из этого мира. Но уйти в идеальный мир человек может только своим умом, личная же воля и жизнь его остаются по сю сторону, в мире недолжного, материального бытия, и неразрешенный дуализм этих миров отражается таким же дуализмом и противоречием в самом существе человека, и живая душа его не получает действительного удовлетворения. Эта двойственность, остающаяся непримеренную в платонизме, примиряется в христианстве в лице Христа. Христианская идея сама явилась как внешняя сила с вещественной организацией (в католической церкви). Истина облекалась в авторитет, требующий слепого доверия и подчинения.

 

Предстояла двоякая задача: освободить христианскую истину от несоответствующей ей формы внешнего авторитета и вещественной силы и вместе с тем восстановить нарушенные, непризнанные лжехристианством права человека. За эту двойную освободительную задачу принялась философия; началось великое развите западной философии; под господствующим влиянием которого совершены, между прочим, два важных исторических дела: религиозною реформацией XYI века разбита твердыня католической церкви, и политической революцией XYIII века разрушен весь старый строй общества.

Философия мистическая провозгласила божественное начало внутри самого человека, внутреннюю непосредственную связь человека с божеством – и внешнее посредство церковной иерархии оказалось ненужным, и пало значение церковной власти; подавленное внешней церковностью религиозное сознание получило свободу, и христианская истина, замершая в исторических формах, снова получила свою жизненную силу.

 

Философия рационалистическая провозгласила права человеческого разума.

Принцип истинного христианства есть богочеловечество, т.е. внутреннее соединение и взаимодействие божества с человеком: в силу этого божественное содержание должно быть усвоено человеком от себя, сознательно и свободно, а для этого, очевидно, необходимо полнейшее развитие той разумной силы, посредством которой человек может от себя усваивать то, что дает ему бог и природа. Развитию именно этой силы, развитию человека, как свободно-разумной личности, и служила рациональная философия.

Но человек ещё существо чувственное и материальное. Это материальное начало в человеке, которое связывает его с остальной природой, это начало по христианской вере имеет свою законную часть в жизни человека и вселенной, как необходимая реальная основа для осуществления божественной истины, для воплощения божественного духа. Христианство признает безусловное и вечное значение за человеком не как за духовным существом только, но и как за существом материальным – христианство утверждает воскресение и вечную жизнь тел; и относительно всего вещественного мира целью и исходом мирового процесса по христианству является не уничтожение, а возрождение и восстановление его как материальной среды царства Божия – христианство обещает не только новое небо, но и новую землю.

Восстановление прав материи было законным актом в освободительном процессе философии, ибо только признание материи в ее истинном значении освобождает от фактического рабства материи, от невольного материализма. До тех пор, пока человек не признает материальной природы в себе и вне себя за нечто свое, пока он не сроднится с нею и не полюбит ее, он не свободен от нее, она тяготеет над ним, как нечто чужое, неведомое и невольное.

 

С этой стороны развитие натурализма и материализма, где человек именно полюбил и познал материальную природу как нечто свое близкое и родное,– развитие материализма и натурализма составляет такую же заслугу философии, как и развитие рационализма, в котором человек узнал и определил силы своего разумно-свободного духа.

 

Отрицательный процесс сознания вместе с тем процесс положительный, и каждый раз, как дух человеческий, разбивая какого-нибудь старого кумира, говорит: это не то, чего я хочу,-он уже этим самым дает некоторое определение того, чего хочет, своего истинного содержания.

 

Эта двойственная сила и этот двойственный процесс, разрушительный и творческий, составляя сущность философии, вместе с тем составляет и собственную сущность самого человека, того, чем определяется его достоинство и преимущество перед остальной природой, так что на вопрос: что делает философия?– мы имеем право ответить: она делает человека вполне человеком.

 

 

3.В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии.
1.самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей.
2.род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания.
3.телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.
Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм.
Буддизм:
Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование
Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.
Конфуцианство:
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств.
Заключение:
В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.
Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

 

4. А) Философия как система знаний имеет свою собственную структуру. Ее структурными элементами являются философские учения, рассматривающие какую-либо одну сторону материального и духовного мира. В качестве составных частей философии как науки выделяются история философии и теория философии, которая включает в себя:

онтологию - учение о бытии;

социальную философию - учение об обществе;

диалектику- учение о всеобщей связи и развитии предметов, явлений и процессов материального мира;

гносеологию или эпистемологию - теорию познания;

философскую антропологию -учение о человеке;

аксиологию - учение о ценностях;

праксеологию-учение об общественной практике;

методологию- учение о методах.
Возможно выделение и других составных частей в структуре философского знания. В частности, в некоторых случаях в качестве составной части философской теории выделяется натурфилософия, или философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

 

Б) Основной вопрос философии в его традиционном истолковании, предложенном Ф. Энгельсом, это вопрос об отношении мышления к бытию. Он имеет две стороны. Первая сторона выражена в вопросе - что является первичным, а что - вторичным, производным - дух или природа, сознание или материя?
В зависимости от ответа на этот вопрос возникли три философских направления: материализм, идеализм, дуализм.

Материализм- это одно из главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи.Материя - это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Близким к понятию "материализм" является понятие "натурализм" - взгляд на мир, согласно которому природа выступает как единый, исключающий сверхъестественное, универсальный принцип объяснения всего сущего.

Идеализм- это особое обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, а материя, природа, физическое -вторично, производно, зависимо.
В зависимости от того, что идеалистысчитают основой окружающего мира, ониявляются либосубъективными, либо объективными. Первые считают такой основой свое собственное сознание, сознание отдельного субъекта, вторые - сознание некоего объекта - Мировой дух, Абсолютную идею, Мировую душу.
Понятие "душа", близкое понятию "дух", выражает исторически изменяющиеся воззрения на психику и внутренний мир человека. В религии и ряде философских учений - это понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела. Абсолют -философское понятие, обозначающее духовное первоначало всего сущего, которое мыслится как нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное и противопоставляется всякому относительному и обусловленному бытию.
и материализм, и идеализм являются разновидностями монизма. Монизм- это способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала единой основы всего существующего и построение теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Дуализм- философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал -духа и материи и идеального и материального.
Вторая сторона основного вопроса философии выражена вопросом: "Познаваем ли окружающий мир?" При ответе на этот вопрос возникли три философских направления: агностицизм, скептицизм, оптимизм.
Агностицизм- это философское учение, которое отрицает принципиальную возможность познаваемости объективного мира.

Скептицизм- это направление в философии, которое не отрицает напрямую, но ставит под сомнение возможность принципиальной познаваемости мира.

Оптимизм как философское учение провозглашает принципиальную возможность познания сущности всех явлений, предметов, процессов объективного мира.
В настоящее время в ряде философских учений основной вопрос философии рассматривается как вопрос о роли и месте человека в окружающем мире.

 

5. А) Древнегреческойназывается философия(учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. (Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием "античная философия".)

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основныхэтапа.

демократический — VII— V вв. до н. э.;

• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

• эллинистический - конец IV - IIвв. до н. э.;

• римский - Iв. до н. э. - V в. н. э.

Б) К досократическому периодуотносится деятельность так называемых философов-"досократиков":

• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период— время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия Сократа;

• зарождение "сократических" школ;

• философия Платона;

• философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода(периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

• распространение антиобщественной философии киников;

• зарождение стоического направления философии;

• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

• философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

• кризис античных моральных и философских ценностей;

• снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;

• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

• поиск физической и духовной опоры в самом себе;

• стремление к отрешению от действительности;

• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

• Сенека;

• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

• Тит Лукреций Кар;

• поздние стоики;

• ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

В) В целом древнегреческая (античная) философияимеет следующие особенности:

материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);

• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);

• допускалось существование богов;

• древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

• были заложены два направления в философии — идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.

 

 

7. Основные философские центры ранней философии Греции – Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Виднейшие философы-досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейская школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократики – космос, его элементарные первоначала, причины различных природных явлений, отчего эта традиция называется также космологической и натурфилософской. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного; для западной (италийской) традиции (пифагореизм, Элейская школа, отчасти Гераклит) – преимущественный интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии явилась атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, позволяющих говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.

 

Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материальный, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с представлением об универсальном благе (счастье).

 

8. Первая философская школа в Древней Греции возникла в VI веке до н.э. в городе Милет и получила название милетской школы. Ее основными представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес (около 625-547 гг. до н.э.) выдвинул идею первоосновы всего -субстанции, и усмотрел начало всего во влаге, поскольку она - везде. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений: все происходит из воды и в воду же обращается.

 Приемник Фалеса Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.) принял за первооснову сущего апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом.

 Третий представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) считал первоначалом всего воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей.

 Основателем другой философской школы является Пифагор (VI век до н.э.), решавший ту же проблему о первоначале мира. Его исходная позиция: "Все есть число". Пифагорейцы усматривали в числах свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы. Числа несут метафизический смысл. Манада – число Бога. Диада – отрицание божественного. Мир построен на антиномиях – их 10.

 Ярким представителем раннегреческоЯ философии является Гераклит Эфесский (ок. 544-483 гг. до н.э.), который в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривал огонь. Огонь (по Гераклиту) это субстанция бытия, поскольку прибывает всегда равным себе, неизменным во всех превращениях и как первоначала, конкретная стихия. Диакосмеза – убывание огня, рождение космоса, но огонь разгорается. Эклероза – слишком много огня. Но огонь – это еще и логос, нечто разумное. Огонь управляет миром.

 Мир - это упорядоченный Космос, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, всеобщей текучести вещей. Движение свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. Борьба противоположностей.

 Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского и физического, естественно-научного подхода в объяснении первоначала мира.

 

9. Основателем другой философской школы является Пифагор (VI век до н.э.), решавший ту же проблему о первоначале мира. Сам Пифагор ничего не писал, а учения, основанные им, претерпели в 5 и 4 вв. значительную эволюцию. Поэтому выделить первоначальное ядро учения Пифагора очень трудно. По-видимому, учение Пифагора, кроме собственно религиозного содержания и религиозных предписаний, заключало в себе и некоторое философское мировоззрение с невыделившимися из общего его состава научными представлениями. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы. В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени.

Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура).

 

Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в «чистых» числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

 

Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир — живое и огненное шаровидное тело. Мир вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух. Проникая извне в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи.

 

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам.

 (из лекции моменты: Числа несут метафизический смысл. Манада – число Бога. Диада – отрицание божественного. Мир построен на антиномиях – их 10.)

 






























10.

Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофан. Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо ему неоткуда возникнуть. Бытие однородно и непрерывно, пустого пространства нет, все наполнено бытием. Бытие плотно примыкает к бытию. Оно бесконечно во времени, ограничено в пространстве, шарообразно. Бытие повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

 Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 гг. до н.э.). Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

 1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира происходит из их соединения и разделения, поэтому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.

 2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: место, занимаемое одним атомом по отношению к другому атому, совершенно случайно.

 Теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии; но она является попыткой решения проблемы существования множественности и движения, поставленной элеатами.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

 

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

 

11. В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. ( из лекций: различия мнений досократиков привело к скептицизму, решили обратиться к себе – к человеку)Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты и Сократ.

 Термин софисты применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV века до н.э. ( из лекций: установление демократии, большое значение приобретает способность красиво говорить. Этому учили софисты, это скорее риторика и ораторское искусство, чем мудрость) Софисты - платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов – Платона и Аристотеля. наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. К старшим софистам (2-я пол. 5 в. до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему за ними поколению младших относят Ликофрона, Алкидаманта, Фрасимаха.

 Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Они утверждали, что доказывать можно все, что потребуется доказать в тех или иных обстоятельствах.

 Свою главную педагогическую и просветительскую задачу софисты видели в воспитании «добродетели» (арете) и «умении хорошо говорить», что подразумевало знакомство с основами истории, права, теоретических дисциплин, в т.ч. математики и философии. При этом общей чертой их учений был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протагора «человек – мера всех вещей»: в интерпретации Платона это означало отказ от критериев истинности, абсолютизацию любого частного мнения и оправдание интеллектуального произвола. В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Софист Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют."

Упрочению представления об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей способствовал широко применявшийся софистами метод сопоставления противоречивых гражданских норм и религиозных обрядов, господствовавших у различных народов. Важнейшую роль играло противопоставление природы и закона, где природа выполняла функцию элемента объективного и постоянного, а закон, установленный произволом людей, находящихся у власти, – элемента изменчивого и произвольного.

 

Много внимания софисты уделяли разработке приемов убедительности речи и разработке логики. Протагор сделал первые попытки систематизировать приемы умозаключения. Ликофрон анализировал роль связки «есть» в предложении. Протагор, согласно традиции, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название «софизмов»; он же ввел в практику т.н. «двойные речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса. Горгий и другие софисты развили преподавание ораторского искусства, заложили основы науки о языке. Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения. Продик разработал основы учения о синонимах.

 

В социально-политических области были сторонниками демократии и высказывали идеи равенства всех людей. Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».

 

Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли боги. Фрасимах полагал, что боги не обращают внимания на людей. Продик видел истоки религии в почитании хлеба и вина, солнца, луны и рек – всего, что необходимо для поддержания жизни. Критий, вставший во главе правительства «30 тиранов» в Афинах после поражения в Пелопоннесской войне, в сочинении Сизиф объявил религию выдумкой, принуждающей людей соблюдать законы и удерживающей от тайных преступлений из-за страха перед всеведающим божеством.

 

Софисты не были объединены институционально в рамках определенной «школы», их взгляды не отличались единством даже по основным вопросам. В то время как «аноним Ямвлиха» (автор текста, известного по Протрептику Ямвлиха) считал законы основой нормального существования людей, Антифонт объявлял государственные установления злом. Ликофрон отводил закону роль гаранта личных прав граждан (Аристотель. Политика III 9, 1280b8), а Фрасимах, по Платону, утверждал, что правители везде навязывают гражданам выгодные для себя законы (Платон. Государство, 336b-354c). Тем не менее, консолидация различных мыслителей вокруг определенного комплекса идей позволяет зафиксировать начало, а конец популярности того же комплекса идей позволяет определить завершающий момент истории движения.

К их главным заслугам относят то, что они:

 

• критически взглянули на окружающую действительность;

 

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.).

 

12.Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его.

 Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждал у людей сомнение в общепринятых истинах и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания, сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа заключается в том, чтобы помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

 

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

 

• любое знание есть добро;

 

• любое зло, порок совершается от незнания.

Неудовлетворенный изысканиями последних философов физиса, Сократом руководит ничто иное как поиски истины. Сократ сконцентрировался на проблематике человека. Он считает, что сущность человека – это его душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.

 

 Сократ в определенном смысле совершил переворот в традиционной системе ценностей, выделив истине ценности, т. е. истинные ценности – лишь сокровища души, суть ценности, которые вместе составляют «познание». Познание же, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь блага, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Добродетель, по Сократу, состоит в знании добра и действии в соответствии этому знанию. Это положение дает основание считать этику Сократа рационалистической.

 

 Сократ углубляет и систематизирует понятие счастья. Счастье проистекает не из тела, или чего-то внешнего, а из души. Человек может быть счастлив лишь в этой жизни, какой бы не была потусторонняя реальность, он – зодчий собственного счастья и несчастья.

 

 Бог Сократа – это разум, который понимает все без исключения, это упорядочивающая активность и проведение.

 

 Диалектика как метод Сократа связанна с открытием сущности человека «психэ», ибо замечательным образом был найден способ освободить душу от иллюзий знания, обиходив ее, привести ее к должному состоянию принятия и приятия истины. Диалектика Сократа построена в форме диалога, включающего в себя иронию и майевтику, а по содержанию индукцию и определения. По Сократу, истинное знание не может быть передано одним человеком другому, его может «родить» только сам человек, а миссия Сократа – лишь помочь духовному рождению мысли.

 

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

 

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

 

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

 

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

 

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

 

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

 

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

 

13. в лекциях

14. Начиная с Платона, воплощает себя эпоха синтетических систем античной философии, в которых ищется объединение нескольких более простых философских построений. Платон глубоко и систематично развивает идеи о двух реальностях, высказанные Сократом. Здесь уже есть последовательно представленные разделы онтологии, гносеологии и аксиологии.

1) Онтология Платона. Согласно Платону, есть два мира– мир чувственных вещей и мир сверхчувственных идей (эйдосов).

 Основой первого мира является материя – начало хаоса и небытия. Подлинное бытие принадлежит лишь миру идей. Идеи вечны и неизменны. Возможно, каждая материальная вещь обладает своей идеей, которая представляет из себя вещь в своем совершенстве. Например, для всех стульев есть идея Стула, для всех людей есть идея Человека.В идее вещи воплощены только существенные признаки вещи, без которых исчезает сама вещь. Например, существенным свойством стула является его способность быть опорой при сидении. Количество ножек, окраска, материал – все это несущественные признаки, если только они не влияют на свойство стула служить опорой. Существенные признаки объекта – это обычно и его общие признаки со множеством других объектов такого же класса. Так идеи проявляют себя в материальном мире, распадаясь на множество своих материальных реализаций, каждая из которых ослабляет и искажает природу идеи, разбавляя ее несущественными признаками. Каждая идея – это единое, синтез, для множества материальных вещей. Множество идей – множество малых единств, надстоящих над материальным миром. Среди идей мы находим и пифагорейские числа, и гераклитовский Логос, так чтовся система идей обнаруживает сложную иерархическую организацию, на вершине которой находится высшая идея – идея Блага. Платоновское Благо представляет из себя Все-единое (2-единое), которое вбирает в себя как многообразие идей, так до некоторой степени и многообразие материального мира. Это диалектическое единство, уже не совпадающее со своей самотождественной составляющей. Единство, вбирающее в себя свое отрицание. Платон вполне принимает и развивает дальше принципы античной диалектики как антиномического 2-единого. Между материальным миром и миром идей существует третье начало – начало души, соединяющее два мира. Душа – это и принцип воплощения идеи в материю, и самостоятельное начало. Душа похожа на идеи своей бессмертностью, она не имеет конца существования во времени. Но душа до некоторой степени напоминает материальные вещи тем, что она имеет начало во времени, она когда-то была создана. Душа проявляет себя не только в живых существах, но и во всех материальных вещах, обеспечивая те или иные степени и формы их причастности миру идей. Поскольку материальная вещь обладает размерами, формой, подчиняется некоторым законам, она способна ко всему этому только на основе причастности числам, Логосу и другим идеям. Следовательно, любая вещь так или иначе должна сообщаться с миром идей, что возможно только посредством души. Существует множество душ, и все они являются частями Высшей Души – Души Мира (Космоса). Космос в целом представляет из себя живой организм со своей собственной душой. Материальный мир когда-то был сотворен Демиургом, который использовал идеи как первообразы материальных вещей. Вначале Демиург создал Мировую Душу, которая впоследствии позволила ему воплощать идеи в материю. Вначале были сотворены элементы огня, воздуха, воды и земли, а затем на основе этих элементов – все материальные вещи. Здесь мы видим и признаки философии Эмпедокла в онтологии Платона. Каждому элементу Платон сопоставляет свое геометрическое тело (многогранник, платоново тело), составленное из первичных треугольных граней. В центре Космоса Демиург расположил Землю в окружении ряда сфер, каждая из которых представляет из себя определенный все более высокий уровень реальности.

2) Гносеология Платона. Истина – это мир идей. Идеи отражаются в человеческой душе в виде понятий. Человек обладает бессмертной душой, которая проходит последовательность перевоплощений в разных физических телах в разных жизнях. Между воплощениями душа пребывает в мире идей и созерцает абсолютную истину. В момент рождения в физический мир душа забывает это знание. Но знание об истине не исчезает, и человек может его вспомнить. Процесс познания – это и есть на самом деле процесс воспоминания той истины, которой душа изначально обладает. Существуют различные средства, позволяющие облегчить познание-воспоминание. Это разного рода факторы, утончающие природу человека, делающие ее не столь тесно связанной с природой материального мира. Это и занятия более возвышенными, творческими видами деятельности, нравственный образ жизни, развитие мышления, занятия философией… Слишком большое внимание к данным внешних органов чувств может в этом случае, считает Платон, скорее затруднить проникновение в мир идей. Поэтому Платон может быть отнесен к рационалистам. В структуре разума ближе к природе истины не столько рассудочное рассуждение, опирающееся на самотождество понятий, сколько диалектика. Рационализм Платона имеет характер диалектического и антиномического рационализма. Метод познания Платон развивает в полном согласии с методом Сократа – как восхождение от анализа-без-синтеза (полилог) и синтеза-без-анализа (монолог) к синтезу-анализа-и-синтеза (диалектика).

 

15. В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются на фоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологический характер философии Платона определил и его этическое учение. Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе. Мы видели, что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играет руководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В “Федоне” Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.

1. Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, поскольку если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга все противоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Раз этого- нет следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние.

2. Знание - это припоминание душою того. что она видела до рождения. Поскольку мы еще до рождения имели понятия прекрасного. доброго. справедливого. священного, математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить о предсуществовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.

3. Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе. будучи тем самым ближе к божественному и вечному.

4. Душа - подлинная причина вещей. Следовательно. она - понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, а следовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.

Конечно “доказательства” Платона логически несостоятельны.

1. - Основано на смещении логической возможности и действительности. Переход в противоположность логически возможен, но его реальность следует еще доказать. Последнего же Платон не сделал. Более того, признание Платоном сотворенности мира и души - аргумент в пользу того. что мир имеет конец, т.е. его конечным состоянием должна быть та самая смерть, которую отвергает в своем доказательстве философ.

2. - Основано на логическом круге: предсуществование и посмертное существование выводится из знания, но этот аргумент покоится на мифологических представлениях, основанных исключительно на вере, и поэтому вовсе не является рациональным аргументом.

3. - Также исходит из мифа, а вместе с тем из недоказанного тезиса о самотождественности и незаменимости души. Кроме того, будучи сотворенной, душа, по логике самого Платона, должна быть изменчивой, конечной, а потому и смертной.

4. - Исходит из того, что единичное должно объясняться через некоторую общую причину - понятие (идею) или смысл. Однако тезис Платона гораздо “сильнее” : общая причина не только логически, но и онтологически, реально предшествует единичному, что не доказано.

Таким образом следует заключить, что во всех доказательствах бессмертия больше благочестия, чем логики, больше веры, чем знания.

 

 

16. в лекциях( стр.22-23)

 

17. Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).
К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.
В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.
Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.
Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

 

 

18.Аристотель был учеником Платона, но по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна, она содержит лишь возможность возникновения действительного разнообразия вещей. Чтобы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма - это активный творческий фактор, это причина становления вещей из однообразной материи. Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Бог т














Последнее изменение этой страницы: 2018-05-27; просмотров: 257.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...