Основные идеи философии Возрождения.

1)Начинает утверждаться антропоцентризм

2)Постулирование творческой сущности человека

3)Утверждаются идеи гуманизма. Признание человека личностью с неотъемлемыми личными правами.

4)Эстетическое понимание действительности доминирует над научными и морально-этическими проявлениями.

16. Эмпиризм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Ф. Бэкон).

        Цель философии – дать возможность человеку средствами науки и изобретений овладеть силами природы. В классическом понимании Бэкона – это эмпиризм. Основа познания - чувственный опыт. В вопросе отношения веры и разума Бэкон придерживался идеи двойственной истины. Истина – двойственна, т.е. существуют истинные откровения, ими занимается теология, и истина разума – это удел философии. Эти истины строго разделены и не пересекаются. Например, существование Бога доказывается разумом, и триединство божества может быть понято только через откровения. Бэкон предложил концепцию «идолов познания» - дурные привычки ума, приводящие к познавательным ошибкам. Он выделяет 4 рода Идолов познания: 1) «Идолы рода» - искажения, свойственные самой природе человека. Например, ожидание всеобщего порядка, большего, чем существует в природе, или истолкование новых идей в духе прежних. 2)«Идолы пещеры» - личные суеверия, которые возникают не от природы, а от воспитания и общения с другими людьми. «Одни обнаруживают в вещах общее, как Платон, а другие обращают внимание на частное, единичное». 3)«Идолы рынка» - привычки к неточному и двусмысленному словоупотреблению. Существует ли общепринятые значения у широко используемого слова – судьба? 4)«Идолы театра» - ошибки, связанные с влиянием общепринятых философских учений, а прежние философские системы есть не более чем театральные комедии о вымышленных мирах.Бэкон выделяет типы опытов и типы путей познания. Существуют опыты плодоносные исветоносные. Плодоносные – те, которые дают реальные результаты. Светоносные – те, которые дают приращение к знаниям. Он считает равноценными и те, и другие. Рассуждая, о типах путей познания, он выделяет 3 пути: 1)Путь паука – как паук плетет паутину из самого себя, так и ученый может выводить истины из постулированных общих аксиом. 2)Путь муравья – чистый эмпиризм, получение опытов из опытов, практики из практики без теории.3)Путь пчелы – синтез достоинств предыдущих путей познания.Бэкон предложил классифицировать науки, и в основу он положил познавательные способности человека. Их 3: 1)память; 2)воображение; 3)рассудок. На памяти основана история; на воображении основано искусство; на рассудке основаны теоретические науки: 1)философия; 2)естественная теология, познание Бога через факты природы; 3)Философия природы; 4)Антропология. Антропологию он разделяет на философию человека и гражданскую философию (политику). Философия человека делится на: логику, психологию, этику.Вывод: Бог замыслил преобразовать мир, превратив его в царство человека над природой.

17. Рационализм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Р.Декарт).

        В историю философии вошел, как опровержитель эмпиризма и обоснователь гносеологии (рационализма). Основной источник познания – человеческий разум. «Картезианское сомнение». Рассуждение о методе и метафизические рассуждения. Декарт в своей философии отвергает истинность эмпирического познания. Скептицизм в отношении эмпирического познания Декарта имеет только одно исключение: «Невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно в реальности мыслить». Из этого он делает вывод: «Я мыслю, следовательно, я живу». Принцип «картезианского сомнения» означает процесс восхождения к идее, что мысль есть высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истины человеческой – это мысль. Декарт выводит критерии истины: «Все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо – есть истина». Суть гносеологического рационализма Декарта - противоположность эмпиризму Бэкона, заключается в том, что чувственные познания не упорядочены и «общо нас с животными». Истинно человеческое восприятие составляет только усмотрение умом.

18. Проблемы социальной философии в работах Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо.

ГОББС Томас (1588—1679) — английский государственный деятель и философ.Г. стремился создать целостную философскую мирообъясняющую систему, выстроенную вокруг трех основных понятий: Человек; Тело; Гражданин.Философия по Г. — "познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия или явления из известных нам причин или производящих оснований и, наоборот, возможные производящие основания — из известных нам действий". При этом, согласно Г., под рассуждением подразумевается "исчисление". Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать или вычитать".Философия у Г. включает философию природы и философию государства (состоящую из двух разделов: "этика" и "политика")учение о государстве и праве.пытается разложить такое сложное понятие как государство на его основные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. В результате он приходит к необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное игражданское.Е:все отношения в человеческом обществе кроме тех, что внесло государство,действуют, руководствуясь только природным законом самосохранения;каждый вправе взять, захватить всё,право º сила,"война всех против всех",поскольку это противоречит закону самосохранения, каждый должен отказаться от права на всё и перенести часть своих прав на других. Г:Люди объединяются в государство при помощи "общественного договора"и подчиняются власти, чтобы получить защиту и возможность гуманной жизни без гражданских войн,государство единой воли,наиболее совершенная форма-абсолютная монархия,неограниченная власть государства- не только поведение людей, но и религиозные, нравственные, научные воззрения, церковь подчиняется государству, право на неподчинение и свержение власти в случае нарушения государством прав человека.Благо народа — высший закон государства, сторонником сильной, разумной и законной власти которого и был Г.Общественный закон суть совесть гражданина.Страх перед невидимыми силами, признаваемыми государством, — религия.Аналогичное чувство перед невидимыми силами, игнорируемыми государством, — предрассудки.

Философский либерализм. Д.Локк (1632-1704). Положил идею собственности. Собственность – то, что человек извлек из природы, также соединил и соединяется своим трудом. Государство и гражданское общество основывается на собственности. Основой общественного договора является учреждающее государство. Государство – социальный институт, для охраны собственности и разрешений, связанных с собственностью, противоречиями и недоразумениями. Граждане лишь те, ибо имеет собственность, но и в государстве собственность не вполне оберегаема. Например, от произвола тирании, абсолютной монархии. Для того чтобы не зависеть от воли властей, люди создают законы и законодательства. Важнейший принцип либерализма – принцип законности, который гласит: «Ни для одного человека, находящегося в обществе не может быть исключений из законов этого общества.» Чтобы не допускались волюнтаризм, свободное толкование законов, либерализм предлагает систему разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, с передачей каждой из них особому кругу лиц. Философский либерализм предлагает критерии разрешения спорных социальных вопросов, и такой волей является не божественная воля, а воля большинства. Теория либерализма сформулировало систему демократических свобод. Для роста просвещения необходима свобода печати, для беспрепятственной конкуренции – свобода совести и веротерпимость. Для контроля над политиками необходима свобода слова и свобода количества.

Романтический демократизм. Жан Жак Руссо (1712-1778). Основные идеи изложены в «Общественном договоре». Главные идеи – прямое и безусловное народоправство. Человек по натуре своей добр, и только общество со всеми его атрибутами делает человека дурным. Прямое участие каждого гражданина, а не представительное правление как либерализм. Существует 1 способ достижения равенства – способ, при котором каждый гражданин отдает все свои права в пользу общины в целом. Руссо отстаивает идею отчуждения прав. Путь к миру лежит в отказе от всех воль, кроме всеобщей воли. Всеобщая воля – равнодействие мнений сознательного народа. Осуществление всеобщей воли невозможно, но к нему надо стремиться.

19. Философия И.Канта

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму - дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

20. Учение Г. Гегеля.

        Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. Введением к гегелевской философской системе служит его "Феноменология духа", где Гегель рассматривает последовательный ряд развития различных ступеней человеческого сознания - от низшей формы (непосредственного чувственного восприятия) до высшей ступени (абсолютного, или чистого, знания), на которой все внешние предметы оказываются полностью преодоленными и дух мыслит только собственную сущность. Итогом и выводом "Феноменологии духа" является "Логика" - первая и важнейшая часть системы Гегеля. Это область "чистой мысли", существующей до субъекта и объекта. В логике нет никакого эмпирического содержания, кроме себя самой, кроме своих форм. От логики Гегель переходит к философии природы. Созидательницей природы является у него идея. Именно она порождает свое "инобытие" - природу. Ступени развития природы: механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель в "Философии природы" высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире. Третья ступень развития абсолютной идеи - дух, который тоже в своем развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух- это "душа", или "дух в себе", сознание, или "дух для себя", и "дух как таковой". Объективный дух образует сферу права. Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система - это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как "чистая мысль", порождает природу и общество. Система построена на основе *триады" - тезиса - антитезиса и синтеза. Эта "триада" делает гегелевскую философскую систему строгой, четкой, с одной стороны, а с другой - позволяет Гегелю показать поступательный характер развития мира, использовать энциклопедичность знаний. Величайшая роль принадлежит Гегелю в разработке проблем диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель создал фактически непревзойденную до сих пор систему категорий диалектики. Определения категорий поражают своей точностью, лаконичностью и глубиной. Он дает такие определения, которыми мы можем воспользоваться и сегодня: "результат есть снятое противоречие", "качество есть определенно сущее", "мера - это качественное количество или количественное качество", "действительность - единство сущности и существования", "случайность - то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом" и др. Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания отрицания. Вещь есть то, что она есть благодаря своему качеству. Теряя качество, вещь перестает быть сама собой, данной определенностью. Количество - это внешняя для бытия определенность, характеризует бытие со стороны числа. Дом, говорил Гегель, остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше, так же как и красное остается красным, будет ли оно светлее или темнее. Подчеркивая всеобщий характер закона количественно-качественных и качественно-количественных изменений, Гегель показал его своеобразные проявления в каждом отдельном случае. Другой закон-взаимопроникновение противоположностей - позволил Гегелю обосновать идею саморазвития, ибо в единстве и борьбе противоположностей он видит основной источник развития. Гегель гениально угадал в противоречиях мышления, в диалектике понятий противоречия вещей и их диалектику. Закон отрицания отрицания. В нем Гегель видел не только поступательное развитие абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. По Гегелю, мысль в форме тезиса вначале полагается, а затем как антитезис противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью. Гегель рассматривает природу диалектического отрицания, суть которого состоит не в сплошном, тотальном отрицании, а в удержании положительного из отрицаемого.

21. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие »объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, »Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

22. Философские воззрения К. Маркса. Материалистическое понимание истории и теория отчуждения.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

23. Философия жизни: А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

        «Философия жизни» возникла как оппозиция класическо-му рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, «философия жизни» подходит к жизни как к первичной и исходной реальности в построении философских учений.
Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления.
Теории познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati — любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».
Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его кри тику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный харак тер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».

24. Проблемы методологии науки (позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм).

        Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт. Положительная, философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями.Именно умственное безначалие является основанием великого политического и нравственного кризиса современных обществ. Таким образом, получается, что произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма.По утверждению Конта, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной исторический закон. Согласно этому закону, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное.Для позитивизма в соответствии с его же принципом не существует других настоящих наук, кроме естествознания, изучающего явления внешнего мира.Если вдуматься в суть позитивизма во всех его разновидностях, то следует сказать: это реальность развития философской мысли. В какой-то степени это форма выражения определенной неудовлетворенности традиционными классическими философскими системами, зауженное видение лишь отвлеченности от реального процесса научного знания, прежде всего точного, математизированного естествознания. Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Это направление, хотя и называется по самому смыслу слова положительным, но содержит в себе немало отрицательных моментов. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества.Неопозитивизм одно из основных направлений буржуазной философии 20 в. Н. возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Однако Н. не дал и не мог дать действительного решения этих проблем ввиду несостоятельности своих исходных философских установок. В то же время некоторые представители Н. имеют определённые заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики и специальных вопросов методологии науки. Являясь современной формой Позитивизма, Н. разделяет исходные принципы последнего, отрицая возможность философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе знания особые функции, которые не осуществляются специально-научным знанием. Противопоставляя науку философии, Н. считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Третируя классические проблемы философии как неправомерную «метафизику», Н. отрицает и постановку основного вопроса философии об отношении материи и сознания и с этих позиций претендует на преодоление «метафизического», как он утверждает, противопоставления материализма и идеализма. В действительности же Н. продолжает в новых формах традиции субъективно-идеалистического эмпиризма и феноменализма, восходящие к философии Дж. Беркли и Д. Юма. Вместе с тем Н. является своеобразным этапом в эволюции позитивизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В отличие от юмизма и позитивизма 19 в., ориентировавшихся в исследовании познавательных процессов на психологию, Н. делает предметом своего рассмотрения формы языка — научного, философского или повседневного — и пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке. «Метафизика» рассматривается не просто как ложное учение, а как учение в принципе невозможное и лишённое смысла с точки зрения логических норм языка, причём источники её усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Всё это позволяет говорить о Н. как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, в которой сложные и актуальные проблемы современной логики и языкознания трактуются в духе субъективизма и Конвенционализма. Своё учение о философии как об анализе языка, свободном от какой-либо «метафизики», Н. считает «революцией в философии» и противопоставляет его всем остальным философским течениям — как традиционным, так и современным. Впервые идеи Н. получили чёткое выражение в деятельности так называемого Венского кружка ,на основе которого сложилось течение логического позитивизма. Именно здесь были сформулированы основные идеи неопозитивистской философии науки, завоевавшие в 1930—40-х гг. значительную популярность в кругах буржуазной научной интеллигенции — сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации, предполагающий, что каждое научно осмысленное высказывание должно быть доступно эмпирической проверке, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и т.п. С этих позиций критическому анализу подвергалась вся классическая философия. Постпозитивизм - Поппер, Лакатос, Фейерабенд, Кун Философское знание было существенно реабилитировано уже в работах постпозитивистов, являющихся, как и неопозитивисты, сторонниками научного построения знания. Часть философов сохранили свою приверженность неопозитивизму по настоящее время. Тем не менее начиная с середины XX века все большее число философских экспертов стали отдавать предпочтение постпозитивизму. Виднейшие из постпозитивистов: англичане Поппер и Лакатос, американцы Фейерабенд и Кун. Постпозитивисты согласны со своими предшественниками неопозитивистами прежде всего в стремлении четко уяснить себе и другим содержание научного знания. Вместе с тем постпозитивисты достаточно резко отличаются от неопозитивистов. Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек - существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Надо обеспечить рост научного знания. Неопозитивисты полагали, что достижение знания имеет определенный конечный пункт .Постпозитивисты настаивают на развитии знания, причем посредством коренных преобразований, научных революций. Неопозитивисты упорствовали в непризнании философии наукой, постпозитивисты ставят проблему по-другому: между наукой и философией нет жесткой границы, но философствовать надо научно. Постпозитивизм связан с неопозитивизмом проблематикой, методологией и людьми. Отличия постпозитивизма от неопозитивизма: 1) постпозитивисты проводят анализ истории науки, возникает стремление найти универсум - основу человеческого разума через историю науки; 2) в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития науки: внешние или внутренние3) Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки. Если неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие факторы влияют на науку. В рамках постпозитивизма происходит ?три великих отказа?: от чистого фактуального базиса науки; от демаркационизма между наукой и философией; от представлений о чисто линейном поступательном развитии науки.

25. Основы философской герменевтики.

Герменевтика - это искусство толкования текста (Бог Гермес - вестник богов).
Герменевтика как подсобная философская наука известна с античности и существует до сих пор в религиозном знании. Основатель философской герменевтики считается Ф. Шлейкмахер (иногда относится к немецкой классической философии). Этот философ истолковывает реальность как определенного рода текст, который может быть интерпретирован.

Эта теория была развита и получила свое развитие в философии жизни (Шопенгауэр, Ницше). Герменевтика превращается в методологию научного познания в учении Дельтея (основоположника академической философии жизни).Дельтей рассматривал Герменевтику как методологическую основу гуманитарных наук. Он противопоставлял науку о духе наукам о природе, т.е. если науки о природе объясняют окружающую действительность, но науки о духе ее истолковывают.

Философия познания Дельтея стала основой для герменевтики М. Хайдегерра.
Учеником Хайдегерра является основатель современной герменевтики Ганс Георг Гадамер (1900-2002) философ долгожитель.

Ганс Георг Гадамер предполагал что в основе человеческого познания лежит пред-рассудок. Основное произведение Гаддамера - “Истина и метод”. В этой книге Гадамер утверждает, что понимание обусловлено исторически определенным контекстом. Этот исторический контекст представляет собой систему сложившихся стереотипов и предрассудков. Исследователь может уточнять, корректировать это пред-понимание, но не может полностью освободится от него.

“В действительности не история принадлежит нам, а мы принадлежим истрии.. Самосознание индивида есть только вспышка в замкнутой цепи исторической жизни, поэтому пред-рассудки влияют на человека в гараздо большей степени, чем его суждения составляя действительность его бытия”.

Гаддамер утверждал, что в современной философии центральное место получили проблемы языка. “Язык является хранящей и оберегающей силой”. Интерпретация связи с определенными языковыми конструкциями. Кроме Гадамера современной герменевтику развивал Поль Риккер (французский философ 20 века) - интерпретация субъекта и проблема идентичности.

26. Психоаналитическая антропология З.Фрейда и неофрейдизм (Э. Фромм).

Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма
Основы психоанализа как философской концепции били заложены З. Фрейдом. Представителями неофрейдизма были В. Райх, и Г. Маркузе.
Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его, специальное изучение и широкое философское толкование. Сознание, очень важно для человеческой жизни — с его помощью индивиды ориентируются в окружающем мире, формируют собственное «Я». Фрейд выделяет еще две структуры: «сверх-Я», .которое представляет собой некоторую совокупность перенесенных «во­внутрь» психики индивида социально значимых, различных иде­альных принципов, регуляторов, а также «Оно», .которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения «микромир» бессознательного.
Многие функции нашего тела, которые обязательно связаны с деятельностью мозга, тем не менее в норме осуществляются — в чем Фрейд прав — бессознательно (психопатология демонстри­рует пагубность для человека «выхода» таких бессознательных автоматизмом в сознание). Бессознательны, но Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное «прорывается» в снах. в гипнотических состояниях, а также, например, тогда когда оно «заставляет» нас делать оговорки, описки, бесконтрольно прятать, убирать предметы и т. д. Это своего рода «низшее» бессознательное. «Высшее» же бессознательное 3. Фрейд и его сторонники связывали с процессами творчества, в которых спонтанность интуиции, воображения,«скрытое»от сознания вызревание замысла, идеи, образа, действительно, "играют очень большую роль. 3. Фрейд принимал идеал рационального причин­ного объяснения. Более того, он был искренне убежден, что продолжает традиции рационализма, ибо отвоевывает для причин­ного научного объяснения ту землю, на которую классика не неосознаваемого, бессознательного, решалась вступать,— сферу не просто нерационального, а именно неосознаваемого, бессознательного.
Важное место в психоанализе отводилось некоторым стиму­лам, влияющим на жизнь человека и его психику (например, сексуальные инстинкты, сексуальный опыт). Но Фрейд преувели­чил их значение, свел их к чисто бессознательным, непреодо­лимым побуждениям, к чему критически относились даже сторон­ники психоанализа К. Г. Юнг и А. Адлер. Однако Г. Маркузе и другие авторы в период молодежного бунта 60—70-х годов именно этот мотив фрейдизма усилили, модернизировав его для объяснения процессов «сексуальной революции».
Тенденции развития психоанализа в современном мире про­тиворечивы. С одной стороны, психоанализ, по крайней мере в виде некоторых частных методик, вошел в психиатрию, психоте­рапевтическую практику. В психологии и философии он стимули­ровал изучение бессознательного, которым ныне активно зани­маются во всем мире. И здесь сохраняются рационалистические научно-исследовательские ориентации, которые разделяли сам Фрейд и его крупнейшие последователи. С другой стороны, в процессе почти векового развития фрейдизма из него выра­стали также крайне иррационалистические, даже мистические формы.

ФРОММ, ЭРИХ (Fromm, Erich) (1900-1980), психоаналитик и философ, родился во Франкфурте-на-Майне 23 марта 1900. Изучая социологию и психологию, получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете в 1922, учился также в Мюнхенском университете и Берлинском психоаналитическом институте. В 1934 Фромм уехал в США и преподавал в Колумбийском, Йельском и Мичиганском университетах, а также в Институте психиатрии Уильяма Алансона Уайта. Основной сферой его интересов было приложение психоаналитической теории к проблемам культуры и общества.
Не соглашаясь с фрейдистской теорией биологической обусловленности человеческой личности, Фромм утверждал, что человек — продукт культуры. В книге Бегство от свободы (Escape from Freedom, 1941) Фромм исследдовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности в конечном итоге ведет к одиночеству, ощущению несамоценности человеческой личности и сомнению в осмысленности жизни. Этот тезис Фромм развил в таких работах, как Человек для себя (Man for Himself, 1947), Психоанализ и религия (Psychoanalysis and Religion, 1950), Разумное общество (The Sane Society, 1955), Искусство любить (The Art of Loving, 1956), Человек прежде всего (May Man Prevail, 1961), Анатомия человеческой деструктивности (The Anatomy of Human Destructiveness, 1973). Книга Фромма Забытый язык (The Forgotten Language, 1951) посвящена анализу снов, мифов и сказок. Им опубликованы критические исследования концепций Фрейда и Маркса

30.         Анализ человеческого существования в философии экзистенциализма.

Для всех школ: действительность – бытие человеческой личности. Бытие есть начало и конец любого познания. Человек сначала существует, думает, чувствует, живет, а уже потом определяет себя в этом мире индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Человеку кажется, что мир рационален и существуют общие законы мира, а на самом деле мир абсурден. Он чужой и бессмысленный как сама человеческая жизнь. Подлинный человек не прячется за мираж, и он сам отвечает за свои поступки и последствия. Бытие человека – драма и наш выбор определяет нашу суть. Это не означает, что человек абсолютно свободен в своем выборе от общества. И в общении с другим человеком, он либо подчиняет воле бессилия, либо сам подчиняется его воле. Истин много, следовательно, в их понимании истины нет, истина есть субъективность.

Вывод. Смысл заключается в сфере свободного риска. И собственная ответственность за свои поступки и их последствия. В этом состоит смысл бытия – сущность экзистенциализма.

27. Русская философия XIX в.: западники и славянофилы.

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

28. Философская система В.С. Соловьева.

Предельно высшим единством сущего является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.

Все материальное одухотворено Божественным началом - мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневой принцип философии В. Соловьева - положительное всеединство.

Сущее содержит в себе:

1) благо как проявление воли; 2) истину как проявление разума; 3) красоту как проявление чувства.

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала - благо, истина и красота - в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София - Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога. В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль освободителя и спасителя.Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек - вершина творения Бога. Общество - расширенная личность, а личность - сосредоточенное общество.

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.

29. Философия русского космизма: Н.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л. Чижевский

В  философии космизма выделяют следующие направления: религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса. Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие – о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм – одна из ярчайших черт русского космизма.