В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

И, наконец, четвертая форма позитивизма — пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации — разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки — это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под давлением "аномалий", возникает новая, существующая до нового "революционного" периода.

Экзистенциализм (лат. existetia — существование), или философия существования, — одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.

Наибольший отклик идеи "философии существования" нашли в кругах творческой интеллигенции — деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.

Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) — датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской "системе" внутреннюю жизнь человека — "экзистенцию", которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к "самому себе" как уникальному существу и отказа от предметного бытия - "неподлинного существования" человека.

Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие "пограничные ситуации"). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

В сочинении "Бытие и время" М.Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия.

Причину "неподлинного" понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего (вульгарное время). Настоящее — это обреченность вещая, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти. Экзистенция аутична с будущим.

К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные — "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет "философскую веру" как следованию бесконечному развертыванию жизни. К.Ясперс приводит слова одного глупца, обращенные к Конфуцию: ² Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое". Эти слова метко затрагивают всякое окостеневшее, конечное знание, но не затрагивают глубокой истины философской веры.

Итогом развития философских идей К.Ясперса явилась концепция "коммуникации", связи между людьми, "соотнесенность экзистенций". Развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является "осевое время" (800-200 гг. до н.э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Социальное, моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.

Проблема свободы — одна из главнейших проблем экзистенциализма. Особенно много страниц посвящено ей в трудах французских мыслителей Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960).

Свое понимание свободы Сартр раскрыл в "Бытие и ничто" — главном труде философского наследия.

Мир, согласно Сартру, — это "универсальное не то", полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в пределе — абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть; поэтому отрицается способность мира воздействовать на человека и определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности, индетеминизме. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на те или иные обстоятельства.

В чем же заключается свободное отношение к действительности? Сартр отказывает примирению с абсурдной действительностью и идеалом свободной деятельности видит нерассудительный, рискованный, авантюристический поступок. Безрассудство — это "праздник существования", реализация свободы индивида. Однако "проклятие" человека в том, что этот "экзистенциальный праздник" труднодоступен и даже недостижим.

А.Камю — яркий публицист и писатель, отводивший этическим проблемам центральное место в своем творчестве. Согласно Камю, опыт человеческого существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию "абсурда" своего существования (конечная правда). Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому "хаосу". Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия.

Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика— понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.

Возникновение феноменологии (греч. phainomenon — явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников (Ф.Брентанв и другие) об интенциональности сознания, т.е. его осуществимости только лишь через направленность на предмет. Э.Гуссерль в своем труде "Логические исследования" предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке — феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность — трансцендентальное Я.

В ходе феноменологической редукции (эпохе) рассматриваемые предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей: устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение ("заключение в скобки"). В результате рассматриваемый предмет сначала становится фактом нашего сознания (эйдом, сущность), а затем проникает в сферу "чистого сознания". Это дает возможность постичь "смысл" предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение мира требует "двойной операции": первоначальное обращение к феноменам и от них к сущности, а затем возвращение к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Этому требованию следовали представители различных философских направлений: М.Шелер распространил его на гуманитарные науки — этику, психологию, социологию; М.Хайдеггер использовал феноменологию для экзистенциальных выводов; В.Дильтей связывал с рассматриваемой методологией развитие герменевтики. Все они особенно ценили возвращение к субъекту как проявление своеобразного познавательного гуманизма, позволяющего глубже уяснить "укорененность" человека в мире, его подлинное место.

тема 10

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

1/ Периодизация, основные направления, идеи, концепции, теории.

2/ Русская религиозная философия конца XIX – начала XX вв. ("серебряный век").

3/ Распространение марксизма.

————————————————

Краткое содержание

Русская философия – органическая часть мировой философской мысли – внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории и других. Первые письменные памятники русской философской мысли возникают в период распространения христианства. Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявлялась в том, что они не только взаимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали насущные потребности и нужды своего времени.

Исследователи неоднократно отмечали, что самое оригинальное и значительное было создано русскими мыслителями в области философии истории (историософия) и социальной философии. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – важнейшая черта русской философии, неизменный вектор многовековой социокультурной традиции.

Особое влияние на интеллектуальную жизнь России приобретает фактор выбора (начиная с великого выбора князя Владимира), заключающего в себе постоянную антитезу Восток-Запад. Кажется, что грани этой вечной проблемы во многом определяют напряженное поле отечественной культуры и философии, стремящихся определить свое собственное место в лоне мировой цивилизации.

1

Периодизация, основные направления, идеи, концепции, теории

Русская философия представляет собой феномен философской мысли. При всем своеобразии в целом соответствует основным направлениям и закономерностям ее развития. Активно взаимодействуя с различными течениями западной и восточной философии, привносит уникальные подходы к раскрытию универсальных связей и отношений мира и человека, предлагает свою трактовку всеобщих измерений культуры – Истины, Добра и Красоты. Характерной чертой является образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, тончайшим слоем художественных образов (отсюда тесна связь с искусством, литературой – Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский и другие). В этом, с одной стороны, возможность достижения глубочайшего смысла бытия мира и человека, но с другой – значительное отставание от разработки абстрактных понятий как "отлет" от всяческих образов. В силу этого, многие философские идеи и понятия воспринимаются не через понятийно-логические и системные конструкции, а через художественную образность. Вся средневековая и последующая культура приобретала высокую философскую значимость, но это же обстоятельство в известной степени и отношении замедлило формирование философии как особого вида интеллектуальной деятельности.

В истории русской философии существуют различные системы периодизации. Остановимся на следующей, соответствующей основным социально-экономическим периодам российской истории: первый период – XI-конец XVII века; второй – конец XVII-первая четверть XIX века; третий – первая четверть XIX века и далее.

Первый период характеризуется возникновением и развитием древнерусской философии. Исследователи, реконструируя различные аспекты интеллектуальной деятельности той далекой эпохи, отмечают, что философское мышление в Киевской Руси развивается на основе языческого мировоззрения – древнеславянской религии и мифологии. В качестве основного элемента язычества выступает наивный пантеизм и связанные с ним примитивные натурфилософские представления. По мере все большего развития многообразных связей с Византией, происходит знакомство с достижениями европейской, античной, а через нее и с мировой философской мыслью. Этот процесс приобретает качественно новый характер после принятия христианства на Руси, становления православия официальным мировоззрением древнерусского государства.

Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переводным на русский язык произведениям византийских авторов - "Диалектика" Иоанна Домаскина, "Шестиднев" Иоанна Болгарского, "Диоптра" Филиппа Пустынника, трудов Космы Индикоплева и другие. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христианской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и другие.

Мыслителей XI-XIII вв. на Руси волновали идеи историософского характера, связанные с развитием русской государственности и сохранением независимости. Наиболее значительные произведения этого периода — "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Илариона (середина II века), "Повесть временных лет" Нестора (XII век), "Слово о полку Игореве", "Поучение Владимира Монамаха" и другие.

Иларион развивает учение о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона и сменяющей ее с появлением христианства эпохе благодати. Развивает идею объединения всех славянских народов в единое государство, возможность которого связывается с распространением христианства, "света", побеждающего "тьму", ² язычество² . Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но также в общественной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т.е. божественной мудрости. Идеал Святой Руси, выраженный в трудах религиозных мыслителей имел огромное значение для формирования русского религиозного сознания и получил материальное воплощение в создании трех древнейших православных храмов, посвященных Софии – в Киеве, Новгороде и Полоцке.

Этические принципы заложены в "Поучении Владимира Монамаха" – философско-политическом трактате. Наряду с рассмотрением вопросов единства страны, взаимоотношений между князьями рассматривается целый ряд нравственных качеств личности – покаяние, слезы, милостыня, т.е. добросердечие, сострадательность, скромность, требовательное отношение к своим поступкам, развивается этика взаимоотношений между членами семьи: родителями и детьми, мужем и женой и т.д.

Воспитанию духовности личности во многом способствовала агиографическая (житийная) литература, наиболее ярко представленная в творчестве Епифания Премудрого. В знаменитом "Житие Сергия Радонежского" рассматривается один из самых глубоких философских символов, выражающих тайну природного и человеческого бытия – тема Троицы, тринитарности мирозданья.

С именем Сергия Радонежского связана практика исихазма (от греч. исихия – безмолвие) – аскетического учения о духовной сосредоточенности, достигаемой с помощью определенных приемов медитации. Сторонники безмолвной "умной" молитвы, возглавляемые Нилом Сорским способствовали развитию критических и рационалистических тенденций в средневековом русском мышлении, защищали приоритет государства и выступали против монастырской собственности на землю (нестяжатели).

В начале XVI века складывается одна из важнейших концепций единой Святой Руси — "Москва – Третий Рим". В посланиях старца Филофея к Василию III через эсхатологическое рассмотрение истории утверждается ведущая роль сильного централизованного государства в деле распространения и укрепления христианства.

Заметное место в развитии русской общественно-политической мысли принадлежит "Переписке Ивана Грозного и Андрея Курбского". Первый выступал за неограниченную власть самодержца, второй – настаивал на необходимости ограничения ее и расширения прав родовой знати, земских и церковных соборов. А.Курбскому принадлежит целый ряд переводов философских византийских источников, а также собственные труды по логике.

Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек, соединивший византийские возрожденческие тенденции и древнерусские духовные традиции. Его перу принадлежат более 350 различных по жанру произведений. Сторонник "нестяжателей" подвергался гонениям официальной церкви, впоследствии, после своей кончины, возведен в ранг святого. Ему принадлежит поразительный по глубине своего смысла образ России как плачущей женщины в черном платье, присутствующей при кончине времен и думающей о своем будущем.

Деятельность М.Грека способствовала поднятию уровня философского мышления на Руси, под его воздействием возник "Азбуковник" – рукописный словарь, где излагались сведения энциклопедического характера. В том числе приводились сведения о Платоне, Аристотеле, Демокрите, Эпикуре, рассматривались понятия: сущность, свойство, Космос, ипостась и другие.

Официальной идеологии противостояли многочисленные ереси, участники которых (Ф.Курицин, М.Башкин, Ф.Косой) активно использовали элементы вольнодумства, рационалистического истолкования (экзегетика) священных текстов. К концу XVII века относятся попытки отделения философского знания как такового от теологических традиций. Это особенно проявляется в трудах Ю.Крижанича, Е.Славинецкого, М.Смотрицкого. Братья И. и С.Лихуды создали первые в России рукописные учебники по физике, логике, психологии. XVII век стал завершением многовекового пути развития древнерусской культуры и философии. Многие традиции, заложенные в этот период, вошли в отечественную философию последующего периода (образность, ценностно-смысловая направленность, интерес к общественно-политической тематике).

Второй период развития русской культуры и философии условно начинается с царствования Петра I. На смену Святой Руси приходит Российская империя. В связи с потребностями торговли, промышленности, военного дела, усилением контактов с Западом возникают и активно развиваются светская наука и философия. Сторонники просвещенного абсолютизма – Ф.Прокопович, В.Татищев, А.Кантемир и другие участники "ученой дружины" Петра I внесли большой вклад в развитие науки. В первой половине XVIII века происходит постепенная переориентация на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелевские курсы и учебники были заменены на новые, популяризующие философскую систему Хр.Вольфа – немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения, последователя идей Декарта и Лейбница.

С основанием в 1755 году Московского университета возникает и развивается светская философия. Развитие философской мысли этого периода связано с именами М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды, М.М.Щербатова, А.Н.Радищева, творчество которых охватывает весь спектр интеллектуальных интересов того времени. М.В.Ломоносов – всесторонний ученый – естествоиспытатель (придерживался взглядов Хр.Вольфа) в философии видел возможность примирения научного и религиозного объяснения причин и оснований мира. Г.С.Сковородаглавное внимание в своем творчестве уделял проблемам смысла и цели человеческой жизни. Рассматривал бытие как единство трех миров – макрокосма (Вселенная), микрокосма (человек), Библия – основа единства человеческого бытия. Цель и задача человека – выявить свою сущность через достижения наибольшего "сродства" всех частей бытия. М.М.Щербатов в духе рационализированного варианта христианского платонизма рассматривает образ идеального государства, занимает антиекатериненские позиции. Наиболее полно и всесторонне эту проблему рассмотрел А.Н.Радищев (1749-1802) в своей книге "Путешествие из Петербурга в Москву", претерпевший за резкую критику гонения и длительную ссылку в Сибирь.

В целом XVIII век в развитии философской мысли в России характеризовался как век окончательного становления светской философии в ее надконфессиональной деистической форме (надконфессиональный деизм).

Третья эпоха развития культуры и философии связана с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского самосознания с его главной проблемой – о роли русского начала в мировой истории. Философия этого периода наряду с глубоким осознанием своих оригинальных и неповторимых черт все в большей степени начинает проявлять свою соотнесенность с западноевропейской философией XVII-XIX веков. Философы активно перенимают и переосмысливают традиции шеллингианства, неокантианства, неогегелянства и позитивизма.

Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философского кружка в России – "Общества любомудров" под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции "философия тождества".

Наиболее острую форму противоборства между различными историко-социологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между "западниками" и "славянофилами". Историческая антитеза России и Запада приобретает у славянофилов вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние предикаты бытия ("кушитское" начало). И как следствие – опустошенность западного человека, лишенного богатства "внутреннего содержания". Западная цивилизация исчерпала себя. Русский же народ сохранил в себе "внутреннюю целостность духа" (иранское начало), имеет идеальную внешнюю форму жизнедеятельности – общину, которая и объединяет людей. Поэтому необходимо развивать общинные формы допетровской эпохи и реформировать уродливую систему крепостного права. Ведущими славянофилами являлись А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Основные взгляды изложены в главном незавершенном труде славянофилов "Записках о всемирной истории" ("Семирамиде") А.С.Хомякова. Гегелевской европоцентристской рационалистической системе мирового развития противопоставлялась борьба в истории двух полярных начал – иранства, символизирующего свободу духа, и кушитского "вещественного" взгляда на мир.

Идеи славянофилов получили свое дальнейшее развитие в почвенничестве (Ф.М.Достоевский), неославянофильстве, творчестве В.С.Соловьева, идеях евразийства (Л.П.Карсавин, Н.С.Трубецкой) и других.

Одним из первых "западников" и наиболее ярким русским мыслителем первой половины XIX века, безусловно, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). В 1836 году одно из восьми "философических писем", где излагались его взгляды, увидело свет в журнале "Телескоп". Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, а Чаадаев царем был объявлен сумасшедшим. Это был, пожалуй, первый пример расправы с неугодными с помощью психиатрии. В своем письме Чаадаев утверждал, что православие вырыло ров между западной цивилизацией и русской культурой, что и привело русское общество к болезни. Проповедывал сакральность западного пути развития. Именно Запад выбран Провидением для осуществления своих целей. Этим обуславливались симпатии философа к католицизму. Движущую силу исторического прогресса видел в просвещении, значительное место в котором отводил религиозному самосознанию. Являясь сторонником объективного идеализма (Шеллинг, Кант), главную задачу философии видел в примирении науки и религии через "высший синтез" и создание на этой основе новой философии. Сущность общих законов бытия, по мысли философа, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением.

В 40-50-х гг. XIX века "западничество" становится широким движением русской общественной мысли, сторонники которого пропагандировали и защищали идею "европеизации" России, как логическое продолжение реформаторской деятельности Петра I. На этом пути Россия сможет преодолеть вековую отсталость как экономическую, так и культурную, и стать полноправным членом мировой цивилизации. К середине 40-х гг. под влиянием европейской революции 1848 года "западничество" разделилось на два крыла: умеренно-либеральное (П.В.Анненков, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин) и революционно-демократическое (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев).

Во второй половине XIX века получили развитие и распространение философия и социология революционного демократизма (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Н.В.Шелгунов) и революционного народничества (П.Л.Лавров, М.А.Бакунин, П.Н.Ткачев, П.А.Крапоткин и другие), начинается проникновение марксистких идей на русскую почву (Г.В.Плеханов, В.И.Засулич, Л.И.Аксельрод, Л.Г.Дейч и другие). В русской философии второй половины XIX века активно распространяются позитивистские идеи и представления (О.Конт, Г.Спенсер). Вместе с тем значительное влияние в этот период приобретает религиозно-идеалистическая философия, представленная именами Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) – один из наиболее своеобразных и недостаточно изученных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Философские концепции мыслителя не вписываются ни в одно направление того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и радикальное церковное сектанство и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и категорическое отрицание западной философии, и монархизм с идеализацией патриархального образа жизни. В своем утопическом проекте преобразования мира главную роль отводил человеку – высшему регулятору природного и общественного развития. Регулировать природу означает привнести в нее разум. В результате прогресса вслед за Землей разум овладеет и всей Вселенной, которая превращается в единую хозяйственно-космическую систему. Овладение Космосом неотделимо от решения гуманистических, нравственных целей человечества. Теория Федорова – фантастический синтез антропологизма и космизма.

Важнейшее звено в овладении природой – совершенствование человека и преодоление смерти. Человек смертен пока он раб природы, но "природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратиться в воссозидательную" /"Философия общего дела" //Соч. М., 1982. С.359/. Преодоление смерти означает также и воскрешение предков, отцов. Наследственность, по мнению философа, заключает в себе отпечаток всех прошлых поколений, что делает возможным при известном развитии науки их воскрешение. Концепция "воскрешения предков", перенасыщенная самой необузданной фантазией, раскрывает кредо мыслителя: "Да погибнет смерть, да здравствует жизнь!" Важнейшим условием спасения Вселенной признавалось спасение человека. Это спасение и названо им "общим делом".

Утопичность философии космизма не должно заслонять то, что своевременно для нас: идею безграничного развития знания, науки; нераздельность заботы о будущем и уважении к прошлому, к истокам, "отцам"; неизбежную победу духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиозной веры. В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая проблема всеединого "богочеловечества", разрешение которой в личном и общественном спасении человека через соединение с Богом.

В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение.

Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания."Цельное знание" возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики , роли искусства, высшая цель которого – теургия,т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.

В своем творчестве В.С.Соловьев испытал глубокое влияние Спинозы, Канта, Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Гартмана и других, но в тоже время сохранил и развил традиционные черты и проблемы русской философии (образность, объединительные историософские мотивы, проблемы нравственности, познания, мира и человека). Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России, оказала воздействие на поэзию А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идей всеединства шло развитие русской религиозной философии конца XIX -начала XX века. Основные произведения: "Духовные основы жизни", "Смысл любви", "Оправдание добра", "Первое начало теоретической философии", "Три разговора".

2

Русская религиозная философия конца XIX – начала XX века ("серебряный век")

Повышенный интерес к русской философской мысли конца XIX – начала XX вв. породил уже целую исследовательскую традицию в комментировании, характеристике и критике сочинений этого периода. Это время известно как время целой плеяды философов – С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, С.Н.Трубецкой, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, И.А.Ильин, Г.Г.Шпет, П.Флоренский, А.Ф.Лосев и другие. Рассмотрим творчество лишь некоторых из них.

В конце XIX – начале XX века обозначился подъем русской культуры. Поэтому он и получил название "серебряного века". Активизировались различные философские направления, появились новые философские общества в Москве и Санкт-Петербурге. Причем русская идеалистическая философия была очень неоднородным явлением и содержала напряженное противостояние различных направлений, центров. Например, организационной основой деятельности Бердяева, Булгакова, Флоренского и др. было московское книгоиздательство "Путь", где царило откровенно православное умонастроение. В Петербурге вокруг издательства "Логос" объединялись философы, разделяющие неокантианские взгляды и светскую религиозность. Между этими двумя центрами существовала определенная напряженность и даже враждебность. Проблематика исследований философов этого периода сформировалась под влиянием традиционных мотивов русской философии, актуальных запросов общественной жизни и определялась следующими основными направлениями: нравственные устои общества и человека, смысл и цель жизни, история русской культуры и философии.

В предвоенные и предреволюционные годы русские философы были тесно связаны с традиционными центрами развития философии в Европе, обучались в университетах Берлина, Лондона, Парижа. Драматично сложилась судьба русской идеалистической философии после революции. Она встала в идейную оппозицию к властям и господствующему марксистскому мировоззрению. В 1918 году в Москве Бердяевым создается Вольная академия духовной культуры, а при ней философско-гуманитарный факультет. Здесь в течение трех лет Бердяевым были прочитаны курсы по философии истории и философии религии. А.Белым – по философии духовной культуры, Б.М.Вышеславцевым – по этике, В.Ивановым – по греческой философии, Франком – введение в философию. Устраивались чтения в Политехническом музее для более широкой аудитории с участием рабочих, солдат и матросов. В 1919 году в Петрограде возродилось Социологическое общество при активном участии П.Сорокина. Существовало много и других ассоциаций и обществ, представляющих различные направления философской мысли. Заметно оживилась деятельность старой профессуры и в провинции. Оппозиционность определенных слоев научной интеллигенции проявлялась не только в теоретической форме, но и преобретала иногда характер забастовок и других акций.

В 1922 году состоялась небезызвестная департация духовной элиты русской культуры. В их числе и известные философы – Бердяев, Сорокин, Франк, Лосский, Карсавин и др. Всего изгнанию подлежало примерно около 160 человек из различных областей науки и образования.

Нет необходимости идеализировать старых русских философов, во всем с ними соглашаться. Они и сами спорили между собой. Но в одном они были едины: в своей беззаветной любви к Родине, в заботе о ее духовном возрождении, нравственном здоровье общества, в поисках смысла и цели жизни. Они оставили важные идеи, предостерегающие от губительных шагов.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в студенческие годы увлекся марксизмом, критиковал народников. За пропаганду социалистических идей был исключен из университета, арестован и направлен в ссылку в Вологду. Уже на ранней стадии изучения марксизма относился к нему с известной долей скептицизма, а затем стал его непримеримым критиком. В своей первой книге "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии" Бердяев критикует марксизм за его односторонность, бездуховность и сухость материалистической доктрины. Марксизм пригоден как социологическая теория, но не состоятелен как философия истории, ибо не может дать человечеству путеводный идеал исторического развития, не в состоянии осветить историю внутренним огнем, придать смысл жизни.

В предвоенные годы Бердяев сближается с участниками религиозно-философских собраний Мережковским, Розановым, Гиппиус и переходит на позиции богоискательства и осмысления нового христианства. Стремится выработать "новое христианское сознание", расчистить путь культуре. В этот период продолжается критика марксизма. В своей статье в сборнике "Вехи" Бердяев утверждал, что марксизм не уделяет должного внимания отдельному человеку, не подчеркивает приоритет личности перед социальными факторами. Забвение личности и приводит марксизм к "демонизму", эрозии гуманизма. Бердяев по праву считается одним из основоположников экзистенционализма – главного философского течения XX века. Являлся сторонником христианского социализма, выступал за многообразие форм собственности и недопущения эксплуатации человека человеком.

Став профессором в 1918 году, основывает Вольную академию духовной культуры. Главная цель – пропаганда христианской любви к ближнему, духовное воспитание и совершенствование молодого поколения. Выступал за плюрализм взглядов и политических систем, ибо "монизм всегда ведет к тирании и угнетению человеческой личности". Главные произведения: "Судьба России", "Смысл истории", "Философия свободы", "Смысл творчества", "Истоки и смысл русского коммунизма".

Семен Людвигович Франк (1877-1950) – последователь В.Соловьева. Свой общественный и философский путь начал с марксизма, но затем перешел на позиции идеализма.

Философские взгляды Франка сочетались с идеями махизма, логического позитивизма и утверждали роль философии в развитии культуры и интеллектуальной жизни. Философия по Франку всегда стремилась связать абстрактные понятия науки с обыденным здравым смыслом, т.е. выработку понятного всем взгляда на мир, из которого проистекает определенный тип морального поведения и организации человеческой деятельности. Философский взгляд не может быть обоснован наукой, но он "сопряжен" с ней. Философия преодолевает разрыв между естественно-научным и гуманитарным знанием.

Большое внимание уделяет вопросам нравственности, смысла жизни, добра и зла, деспотизма и др. Эти мотивы усиливаются после революционных событий в России. В своих работах "Смысл жизни", "Крушение кумиров" Франк рассматривает предпосылки добра и их устойчивости в культуре. Это одна из главных проблем, рассматриваемой на фоне только что происшедшей социальной катастрофы – революции и гражданской войны. Нельзя мечом истребить зло. Добро творится добром, зло преодолевается духовным деланием. Нужно уметь преодолеть зло в себе и взрастить в себе силы добра. В этом и состоит смысл жизни, о котором человек иногда забывает, погрузившись в будничные дела. Монтескье писал: "Чтобы сорвать яблоко, заставляют срубить яблоню. Вот формула деспотизма". Франк, разделяя это убеждение, проводил нравственный водораздел в русской революции "между сторонниками права, свободы и достоинства личности, культуры, мирного политического развития, основанного на взаимном уважении, чувства ответственности перед Родиной как великим целым, с одной стороны,- и сторонниками насилия, произвола, разнузданного классового эгоизма, захвата власти чернью, презрения к культуре, равнодушие к общенациональному благу – с другой".

Павел Александрович Флоренский (1882-1943) – русский ученый, религиозный философ. В основном сочинении "Столп и утверждение истины" развивал религиозно-философскую проблематику, в центре которой – идущая от В.Соловьева – концепция всеединства и учение о Софии, с экскурсами в самые различные отрасли знания.

Стремился к созданию "конкретной метафизики", способной выявить фундаментальные духовно-материальные структуры, из которых слагаются различные стороны реальности и формируются различные области культуры (теория символов). Основным законом мира считал второй принцип термодинамики – закон энтропии, взятый расширительно, как закон хаоса в мире. Миру противостоит логос – начало энтропии. Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: задержка уравнительного процесса вселенной, как условие жизни, в противоположность равенству – смерти.

Занятия в области философии сочетал с научно-исследовательской работой в области электротехники, разрабатывал и читал курс лекций по анализу пространственности в Высших художественных мастерских, печатал ряд статей в журнале "Электричество" и других технических журналах, являлся заведующим лабораторией испытания материалов. Флоренский окончил философский и физико-математический факультеты МГУ и был всесторонне образованным человеком, совмещая преподавательскую работу в качестве профессора Московской духовной семинарии и деятельность ученого – электротехника. Коллеги Флоренского не без основания сравнивали его с великим Леонардо да Винчи, универсальные знания которого поражали современников.

Основные труды: "Столп и утверждение истины", "Общечеловеческие корни идеализма", "Первые шаги философии", "Философия культа", "Лекции по энциклопедии математики", "Словарь греческих символов" и другие.

Алексей Федорович Лосев (1893-1980) – последний из плеяды "серебряного века". В 1916 году появилась первая статья Лосева - "Эрос у Платона". Работа молодого человека, только что окончившего Московский университет, была замечена и он на равных вошел в круг тогдашней московской философской элиты.

Основная проблематика исследований Лосева – античная мифология, философия, эстетика, литература, категории диалектики, переводы Аристотеля, Плотина, Н.Кузанского и др. Большой общественный резонанс произвели работы Лосева 30-х годов: "Очерки античного символизма и мифологии", "Диалектика мифа". Последняя сыграла трагическую роль в судьбе автора. После выхода книги Лосев был арестован и получил 5 лет лагерей, направлен на строительство Беломорканала. Работа по изданию философских произведений была запрещена, и он стал заниматься переводами.

Интересы Лосева обширны, но одно из приоритетных направлений его исследований – природа мифологического сознания. Исследуя миф, философ стремится вскрыть наиболее глубокие, основополагающие структуры мышления, обеспечивающих его развитие и функционирование. С этих позиций рассматривает он "мифологический хаос", воцарившийся в послереволюционной России, который затем начинает консолидироваться в новое "гетерогенное единство". На проблеме мифа решаются важные феноменологические проблемы и вопросы. Это соответствовало одному из наиболее влиятельных направлений развития мировой философской мысли – феноменологии.

Основные произведения: "Античный космос и современная наука", "Философия имени", "Музыка как предмет логики", "Диалектика мифа", "Эстетика Возрождения".

3

Распространение марксизма

В 80-90 гг. XIX века в России начинается быстрое распространение марксизма. Социально-экономические и политические концепции марксизма привлекали внимание представителей различных социальных сил того времени: от народников до леволиберальной интеллигенции, которые стремились с их помощью найти ответы на проблемы, порожденные развитием капиталистических отношений в России.

Выдающийся теоретик марксизма в России Г.В.Плеханов (1856-1919) главное внимание уделял анализу различных сторон материалистического понимания истории, рассматривая его как ядро марксизма. Необходимость, закономерность исторического процесса, научный взгляд на историю, по мысли Плеханова, должны были исключить волюнтаризм как в теории, так и на практике политической борьбы пролетариата. В этом пункте решительно и принципиально расходился с большевизмом, критически относился к стратегии и тактике большевиков, отрицательно встретил Октябрьскую революцию.

Вслед за Плехановым с всесторонней критикой народничества выступили В.И.Ленин (1870-1924) и "легальные марксисты" (П.Б.Струве, М.И.Туган-Барановский, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев и другие). Между этими направлениями марксизма в России складывались непримеримые, антогонистические отношения. Представители умеренного крыла ("легальные марксисты", меньшевики) обвиняли большевиков в игнорировании исторических законов, волюнтаризме, стремлении "ускорить" исторический процесс без учета социально-экономических объективных условий. В ответ следовали обвинения в выхолашивании революционной сущности марксизма, "хвостизме", сползании на идеалистические позиции, проповеди пассивности, обрекающей пролетариат на поражение в революционной борьбе.

Если на Западе после смерти Ф.Энгельса был поставлен вопрос о наличии у марксизма собственной философии, то Плеханов в своих трудах не сомневался: философия марксизма – это диалектический и исторический материализм. При всех серьезных разногласиях Ленин высоко ценил философские произведения и труды Плеханова и развивал далее традиции диамата и истмата. В своей работе "Материализм и эмпириокритицизм" (1909) главное внимание уделил вопросам теории познания. Рассматривал философские проблемы через призму классовой борьбы, политических интересов, разработал философское обоснование тактики и стратегии большевиков. Без сомнения можно говорить о единой философской традиции, идущей от Плеханова через Ленина до советских марксистов последних десятилетий. Согласно этой традиции марксистская (позже марксистско-ленинская) философия включала в себя учение о всеобщих диалектико-материалистических принципах и законах и категориях природы, общества и мышления (диалектический материализм), учение о движущих силах и закономерностях общественного развития (исторический материализм) и специальные философские дисциплины - этику, эстетику и другие. Таким образом, философия марксизма-ленинизма являлась обоснованием и методологией остальных частей марксизма (политэкономия, теория научного коммунизма), других отраслей знания и революционной практики. Именно эта концепция была положена в основу партийно-государственной философии в СССР.

Марксизм в России – это совершенно новая страница в его развитии, развитии неоднозначном и драматичном. Марксизм на русской интеллектуальной почве, которая складывалась веками и имела свои устойчивые и глубокие традиции, не мог не претерпеть значительных изменений. Серьезное изучение обратного воздействия на марксизм различных социо-культурных факторов российской действительности конца XIX – начала XX вв. помогло бы более глубже понять смысл и характер этих изменений, их тенденцию. Официозный подход сводил эти изменения к "творческому развитию марксизма" как субъективной деятельности великой личности, партии и т.д. Традиция рассмотрения трансформации марксистских взглядов в России была начата русскими философами "серебряного века" Бердяевым, Лосевым и другими. Широко известна работа Бердяева "Истоки и смысл русского коммунизма". Эту тему в эзоповском стиле рассматривает в ряде своих произведений А.Ф.Лосев ("Очерки античного символизма и мифологии", "Диалектика мифа"). Он определяет диалектический материализм как "сверх всякого предела рационализированное политико-экономическое сознание", которое призвано создать новую систему мифологии или псевдомифологии, санкционирующую новый тип власти. Проводя сравнительный анализ структурной организации различных форм мировоззрения (религия, миф, язычество в форме платонизма), Лосев во второй половине 20-х годов предсказал в русском марксизме канонизацию пророков, появление апостолов, разработку культа личности, превращение марксизма в некий катехизис, в Евангелие. Яркий пример этого – сталинское мировоззрение. Это мировоззрение произросло на почве марксизма, использовало его материалистическую атрибутику. Но этот материализм носил вульгарный метафизический характер, оправдывающий манипулирование природой, обществом, людьми. Эти взгляды сочетались с различными левацкими революционаристскими взглядами и приводят к оправданию нигилизма, насилия, терроризма. Подобный материализм в силу внутренней логики перерождается в идеализм насилия, когда ради мифа, идеи фикс, быстрого и безоговорочного превращения "сущего" в "должное" не останавливаются перед применением насилия, массовых репрессий, гонений, переселений народов и т.д. Проявлением этой же тенденции является волюнтаризм в его различных формах, пропагандируемый как некая "мудрость", "предвидение", "проницательность", не доступная большинству людей. Сочетание вульгарного материализма с начетническим рационализмом – составляющие мифологической, "экспериментальной" социальной деятельности. Мифу придается безоговорочно безукоризненно наукообразный вид, он становится формой деятельности огромного аппарата, претендующего всех сделать счастливыми.

* * *

Русская философия – это философия предупреждения. Нет и не может быть прогресса, ради которого допустима жертва в одну человеческую жизнь или даже слезу. Классики русской философии сформулировали выстраданную опытом поколений истину о том, что наряду с Разумом и Волей необходимы и такие измерения человеческого бытия, как Любовь, Добро, Красота. Даже самые высокие, благородные цели общественного развития обречены на провал и забвение, если в движении к ним забыта и унижена самоценность хотя бы одной личности. В этом несвоевременность русской философии, ее кажущаяся слабость, ибо она постоянно не в ладах с действительностью, противоречит ей, но в этом и ее мощь, ибо вектор усилий направлен на далекое будущее, которое возвышается над действительностью, является далеким вечным идеалом, придает силы и целесообразность человеческой жизни.

Таким образом, можно выделить следующие основные формы бытия:

- бытие вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;

- бытие человека, подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;

- бытие духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;

- социальное бытие, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие – предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникает радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них – Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.

Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одного – быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его объектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) – важный раздел философского знания.

Понятие материи конкретизирует абстрактно-всеобщее содержание бытия. Неисчерпаемость рассматриваемого объекта обуславливает множество различных определений материальности, существовавших в истории философии. Достаточно распространенными в настоящее время являются: "материя – это категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях и существующей независимо от сознания" (гносеологический аспект); "материя – это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения; в мире нет ничего кроме движущейся материи" (онтологический аспект).

Современные представления о материи как философской категории в "снятом" виде содержат ее основные исторические формы (наглядно-чувственную, вещественно-субстратную, гносеологическую и другие), стремятся избежать как излишнюю релятивизацию понятия, так и его абсолютную унификацию в качестве единственно верного и окончательного.