Вопрос 11. Авторские модели эволюции человечества (К. Сен-Симона, О. Конта, Г. Спенсера, П. А. Сорокина, К. Маркса, Л. Н. Гумилева, И. Валлерстайна, С. Б. Переслегина).

К. Сен-Симон считал, что в конечном счете эволюция общества объясняется сменой господствующих в нем философско-религиозных и научных идей. По его мнению, определяющую роль в обществе играет «индустрия», т.е. все виды экономической деятельности людей и соответствующие ей формы собственности и классы. Каждая система развивает постепенно и до конца присущие ей идеи и формы собственности, после чего эпоха «органическая» сменяется «критической», разрушительной, которая ведет к более высокой системе. Общество развивается по пути прогресса, который идет через стадии религиозного, метафизического и позитивного, научного мышления. Общество развивалось от первобытного идолопоклонства к политеизму и основанному на нем рабству, а затем к монотеизму христианской религии и утверждению феодализма. Новое общество будет основано на научном мировоззрении. К. Сен-Симон рисовал утопический план будущего общества как «промышленной системы», где всесторонне развиты производительные силы, нет паразитизма, господствует равенство, распределение «по потребностям» и т.д.

В промышленной системе К. Сен-Симона буржуазия, сохраняющая собственность на средства производства, призвана обеспечить трудящимся рост общественного богатства. В то же время К. Сен-Симон стремился найти реальные пути уничтожения классовой эксплуатации пролетариата.

Конт развил идею Сен-Симона о стадиях развития человеческих обществ в виде трех стадий интеллектуальной эволюции человечества и индивида. Первая стадия — теологическая, на которой все явления окружающего человека мира объясняются религиозными представлениями (например: «Все создано Богом»). Вторая стадия — метафизическая, когда все окружающие человека явления мира объясняются сущностными причинами (абсолютной идеей, законами и т. п.). Третья стадия - позитивная (научная), на ней те же явления объясняются эмпирическими и рациональными основаниями. Здесь возникает уже наука об обществе — социология, понятие о которой, как упоминалось, впервые использовал именно Конт . Для Конта общество представляет собой своеобразный организм, который состоит из частей, находящихся в равновесии между собой. Эволюция этого организма заключается в функциональной специализации структур и их подгонке друг к другу. Тогда социология становится «позитивной моралью», сводом правил проведения людей, и ему должны следовать политические лидеры.

Среди эволюционистов лишь Спенсер предпринял попытку создания всеохватывающей философской системы. Фундаментальные положения Спенсер формулирует в терминах ме­ханики: вещество, движение, сила. Из этих абсолютно всеобщих положений (закона постоянства вещества и силы) выводится закон эволюции . Идея все­общей эволюции ~ центральный пункт мировоззрения Спенсера . Все его уси­лия были направлены на обоснование этой идеи. Пре­дел, за который эволюция не может перейти — равновесие системы.

В случае нарушения равновесия начинается распад, который со време­нем переходит в новый эволюционный процесс. Все, что существует, про­ходит через этот цикл развития и распада. Спенсер выделяет три вида эволюционных процессов: неорганический, органический и надорганический, Все они подчиняются общим законам.

П. СорокинИдеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана «на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности». Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII—VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX—VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V—XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями — сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события. «Это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой» . Стиль этой художественной культуры символичен и во многом формален. Художественный образ идеационального искусства воплощается: в архитектуре церковных зданий, которые выполнены в романском стиле и в ранней готике; в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях, житиях святых.

Высшей идеациональной истиной у Сорокина является «истина веры». «Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях» (там же. С. 463). Божественное откровение идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным .Абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные, вечные. В свою очередь, отношение к житейским наслаждениям и удовольствиям в этой культуре негативно. Главным является безупречное исполнение людьми своих обязанностей между Богом и обществом. Идеациональное право также опиралось на абсолютные и неизменные принципы, данные Богом. Ересь и вероотступничество, подрывающие религиозные устои, карались с особой жестокостью, часто публично. Нормы, законы и формы его применения в идеациональной культуре абсолютны и жестки. Юридическое сознание данного общества «свободно от всяких сомнений, не допускает критики и обсуждения»

Чувственная (или сенситивная ) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина , она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евроие, включая и XX столетие.

Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства — доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники. Однако «рядом с этими великолепными достижениями, — подчеркивает Сорокин , — наше чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и распада...», которые «и обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки» . По мысли философа, искусство становится «музеем социальной патологии». И все же Сорокин далек от пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного искусства он ожидает приход нового, и скорее всего идеационального, искусства.

Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной «из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки» .

Если период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества.

Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина , являетсяидеалистическаякультура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V—IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII—XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры — искусства, истины, морали, права — действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.

С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.

П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) — роста — созревания — увядания — упадка и, наконец, распада. В то же время философ был убежден в том, что так называемая «смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта «мнимая смертная агония была не чем иным. как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил»

по К. Марксу общество первобытное-рабовладельческое-феодальное-капиталистическое-коммунистическое.