III. Антропологическая катастрофа

Понятие "антропологическая катастрофа" до последнего времени (конец XX века) чаще являлось объектом внимания писателей фантастов. Это они предсказывали, что произойдет с человеком, если он доверит машине (роботу) или обезьяне свои функции, свои обязанности станет ленивым и спустя столетия его наследие будет с удивлением изучать археолог- шимпанзе (Р. Буль). Эта тема переходила из одного романа в другой и к ней не относилась сколько-нибудь серьезно академическая наука. Так, прогнозы великого прорицателя, писателя-фантаста Артура Кларка на удивлении не раз сбывались.

В начале двадцатого века, в Австро-Венгерской республики из-под пера Ференца Кафки выходили, странные, сюрреалистические предсказания. Это много позже появились интерпретации в культовой песни советского времени: "Мы рождены, чтоб Кафку сделать былью". И современный человек во многом преуспел в этом. Предвидения гениального писателя сбываются успешно, быстро и без особых сопротивлений со стороны венца природы. Создается такое ощущение, что человек с радостью вступает в кафкианский век раньше времени, и что он получает удовольствие от ситуации неописуемости и неопределенности. Век следующий становиться незащищенным от человека от его убийственной для самого себя активности.

В советской науке первым, кто стал бить в колокол антропологической катастрофы, был Меграб Мамардашвили. Основные идеи по этой проблеме впервые в сжатом виде он отразил в докладе сделанном еще на III Всесоюзной школе по проблеме сознания в Батуми, в 1984 году. "Сознание и цивилизация" - название доклада грузинского мудреца. Позже он неоднократно возвращался к этой проблеме.

М. Мамардашвили писал о своих тревожных ощущениях судьбы XX века. Он отмечал, что среди множества катастроф, которыми славен и угрожает нам XX в., одной из главных и часто скрытой от глаз является антропологическая катастрофа. Она проявляется совсем не в таких экзотических событиях, как столкновение Земли с астероидом, и не в истощении естественных ресурсов или чрезмерном росте населения, и даже не в экологической или ядерной трагедии. Философ писал, что о том, что происходит с самим человеком, с цивилизацией в том смысле, что нечто жизненно важное может необратимо в нем сломаться в связи с разрушением или просто отсутствием цивилизованных основ процесса жизни.

Антропологическая катастрофа как потеря личностной целостности

Язык философа сложен и метафоричен и для пояснения своих мыслей он пользуется притчами и иносказаниями, которые в свою очередь требуют прояснения. Метафору "черная дыра" М. Мамардашвили позаимствовал у А. Азимова. Очевидно, - пишет ученый, - что существует какая-то фундаментальная структура сознания, в силу чего наблюдаемые разнородные, внешне друг с другом никак не связанные микроскопические, макроскопические и космические явления предстают как далеко идущие аналогии. Эти явления ученый предлагает рассматривать как метафоры свойств сознания, которые демонстрируют фундаментальную включенность сознания в процессы познания реальности. Здесь идет речь о внутреннем знании, которым обладает человек - сознании до опыта, до познания и в познании, недоступное никакому внешнему, удаленному наблюдателю. (Чужое знание, как и чужая душа - потемки).

Используя в качестве иллюстрации стихотворение Г. Бенна "Целое", М. Мамардашвили так определяет судьбу внутреннего знания и носителя его - человека.

а) Сознания и самосознания человека всегда фрагментарно: одновременно и в опьянении, и в слезах, в сиянии блеска и во тьме. Ускользает определенность и авторство содержания сознания. Как пишет поэт: в сознании всегда бушуют бури, но "какие бури, чьи"? Человек принципиально не в состоянии установить авторство содержания его сознания. Об этом же строчки А. Ахматовой: "Я на чужом пишу черновике…"

б) Человек обречен на одиночество. Человек всегда несчастлив, вечно одинок - он "редко с кем-то, все больше укрыт" от внешних глаз. Все варится в глубине и, вырываясь во вне, к "нутру" сводится.

в) В одном и том же действии твоем один видит разрушение, другой созидание: "Что строил ты, один то видел, другой - лишь то, что разрушал". Все это виденья половинки, ведь целым обладает (должен обладать!?) только сам человек. ["Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь". Ф. Тютчев]

г) Так же неопределенна любая цель, которую ставит сам человек перед собой, которая при встрече должна прояснить наконец-то человеческую судьбу. "Но вот предстало, то, что должно было". И что же - живая цель "окаменела". И что же это за результат, на что это похоже: "гологоловый гад в кровавой луже".

Итак, ощущение "целого" есть особое, внутреннее умонастроение, потеря которого есть звон колокола, который всегда "звонит по тебе" (Дж. Донн).

Для пояснения антропологической катастрофы рассмотрим принципы трех "К"- метафоры, которые использует М. Мамардашвили для описания и иллюстрации ситуации принципиальной неопределенности.

Принцип Декарта

Основной принцип Декартовой философии можно выразить формулой «Cogito ergo sum» - мыслю, следовательно, существую, фраза, которая была положена им в основание человеческой возможности вообще, иметь идеи или понятия о вещах.

Декарт как бы замкнул человеческий мир, философию и науку на себя. Положил основу взгляда на человека через себя в соответствии с собственным взглядом, мироощущением, установками. Философ дал понять, что существует множество миров, столько сколько людей. Разнообразие, богатство мира зависит от тебя. Эта не совсем точно. Скорее можно сказать, что ты и есть этот мир.

Принцип первого «К» - принцип Декарта сформулирован следующим образом: в мире имеет место и случается некоторое простейшее и непосредственное очевидное бытие "я есть". Оно подвергает все остальное сомнению. Что это означает: подвергать все сомнению - крайний солипсизм? Нет. Этот принцип обнаруживает определенную зависимость всего происходящего в мире от собственных действий человека, от его активности. Мир создан и дело теперь за тобой: только приняв данный принцип, человеческое «Я» может произнести "я мыслю, я существую, я могу". И это условие, как моей активности, так и моей ответственности. Любая возможность может реализоваться только при условии моего собственного труда и духовного усилия к своему освобождению и развитию.

Вот, что писал М. Мамардашвили в другом тексте по поводу известной метафоры Декарта «Сogito ergo sum». Мы обнаруживаем две вещи. «Во-первых, понимание философии того обстоятельства, что есть некоторый субъект нравственных поступков, субъект культуры, который совершает нечто, называемое «нравственным. В том смысле, что это не природная данность - не действие инстинкта, не действие вожделения, - а нечто, что поддается суждению в терминах «нравственно - безнравственно». Во-вторых, отмечает философ, усвоим простую мысль, что родители не рождают то «я», у которого есть врожденные идеи. Итак, согласно Декарту, мое «я» - не от родителей.

Следствие первое из принципа Декарта. Чтобы быть надо превосходить. Мыслить (чувствовать, действовать и т.д.) исключительно трудно, мысли трудно держаться. Ибо мысль есть движение, и нет никакой гарантии, что из одной мысли может последовать другая. Чтобы быть собой, чтобы наступило завтра, где есть твое бытие, необходимо в каждый момент времени превосходить себя.

Следствие второе из принципа Декарта. Чтобы быть надо иметь возможность именовать. Чтобы держаться мысли нужно иметь "мускулы мысли", наращиваемые на базе некоторых первоактов. Другими словами, должны быть проложены тропы связного пространства для мышления, которые есть тропы гласности, обсуждения, взаимотерпимости, формального законопорядка. Такой законопорядок создает пространство и время для свободы интерпретации, собственного испытания, собственного наименования. Это и есть закон названности мира собственным именем, присвоение мира. Закон именования как условие вхождения в мир, соединения моего Я и еще не Я, создание Я-в-мире.

3.3. Принцип Канта - принцип второго "К"

В устройстве мира есть особые "интеллегибельные" (умопостигаемые) объекты (измерения). Их характеристика:

а) они предстают перед человеком непосредственно;

б) констатируются в опыте;

в) являются неразложимыми образами целостностей как бы замыслами или проектами развития.

Сила этого принципа в том, что он указывает на условия, при котором конечное в пространстве и времени существо (человек) может осмысленно совершать на опыте акты познания, морального действия, оценки, получать удовлетворение от поиска и т.д.

Итак, принцип второго "К" утверждает: осмысленно, поскольку есть особые "умопостигаемые объекты" в устройстве самого мира, гарантирующие это право и осмысленность.

Мысли - тоже реальные эмпирические явления, так же как и реальные явления или их совокупность, они подчиняются закону понятности, т. е. интеллигибельности; так и совокупность мыслей тоже подчиняется закону интеллигибельности, т. е. если я, не меняя ad hoc (кстати) одного какого-нибудь принципа объяснения, могу понять, не вступая с собой в противоречие, и поставить на свое разумное место совершенно различные мысли И. Канта и они у меня не распадутся в кучу мусора, а останутся космосом, гармонией, то тогда понимание правильно.

Итак, в чем же условие осмысленности мира, познания этого мира?

Во-первых, сами мысли, и их совокупность являются эмпирическими фактами.

Во-вторых, мы можем проверить свое понимание, измеряя его тем, насколько эти мысли приводятся в понятную связь, ставятся на свое место и не распадаются и могут держаться вместе.

В-третьих, совместное существование мыслей не требует для каждого случая разнородных гипотез или их смены.

3.4. Принцип Кафки - принцип третьего "К"

Когда не выполняется все то, что задается первыми двумя принципами при наличии внешних знаках и предметных номинациях и наблюдаемости их натуральных референтов (предметных соответствий). Это вырожденный или регрессивный вариант "зомби"- ситуации, продуктом которой появляется человек, отличный от Homo sapiens, т.е. не знающего добро и зло, "человек странный, "человек неописуемый". К такому человеку не применимы категории добра и зла, его поведение вне моральных законов. О таком человеке нельзя сказать, что он совершил доброе дело, так как он не получил непосредственно, через свой опыт категорию добра и принципы поведения в рамках добра. Доброе дело может быть следствием инструкции, в которой определены правила поведения, которые не стали его правилами, не прошли путь интериоризации.

Итак, общий смысл принципа трех "К". Проблема человеческого бытия состоит в том, что нечто еще нужно снова и снова превращать в ситуацию, которое могло бы поддаться осмысленной оценке и решению, например в терминах этики и личностного достоинства, т.е. в ситуацию свободы или отказа от нее как одной из ее возможностей. Другими словами, человеческое бытие определяется тем, что еще нужно жизнь, и каждый ее фрагмент превратить в ситуацию, оживить бытие. «Живое бытие» возможно только в том случае если человек, следуя двум первым принципам, реализует себя и несет ответственность за все то, что он из себя сделал или не сделал.  

Вопросы:

1.Сущность антропологической катастрофы как потеря внутреннего знания

2. Принцип Канта.

3. Принцип Декарта

4. Принцип Кафки

Литература:

1. Актуальные проблемы кризисной психологии: Сб. научн. тр.//Отв. Ред. Л.А. Пергаменщик. М.: НИО, 1999.188 с.

2. Кафка Ф. Америка: Роман; Процесс: Роман; Из дневников: пер. с нем //Авт. предисловия Д. Затонский. М.: Политиздат, 1991. № 5, 606 с.

3. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1992. С. 107-121.

4. Мамардашвили М. Сознание и бытие// Мой опыт нетипичен. СПб.: Азбука, 2000. 400с.

5. Юнг К. Современность и будущее. Минск: Университетское, 62 с.