Обратись к садху и спрашивай его о таттве

Как же мне, душе, томящейся под властью майи, познать свою истинную природу? Как возродить свое изначальное сознание, как подняться на ступень адхидайвика, то есть понять, что я слуга Бога, и начать путь к своей первозданной чистоте? Я смогу это сделать, только если получу знание от Кришны. Кришна — наш единственный друг и благожелатель, и Он учит нас через шастры. Но шастры нельзя понять собственными усилиями, собственным разумом или мирской ученостью. Это вопрос таттва-вичары. Есть два подхода к шастрам: апара-вичара и таттва-вичара, относительный и абсолютный. Вайшнавская философия использует только абсолютный подход, только таттва-вичару, и отвергает апара-вичару. Чтобы понять эту философию, необходим гуру, таттва-ачарья.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

(Б.-г., 4.34)

В этом стихе из «Бхагавад-гиты» говорится, что нужно обратиться к таттва-ачарье, таттва-даршинах, к духовному наставнику, которому открылась Истина, который познал Истину. Такой таттва-ачарья даст нам таттва-гьяну. Иначе ее получить нельзя. Да, у нас есть шастры, но, только читая шастры, мы не сможем понять их смысл. Кришна учит нас через шастры, гуру и садху. Мы должны быть смиренными и обратиться за помощью к вайшнаву:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

Кто желает познать духовную науку, пусть идет к духовному наставнику, который принадлежит к преемственности духовных учителей и который познал Абсолютную Истину («Мундака-упанишада», 1.2.12).

Если вы искренни и серьезны, если вы стремитесь познать таттва-гьяну, то должны обратиться к таттва-ачарье. Он знает таттву. Он получил таттва-гьяну от своего ачарьи, поскольку смиренно его слушал. Он принадлежит к цепи истинных духовных учителей. К нему вы и должны обратиться. После этого — пранипатена парипрашнена севайа — вы должны безраздельно предаться его лотосоподобным стопам. Служите ему, старайтесь ему угодить, а затем спрашивайте его о таттве. Тогда гуру, ачарья будет к вам милостив и даст вам знание. Если вы разумны, то должны все понять. С этого времени ваше сознание начнет очищаться от скверны, ибо вы исполнили волю Господа.

Если вы постоянно думаете: «Как получить таттва-гьяну?», значит пришло время обратиться к садху. Адау шраддха татах садху-сангах. Смиренно слушайте, что садху вам говорит. Нужно твердо верить его словам, а для этого нужно ему предаться. Если вы не предались садху, вы не сумеете вложить в его слова всю свою веру. И он не прольет на вас милость. Нет! Даже если вы пойдете к нему, будете сидеть рядом и слушать, вы не получите милости. Вы не сможете до конца поверить его словам, поскольку вы ему не предались.

Внимая истинному садху, вы узнаете, кто вы есть в действительности. Ами кршна-даса — я слуга Кришны. В комментарии Шрила Прабхупада говорит: когда вы поймете, что вы слуга Бога, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Когда вы обращаетесь к садху, смиренно его слушаете, предаетесь ему и вкладываете в его слова всю свою веру, вы поднимаетесь на ступень адхидайвика и ваше сознание начинает очищаться от скверны. И тогда — кенде бале, охе кршна ами тава даса — вы со слезами на глазах восклицаете: «Боже! Что я творил! Жизнь за жизнью я служил майе, а не Кришне. О Кришна, я — Твой слуга!»

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

(«Шикшаштака», 5)

Махапрабху вершил ачарья-лилу и, чтобы научить других, говорил в своих молитвах: «О сын Махараджи Нанды! Я — Твой слуга!» Когда вы со слезами на глазах будете взывать к Господу, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Идите к садху, слушайте его, вкладывайте в его слова всю свою веру и будьте во всем ему покорны. Только тогда вы сможете плакать и взывать к Кришне: «О Кришна! Я — Твой слуга! Кинкарам. Патитам мам вашаме бхавамбудхау. Я пал в бушующий океан материального бытия и тону в его волнах! Крпайа тава пада-панкаджа. Будь милостив ко мне и опусти меня пылинкой на лотос Твоих стоп!» Это начало. Остальное придет со временем. Так гласит «Шримад-Бхагаватам». Так учат махаджаны. Если вы разумны, то сделаете правильный выбор и достигнете высшей ступени бытия, на которой ваше сознание расцветет полностью. Тогда вы сможете с уверенностью сказать, что прожили жизнь не напрасно. Это высшая ступень совершенства, которой способен достичь человек.

Глава вторая

Возродить свои отношения с Богом

«Шримад-Бхагаватам» — наиболее важная из всех шастр.

Язык «Бхагаватам» ясный и прямой. Там сказано, что

человек, который не стремится познать Абсолютную Истину

(таттва-джиджнаса), ничем не лучше животного.

Животные не задумываются о смысле бытия.

И если вы тоже не размышляете над этим, ваше

 сознание не отличается от сознания животных.

Глава вторая

Возродить свои отношения с Богом

ТЕКСТ 146

самбандха, абхидхейа, прайоджана нама

эи тина артха сарва-сутре парйавасана

Каковы наши отношения с Верховной Личностью Бога? К чему они нас обязывают? Какова высшая цель жизни? Эти вопросы освещены в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они — венец философии Веданты.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

Все наши дела бессмысленны, если мы не знаем, каково предназначение человеческой жизни. Узнать об этом может только тот, кто спрашивает о том, что есть Брахман. Этим вопросом открывается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Человек должен стремиться узнать, что он такое, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и каковы связи между Богом, им самим и материальным миром. Животные не задумываются над этими вопросами, но они неизбежно возникнут в сознании тех, кто достоин называться людьми. Знание об этих четырех предметах: о человеке, о вселенной, о Боге и их связях есть самбандха-гьяна, знание о наших отношениях с Богом. Когда эти отношения восстановлены, необходимо действовать в соответствии с ними. Это — абхидхея. Исполнив то, что предписано Богом, мы достигнем высшей цели человеческой жизни — обретем любовь к Богу. Это — прайоджана-сиддхи. Обо всем этом обстоятельно рассказывается в «Брахма-сутре» («Веданта-сутре»). Если же мы изучаем «Веданта-сутру», но не стремимся узнать об этих предметах, то мы лишь напрасно теряем время. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять предписания шастр, но если ты не стремишься познать Бога, если не слушаешь повествования о Боге и не славишь Его (шраванам-киртанам), то все твои дела — напрасная трата времени. Философы-майявади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно теряют время.

ТЕКСТ 147

эи мата сарва-сутрера вйахйана шунийа

сакала саннйаси кахе винайа карийа