О Любви и о «любви» — псевдо-Любви

Предисловие к Части 4

Показанная в Части 3 безбудущность толпо-«элитаризма» ставит всех нас перед вопросами:

· возможно ли будущее, альтернативное катастрофе толпо-«эли­та­риз­ма», взращиваемой людьми с усердием, достойным лучшего применения, на протяжении всех веков осуществления биб­лейского проекта порабощения человечества от имени Бога?

· если альтернативное катастрофе светлое будущее объективно возможно, то:

Ø каким оно может быть?

Ø как избрать наилучший вариант из множества возможных?

Ø как реализовать избранную возможность в конкретике сложившихся и перспективных историко-полити­чес­ких обстоятельств?

Но суть вопроса о будущем не в том, какая будет техносфера, на каких физических принципах она будет основана, будет ли в ней реализована и как будет реализована защита от дурака и злодея[3], а в том, — каков будет человек? — И в зависимости от того, каким реально станет человек, — такой и будет его цивилизация, включая искусства, науку, техносферу, системы защиты от дурака и злодея и всё прочее.

Как должно быть понятно из изложенного ранее, лучшее будущее, альтернативное той или иной катастрофе толпо-«элита­риз­ма», — объективно возможно, и суть его в том, что люди (многонациональное человечество) должны выстроить глобальную культуру, в которой:

· необратимо человечный тип строя психики будет осознаваться всеми как единственно нормальный для всякого взрослого индивида, здорового психически и телесно;

· эта норма будет достигаться к началу юности в процессе воспитания и получения образования практически всеми, а исключения[4] из неё будут крайне редкими, в большинстве случаев исправимыми в дальнейшем и потому не опасными для общества.

И именно вследствие изменения статистики распределения населения по типам строя психики изменится и характер глобальной цивилизации.

Ныне человечество живёт в технократической цивилизации:

· «технократической» не в том смысле, что государственность и политическая жизнь в целом подчинены так называемым «технократам»[5] (тем, кто занят воспроизводством и обновлением техносферы на основе научно-технического прогресса);

· а в том смысле, что общества не властны над научно-техни­чес­ким прогрессом и стали невольниками и заложниками порождённой ими же техносферы, которая господствует над жизнью обществ и индивидов и подчас определяет качество жизни на весьма продолжительную перспективу[6].

Такой характер нынешней глобальной цивилизации — следствие толпо-«эли­та­ризма», в основе которого лежит воспроизводство в преемственности поколений того или иного статистического распределения населения по типам строя психики, в котором нет места человечному типу строя психики, и по трём уровням несвободы (см. раздел 11.4, Часть 3 настоящего курса, том 3); и это — один из факторов нагнетания потенциала технической или биосферно-социальной эколо­ги­чес­кой техногенной катастрофы, которая по мере дальнейшего роста энерговооружённости эксплуатирующих технику толпарей, будет способна если и не уничтожить человечество как биологический вид, то отбросить его к существованию в условиях куда более примитивных культуры, техносферы и биосферы, чем нынешние.

При этом для хозяев и заправил библейского проекта (тем более для невоплощённых, имеющих только полевые тела, но не имеющих вещественного[7]) возможный крах нынешней глобальной цивилизации человечества, если он произойдёт, — не трагедия.

Они готовы «откатить» исторически сложившуюся глобальную цивилизацию даже снова в каменный век, если это будет, по их мнению, необходимо для осуществления главной цели библейского проекта — не дать человеку состояться в качестве Человека — носителя человечного типа строя психики и наместника Божиего на Земле. А дальнейшее развитие биосферно-социа­ль­ного глобального экологического кризиса — один из инструментов такого «отката в прошлое» через биологическое вырождение и глобальную катастрофу культуры.

Поэтому:

Одна из задач современности и обозримой перспективы — в исторически короткие сроки перейти в глобальных масштабах от технократической цивилизации к экотехнологической.

Под «экотехнологической цивилизацией» в материалах Концепции общественной безопасности (КОБ) понимается цивилизация, в которой так же, как и в технократической цивилизации, люди индивидуально и общества в целом зависимы от техносферы, однако научно-технический прогресс носит управляемый характер и качество этого управления таково, что исключает возможность как глобальной технической или экологической катастрофы, способной если не уничтожить человечество, то поставить его остатки на грань выживания, так и локальных катастроф, в результате которых могут стать непригодными для ведения здорового образа жизни более или менее обширные районы суши и мирового океана. Иными словами:

Экотехнологическая цивилизация на основе управления научно-техническим прогрессом и культурой производства и потребления продукции должна обеспечить ПРЕЖДЕ ВСЕГО здоровье биосферы планеты в целом и в каждом из регионов, поскольку именно оно — КАК СЛЕДСТВИЕ — обуславливает воспроизводство биологически здоровых поколений человечества, а так же — личностное и общекультурное развитие людей.

Однако выход человечества в экотехнологическую цивилизацию — не конечная цель общественно-исторического развития. Новый завет передаёт слова Христа.

«16. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; 17. и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? 18. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё, 19. и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

20. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? 21. Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

22. И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: 23. душа больше пищи, и тело — одежды. 24. Посмотрите на во́ронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? 25. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? 26. Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? 27. Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. 28. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!

29. Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, 30. потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; 31. наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам» (Лука, гл. 12, стих 31 выделен курсивом нами).

Понимать этот фрагмент (и в особенности выделенные нами жирным при цитировании стихи 22 — 28) как проповедь и обетование Свыше человечеству благоденствия в паразитизме на условиях тупого «поклонения» Богу в неком «правильном»[8] ритуале «богослужения» — было бы ошибкой, о чём говорят и стихи 29 — 31 приведённого фрагмента, объясняющие условия осуществления этого обетования.

Т.е. это — не пустые слова, а действительное обетование Свыше открытой возможности осуществления иного образа жизни человечества: в нашем их понимании это — уведомление об открытой возможности перехода к глобальной биологической цивилизации.

Под «биологической цивилизацией» в КОБ понимается цивилизация, в которой человек и общества в целом независимы от техносферы.

Т.е. речь идёт не о том, что люди, смирившись с неудобствами и незащищённостью от воздействий природной среды, могутпережить отсутствие тех или иных компонент техносферы и техносферы в целом; речь идёт о том, что они не испытывают дискомфорта, и им не угрожают какие-либо опасности, обусловленные отсутствием техносферы, поскольку они пребывают во взаимно дополняющем бесконфликтном единении с Природой Земли и Космосом.

По отношению к нынешнему и исторически известному в прошлом образу жизни людей и обществ с точки зрения подавляющего большинства такая характеристика биологической цивилизации представляется либо как заведомый бред умалишённого, либо как несбыточная сказка в стиле «фэнтази»[9], на основе которой просто недопустимо строить политику в сфере развития культуры и цивилизации в целом.

С точки зрения житейски «мудрых» «прагматиков-реалис­тов», о которых речь шла в разделах 11.1 и 11.2 (том 3), предложение не на словах, а на деле (т.е. житейски-практически) перейти к биологической цивилизации представляет собой по существу предложение добровольно уничтожить многотысячелетнюю куль­туру и её плоды и вернуться к «изначальной дикости» человечества, предшествовавшей — по их мнению — каменному веку.

Однако в действительности это — совершенно иное по сути предложение. Дело в том, что:

Разница между эпохами: 1) «изначальной дикости», наступив­шей непосредственно после глобальной геофизической катастрофы, уничтожившей предшествующую глобальную цивилизацию; 2) каменным веком нынешней цивилизации; 3) сов­ре­менностью в лице государств — лидеров научно-техни­чес­ко­го прогресса цивилизации — носит не сущностный, а формально-атрибутивный характер.

То общее, что характерно для культур всех трёх названных эпох, по отношению к затронутому нами вопросу о характере цивилизации — более значимо, нежели очевидные различия их организационно-технологических укладов:

· Это общее — сущностно-характеристи­чес­кое — состоит в том, что на протяжении всего этого времени люди противопоставляли себя среде обитания и защищались от неё, стараясь — по мере собственных сил и по мере возможностей порождаемых ими технологий и социальной организации — подчинить природные процессы своему произволу, во многих случаях не задумываясь о последствиях, и прежде всего, — о вредных последствиях, в том числе и для самих себя.

· Различие этих трёх эпох всего лишь в том, какими средствами в каждую из них человек (индивид и культурно своеобразные общества) защищался от среды обитания и «покорял природу»:

Ø в эпоху «изначальной дикости» это делалось посредством того, что люди находили в природе в готовом к употреблению виде или что требовало минимальной обработки без систематически-целенаправленного создания орудий труда как фундамента цивилизации;

Ø в эпоху каменного века — посредством «приручённого огня» и технологий обработки камня, дерева и прочего природного сырья на основе главным образом биогенной энергии, и при этом появился такой устойчивый элемент культуры как систематически-целенаправленные разработка и производство специализированных орудий труда и сопутствующего им набора технологий и организационных процедур, что стало фундаментом цивилизации;

Ø в наши дни — посредством современных нам организационных процедур и технологий, в основе которых в подавляющем большинстве случаев лежит уже не биогенная энергия человека, растений, одомашненных животных и не энергия природных стихий[10], а техногенная энергия, начавшая интенсивно вытеснять биогенную энергию и энергию природных стихий из производства, сферы коммуникаций и быта с начала XIX века.

Задача же освоения и развития собственного генетического потенциала дееспособности[11], позволяющего пребывать в природной среде обитания во взаимно дополняющем единении с нею, а не во многоаспектном конфликте со всем Миром и Богом, — не только никогда не была доминантой развития культуры нынешней глобальной цивилизации или какого-либо культурно своеобразного общества, но и в ряде случаев даже проявление интереса к этой теме целенаправленно и жестоко подавлялось всею мощью общественных институтов под предлогом, что это якобы — сумасшествие либо не угодные Богу магия, колдовство, сатанизм.

Но это приводит к вопросу: А глобальный биосферно-социаль­ный экологический кризис — следствие многотысячелетней политики развития техносферы в условиях толпо-«элитаризма», извращающего сущность человека, — угоден Богу? он — воплощение Его благодати? он — результат здравомыслия человечества и государств — лидеров научно-технического и экономического прогресса?

Выход же в биологическую цивилизацию в глобальных масштабах, по нашему мнению, предполагает именно освоение и развитие генетического потенциала биологического вида «Человек разумный», чтобы при его освоении и развитии в русле Божиего Промысла у людей (индивидов, культурно своеобразных обществ и человечества в целом) не возникало бы потребности защищаться от природной среды обитания путём создания и развития техносферы. В этом и состоит истинный смысл покорения природы: в изучении и подчинении собственной природы человека[12] его осмысленной воле в русле Божиего Промысла на основе освоения и развития дарованного Богом генетического потенциала личностного развития, создающего, во-первых, определённый спектр дееспособности всякой личности и, во-вторых, качественно иную культуру человечества.

Т.е. задача перехода к биологической цивилизации предполагает не уничтожение исторически сложившейся культуры и уход человечества в некую «постцивилизационную» дикость, а освоение генетического потенциала развития и дееспособности человека подавляющим большинством живущих. При этом достижения исторически сложившейся культуры должны обеспечить это развитие:

· не от убийственных для большинства стартовых (начальных) условий «голый робинзон без топора, пилы и лопаты в сибирской тайге или в таймырской тундре (пусть даже летом, а не то что зимой) либо в пустыне Сахара» — близкие к этому стартовые условия практически неизбежны в случае многоаспектной (и тем более — скоротечной) глобальной катастрофы толпо-«элитаризма»;

· а в условиях поддержания определённого уровня защищённости личности и обществ от воздействия факторов среды обитания, выдержать давление которых без техносферной защиты представители нынешней цивилизации при достигнутом ими качестве личностного развития ,з ы и Космосомия светлого будущего неспособны противопоставить реформаторам и революционерам эффективную политику разрешения пока в их подавляющем большинстве — не способны.

Иными словами, попытка прямого перехода к биологической цивилизации ныне — при тех знаниях о Мире и о природе человека, при той статистике распределения населения по типам строя психики, уровням несвободы и при освоенных людьми навыках власти над самими собой и навыках взаимодействия с природной средой — стала бы самоубийством для большинства, кто стал бы на этот путь.

Но, в нашем понимании этот переход в перспективе объективно неизбежен, однако предпочтительнее осуществить его не через очередную катастрофу глобальной толпо-«элитарной» технократической цивилизации, а через обретение власти над самими собой в русле Божиего Промысла в процессе построения глобальной экотехнологической цивилизации.

Кроме того, при тех нравственности и этике, которые свойственны людям в исторически сложившейся толпо-«элитарной» культуре, окажись под властью воли индивида, не состоявшегося в качестве Человека, разного рода «сверхспособности», необходимые для построения биологической цивилизации и жизни в ней, — это стало бы бедствием не только для Земли, но и для Вселенной в целом.

Пока же при жизни в технократической цивилизации, под давлением всего порождаемого ею негатива, люди способны задуматься о всеобщей своей взаимосвязи в преемственности поколений, о нравственно-этической обусловленности качества их жизни. И это открывает возможности к тому, чтобы в процессе перехода от технократической цивилизации к экотехнологической люди выработали нравственность и этику, при которых освоение «сверхспособностей», необходимых для перехода к биологической цивилизации и жизни в ней, станет безопасным для них самих и для Мироздания и его обитателей. Т.е., образно говоря, жизнь в техносфере — своего рода аналог того, как маленький ребёнок, проявляя деятельную активность, набивает себе шишки и доставляет множество хлопот опекающим его взрослым, вырабатывая навыки, необходимые ему для взрослой жизни. Особенность только в том, что приведённая аналогия относится не к индивиду на определённом этапе взросления, а к человечеству в целом в его историческом развитии.

Т.е. даже, если в будущем преображение человечества с выходом в биологическую цивилизацию свершится единомоментно, то необходимые для этого нравственно-психические изменения людей, нравственно-психологически обусловленные из­ме­нения физиологии их плоти и духа (биополя), изменения национальных и конфессионально обусловленных культур обществ (как информационно-алго­рит­ми­ческих систем), могут быть только следствием процессов, достаточно продолжительных во времени.

И главное препятствие на этом пути — скепсис и нигилизм житейски «мудрых» «прагматиков-реалистов», о которых речь шла в разделах 11.1 и 11.2 (Часть 3 настоящего курса, том 3) и которые, забыв о том, что представлено на рис. 3.4-1 (том 1) и что следует из него, пребывают в убеждении, что они точно знают, чего не может быть потому, что этого не может быть никогда. Но к чему ведёт их житейская «мудрость» и «прагматизм», было показано в Части 3.

Тем не менее, если интуиция не развита или исключена из алгоритмики психики, а в возможность перехода к биологической цивилизации веры нет, то во избежание очередной катастрофы глобальной цивилизации переход из технократической цивилизации толпо-«элитаризма» в экотехнологическую цивилизацию — жизненная необходимость. И эта необходимость осуществима на основе современных достижений науки и выработкиобщности нравственно-этических норм праведности для всех людей. Однако она не сможет реализоваться «сама собой», поскольку требует целенаправленной воли людей.

И Любовь, а не скепсис или творчески бесплодный и всёразрушающий нигилизм[13], — единственное средство, способное выявить и разрешить все проблемы на пути из неволи толпо-«эли­та­риз­ма» и порождённой им технократии к биологической цивилизации — Царствию Божию на Земле. Однако, слова «любовь» и «Любовь» (с заглавной буквы) каждый понимает по своему, и не всегда правильно.

10.04.2014 г.

Глава 12. О Любви…

О неподдельности Любви

От средних веков дошла притча:

Некий пытливый, интеллектуально развитый и широко эрудированный чёрт, столкнувшись с тем, что Любящие души не поддаются совращению, обратился к одному святому с просьбой, чтобы тот объяснил ему, что такое Любовь, подразумевая, что тогда он сможет одолевать и Любящих. Но из слов святого чёрт не смог воспринять «логику» Любви и решил, что его обманывают, что никакой Любви в Жизни не существует и что он может беспрепятственно сатанеть и далее, чтобы стать сильнее Любящих; а люди? — пусть тешат себя своими «несбыточными мечтами»[14] о Любви в пленяющей их суете мира сего…

Притча эта о том, что человеку не до́лжно ни пленяться суетой мира сего, ни уподобляться этому чёрту, домогаясь логически строгих «дефиниций» = определений и тем более — юридической кодификации того, что такое Любовь, и рецептов, как «сконструировать» в себе самом или перенять у окружающих её «логику» = ал­го­рит­ми­ку.

И со времён появления в культуре сюжета этой притчи ничего не изменилось и не изменится в дальнейшем потому, что внеалгоритмичность Любви — это её вечное качество, которое пришло из предвечности, будучи частью Предопределения Божиего и одним из аспектов Его Самого́. Причина этого в том, что:

Любовь — свободное творчество, если под свободой понимать совестью водительство, Богом данное, творчествоот щедрот души. И потому Любовь всегда выходит за ограниченные пределы тех алгоритмов деятельности, которые были созданы ранее, начала ею очередного творческого акта, даже если эти алгоритмы возникли в прошлом в проявлениях само́й Любови.

Любовь вне логики

Непостижима для ума
Любовь, он тешится подделкой,
Взаимовыгодной горелкой
Освещена его тюрьма.

Он прячет чувства от страданий
Любви палящего огня,
Для сердца создана броня
Из прошлых углей, от желаний.

И привыкая к темноте,
Боится света бедолага;
В любви все ищут только блага,
Что и приводит к слепоте…

И от ожогов прячась в нише
Холодных помыслов ума,
Золой набитая сума —
Удел слепых под гордой крышей.

Заполыхал зарёй рассвет
На крыльях облака седого;
Кто носит тяготы другого —
В том и любви небесной свет.[15]

Иначе говоря, человеку, чтобы состояться Человеком, до́лжно научиться Любить, хотя это и не просто, потому что:

· истинная Любовь — «ипостась» — один из ликов безграничной[16] Правды-Истины, и соответственно, как не существует абстрактной Правды-Истины (и соответственно, всякая ложь без каких-либо исключений не совместима с Любовью[17]), так же и Любовь в каждом из всего множества её проявлений конкретна, неповторима и неподражаема[18], она не поддаётся алгоритмизации, как не поддаётся алгоритмизации и искусство диалектики, открывающее человеку Правду-Истину;

· вследствие этого передать Любовь в готовом к употреблению виде от одного субъекта к другому невозможно;

· кроме того, Любовь, выявляя и разрешая проблемы индивидов, обществ и человечества в целом, требует не только унаследованных от прошлого знаний, но и творчества, вследствие чего без овладения искусством диалектики и выработки эффективной личностной познавательно-творческой культуры обрести Любовь в её полноте не удастся.

Соответственно:

Реализовывать в жизни практически данную Богом способность Любить — каждому необходимо НАучиться самому.

Все прошлые и последующие тексты «о Любви» в настоящем курсе — только намёки, чтобы те, кто не желает уподобиться упомянутому чёрту из средневековой притчи (и тем более — отождествиться с ним), нашли и пробудили в себе познавательно-творческий потенциал и научились Любить и, воплощая Любовь в жизнь, породили глобальную цивилизацию человечности.

Иного пути спасения человечества нет.

О Любви и о «любви» — псевдо-Любви

О Любви: разные мнения

Упоминавшееся ранее (Приложение 3, том 3) Апокрифическое Евангелие «Благая весть Миру Иисуса Христа в изложении ученика Иоанна», не допущенное в канон Нового Завета «святыми» отцами-основателями церквей имени Христа, передаёт слова Христа[19]:

«И от­ве­тил им Ии­сус: Не ищи­те За­ко­на в ва­шем пи­са­нии. Ибо За­кон — это Жизнь, а в пи­са­нии мерт­во. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Мои­сей не по­лу­чал свои за­ко­ны от Бо­га на­пи­сан­ны­ми, а от Жи­во­го Сло­ва.

За­кон — это Сло­во Жиз­ни, пе­ре­дан­ное жи­вым про­ро­ком для жи­вых лю­дей. Во всём су­щем за­пи­сан За­кон. Вы най­дёте его в тра­ве, в де­ре­ве, в ре­ке, в го­рах, в пти­цах, в не­бе, в ры­бах, в озёрах и в мо­рях, но осо­бен­но ищи­те его в са­мих се­бе.

Ибо по­ис­ти­не го­во­рю я вам: Всё су­щее, в ко­то­ром есть жизнь, бли­же к Бо­гу, чем пи­са­ние, лишённое жиз­ни. Бог соз­дал жизнь и всё су­щее та­ко­вым, что они яв­ля­ют­ся Сло­вом веч­ной жиз­ни и слу­жат Уче­ни­ем че­ло­ве­ку о За­ко­нах ис­тин­но­го Бо­га. Бог на­пи­сал Свои За­ко­ны не на стра­ни­цах книг, но в ва­шем серд­це, и в ва­шем ду­хе[20].

Они про­яв­ля­ют­ся в ва­шем ды­ха­нии, в ва­шей кро­ви, в ва­ших кос­тях, в ва­шей ко­же, в ва­ших внут­рен­но­стях, в ва­ших гла­зах, в ва­ших ушах и в лю­бой са­мой не­зна­чи­тель­ной час­ти ва­ше­го те­ла.

Они при­сут­ст­ву­ют в воз­ду­хе, в во­де, в зем­ле, в рас­те­ни­ях, в лу­чах солн­ца, в глу­би­нах и вы­со­тах. Все они об­ра­ще­ны к вам, что­бы вы мог­ли по­нять Сло­во и Во­лю жи­во­го Бо­га. К не­сча­стью вы за­кры­ли гла­за, что­бы ни­че­го не ви­деть, и за­ткну­ли уши, что­бы ни­че­го не слы­шать(выделено жирным нами при цитировании: к этому необходимо добавить, что интеллектуальная мощь и личностная воля большинством тоже не востребованы либо отвергнуты).По­ис­ти­не говорю вам: Пи­са­ние — де­ло рук че­ло­ве­ка, в то вре­мя как жизнь и все её во­пло­ще­ния — де­ло Бо­жие. По­че­му же вы не слу­шае­те Слов Бо­га, за­пи­сан­ных в тво­ре­ни­ях Его? И по­че­му изу­чае­те вы пи­са­ния, бу­к­вы ко­то­рых мерт­вы, бу­ду­чи дея­ни­ем рук че­ло­ве­че­ских?

— Как же мо­жем мы чи­тать За­ко­ны Бо­жии, ес­ли не в пи­са­ни­ях? Где же они на­пи­са­ны? Про­чи­тай же нам их, там, где ты их ви­дишь, ибо мы не зна­ем дру­гих пи­са­ний, кро­ме тех, что унас­ле­до­ва­ли мы от пред­ков на­ших. Объ­яс­ни нам За­ко­ны, о ко­то­рых ты го­во­ришь, чтобы нам, ус­лы­шав их, мож­но вы­ле­чить­ся и ис­пра­вить­ся.

Ии­сус ска­зал им: Вы не мо­же­те по­ни­мать Сло­ва жиз­ни, по­тому что пре­бы­вае­те в смер­ти. Тем­но­та за­кры­ва­ет гла­за ва­ши, а уши ва­ши глу­хи. Однако я го­во­рю вам: Не на­до уст­рем­лять взор свой на пи­са­ние, бу­к­ва ко­то­ро­го мерт­ва, ес­ли дей­ст­вия­ми свои­ми от­вер­гае­те вы То­го, Кто дал вам пи­са­ния. По­ис­ти­не го­во­рю вам я: В де­лах ва­ших нет ни Бо­га, ни За­ко­нов Его; не при­сут­ст­ву­ют они ни в обжорстве, ни в пьян­ст­ве ва­шем, ни в об­ра­зе жиз­ни ва­шей, которую вы растрачиваете в из­ли­ше­ст­вах и рос­ко­ши; а ещё ме­нее — в по­ис­ках бо­гат­ст­ва, а в осо­бен­но­сти в не­на­вис­ти к вра­гам сво­им. Это всё очень да­ле­ко от ис­тин­но­го Бо­га и ан­ге­лов Его. Но всё это ведёт к цар­ст­ву тем­но­ты и вла­ды­ке все­го зла. Ибо все эти во­ж­де­ле­ния вы но­си­те в се­бе; а по­то­му Сло­во Бо­жие и Мо­гу­ще­ст­во Его не мо­гут вой­ти в вас, от­то­го, что вы вы­на­ши­вае­те в се­бе мно­го пло­хих мыс­лей, а так­же мер­зо­сти гнез­дят­ся в те­ле ва­шем и в соз­на­нии ва­шем. Ес­ли вы хо­ти­те, что­бы Сло­во Жи­во­го Бо­га и Мо­гу­ще­ст­во Его смог­ли про­ник­нуть в вас, не ос­к­вер­няй­те ни те­ла ва­ше­го, ни соз­на­ния ва­ше­го, ибо те­ло есть Храм Ду­ха, а Дух — Храм Бо­га. По­это­му долж­ны вы очи­стить этот Храм, что­бы Вла­ды­ка Хра­ма смог по­се­лить­ся в нём и за­нять ме­сто, дос­той­ное Его. Что­бы из­бе­жать всех ис­ку­ше­ний те­ла сво­его и соз­на­ния сво­его, ко­то­рые исходят от Са­та­ны, уда­ли­тесь под сень Не­ба Гос­под­не­го.

<…>

Ибо, по­ис­ти­не, ни­кто не мо­жет дос­тиг­нуть Не­бес­но­го От­ца, не прой­дя че­рез Зем­лю-Мать. И, по­доб­но но­во­рождённо­му, не мо­гу­ще­му по­нять на­став­ле­ния от­ца сво­его, по­ка мать не при­ло­жит его к сво­ей гру­ди, не ис­ку­па­ет его, не при­лас­ка­ет его, не по­ло­жит в ко­лы­бель, что­бы он ус­нул, по­сле то­го, как по­кор­мит его. Ибо ме­сто ребён­ка, по­ка он ещё мал, око­ло ма­те­ри сво­ей, ей он дол­жен под­чи­нять­ся. Но ко­гда под­растёт он, отец возь­мёт его с со­бой, что­бы он мог ра­бо­тать с ним в по­ле, и ребёнок вернёт­ся к ма­те­ри сво­ей лишь в час обе­да или ужи­на. И то­гда отец даст ему свои на­став­ле­ния, что­бы он мог с лёгкостью по­мо­гать от­цу во всех де­лах его.

И ко­гда отец уви­дит, что сын по­нял все на­став­ле­ния его и вы­пол­ня­ет уме­ло свою ра­бо­ту, от­даст он сы­ну всё своё доб­ро, что­бы сын мог про­дол­жать де­ло от­ца сво­его. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Бла­жен тот сын, ко­то­рый сле­ду­ет со­ве­там ма­те­ри и ведёт се­бя со­от­вет­ст­вен­но с ни­ми. Но во сто крат бо­лее бла­жен тот сын, ко­то­рый при­ни­ма­ет со­ве­ты от­ца сво­его и сле­ду­ет им, ибо ска­за­но бы­ло вам: “Чти от­ца сво­его и ма­терь свою, что­бы дни твои про­дли­лись на этой зем­ле.” И я го­во­рю вам, сы­ны че­ло­ве­че­ские: Чти­те Мать ва­шу — Зем­лю, сле­дуй­те всем за­ко­нам Её, что­бы дни ва­ши про­дол­жи­лись на этой зем­ле; и чти­те От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го, что­бы унас­ле­до­ва­ли вы жизнь веч­ную на не­бе­сах. Ибо Отец Не­бес­ный во сто крат бо­лее ве­лик, чем все от­цы по по­ко­ле­нию и по кро­ви, по­доб­но то­му, как Мать-Зем­ля — бо­лее всех ма­те­рей по пло­ти. А в гла­зах От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли сын че­ло­ве­че­ский ещё до­ро­же, чем в гла­зах от­ца сво­его по кро­ви и ма­те­ри сво­ей по пло­ти.

И иной муд­ро­стью ис­пол­не­ны Сло­ва и За­ко­ны От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, чем сло­ва и во­ля всех от­цов ва­ших по кро­ви и всех ма­те­рей ва­ших по пло­ти. И бес­ко­неч­но боль­ше бу­дет на­сле­дие От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли: Цар­ст­во Жиз­ни, как зем­ной, так и не­бес­ной: на­сле­дие, пред­по­чи­тае­мое все­му то­му, что мо­гут ос­та­вить вам от­цы ва­ши по кро­ви и ма­те­ри по пло­ти.

Ис­тин­ные бра­тья ва­ши — те, кто вы­пол­ня­ет Во­лю От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, а не бра­тья по кро­ви. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Ва­ши ис­тин­ные бра­тья по Во­ле От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри Зем­ли по­лю­бят вас в ты­ся­чу крат боль­ше, чем бра­тья по кро­ви. Ибо со времён Каи­на и Аве­ля, с тех пор как бра­тья по кро­ви на­ру­ши­ли Во­лю Бо­га, нет боль­ше ис­тин­но­го брат­ст­ва по кро­ви. И бра­тья от­но­сят­ся к брать­ям сво­им, как к чу­жим лю­дям. По­это­му го­во­рю я вам: Лю­би­те ис­тин­ных брать­ев сво­их, Во­лею Бо­жи­ей в ты­ся­чу крат бо­лее, чем брать­ев сво­их по кро­ви.

Ибо ваш Отец Не­бес­ный есть Лю­бовь!

Ибо ва­ша Мать Зем­ля есть Лю­бовь!

Ибо сын че­ло­ве­че­ский есть Лю­бовь!

И бла­го­да­ря Люб­ви Не­бес­ный Отец, Мать-Зем­ля и сын че­ло­ве­че­ский еди­ны. Ибо дух сы­на че­ло­ве­че­ско­го про­исходит от Ду­ха От­ца Не­бес­но­го и Те­ла Ма­те­ри-Зем­ли. По­то­му будь­те со­вер­шен­ны, как Дух От­ца Не­бес­но­го и Те­ло Ма­те­ри-Зем­ли.

Лю­би­те От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го, как Он лю­бит ваш дух.

Лю­би­те так­же ва­шу Мать-Зем­лю, как Она лю­бит ва­ше те­ло.

Лю­би­те брать­ев ва­ших ис­тин­ных, как ваш Отец Не­бес­ный и Мать-Зем­ля лю­бят их. И то­гда ваш Отец Не­бес­ный даст вам свой Свя­той Дух, а ва­ша Мать-Зем­ля — своё Свя­тое Те­ло. И то­гда сы­но­вья че­ло­ве­че­ские, как ис­тин­ные бра­тья, бу­дут лю­бить друг дру­га та­кой Лю­бо­вью, ко­то­рую да­рят им их Отец Не­бес­ный и Мать Зем­ля: и то­гда ста­нут они друг для дру­га ис­тин­ны­ми уте­ши­те­ля­ми. И то­гда толь­ко ис­чез­нут с Ли­ца Зем­ли все бе­ды и вся пе­чаль, и во­ца­рит­ся на ней Лю­бовь и Ра­дость. И ста­нет то­гда Зем­ля по­доб­на Не­бе­сам и придёт Цар­ст­вие Бо­жие. И сын че­ло­ве­че­ский придёт во всей Сла­ве сво­ей, что­бы ов­ла­деть сво­им на­след­ст­вом — Цар­ст­ви­ем Бо­жи­им. Ибо сы­ны че­ло­ве­че­ские жи­вут в От­це Не­бес­ном и Ма­те­ри-Зем­ле, и Не­бес­ный Отец и Мать-Зем­ля жи­вут в них.

И то­гда вме­сте с Цар­ст­вом Бо­жи­им придёт ко­нец вре­ме­нам. Ибо Лю­бовь От­ца Не­бес­но­го даёт всем веч­ную жизнь в Цар­ст­ве Бо­жи­ем. Ибо Лю­бовь — веч­на. Лю­бовь силь­нее смер­ти.

*** [21] И хо­тя я го­во­рю на язы­ке лю­дей и ан­ге­лов, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня — по­до­бен я из­даю­ще­му зву­ки ко­ло­коль­но­му ме­тал­лу или гремящим цимбалам. И хо­тя пред­ска­зы­ваю я бу­ду­щее и знаю все сек­ре­ты и всю муд­рость и имею силь­ную ве­ру, по­доб­ную бу­ре, дви­гаю­щей го­ры, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, я — ни­что.

И да­же, ес­ли я раз­дам всё бо­гат­ст­во моё бед­ным, что­бы на­кор­мить их, и от­дам огонь, ко­то­рый по­лу­чил от От­ца мое­го, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, не бу­дет мне ни бла­га, ни муд­ро­сти.

Лю­бовь тер­пе­ли­ва, Лю­бовь неж­на, Лю­бовь не за­ви­ст­ли­ва. Она не де­ла­ет зла, не ра­ду­ет­ся не­спра­вед­ли­во­сти, а на­хо­дит ра­дость свою в спра­вед­ли­во­сти.

Лю­бовь объ­яс­ня­ет всё, ве­рит все­му[22], Лю­бовь на­де­ет­ся все­гда, Лю­бовь пе­ре­но­сит всё, ни­ко­гда не ус­та­вая: что же ка­са­ет­ся язы­ков, — они ис­чез­нут, что ка­са­ет­ся зна­ния, — оно пройдёт.

И сей­час распо­ла­га­ем час­ти­ца­ми за­блу­ж­де­ния и ис­ти­ны, но придёт пол­но­та со­вер­шен­ст­ва, и всё ча­ст­ное — со­трёт­ся.

Ко­гда ребёнок был ребён­ком, раз­го­ва­ри­вал, как ребёнок, но дос­тиг­нув зре­ло­сти, расстаётся он с дет­ски­ми взгля­да­ми свои­ми.

Так вот, сей­час мы ви­дим всё че­рез тём­ное стек­ло и с по­мо­щью со­мни­тель­ных ис­тин[23]. Зна­ния на­ши се­го­дня от­ры­воч­ны, но ко­гда пред­ста­нем пе­ред Ли­ком Бо­жи­им, мы не бу­дем знать бо­лее час­тич­но, но по­зна­ем всё, по­знав Его уче­ние. И сей­час существует Ве­ра, На­де­ж­да, Лю­бовь, но са­мая ве­ли­кая из трёх — Лю­бовь.

А сей­час бла­го­да­ря при­сут­ст­вию Ду­ха Свя­то­го на­ше­го Не­бес­но­го От­ца, го­во­рю я с ва­ми язы­ком Жиз­ни Бо­га Жи­во­го. И нет ещё сре­ди вас ни­ко­го, кто смог бы по­нять всё, что я вам го­во­рю. А те, кто объ­яс­ня­ет вам пи­са­ния, го­во­рят с ва­ми мёртвым язы­ком лю­дей, ищу­щих че­рез лю­дей их боль­ные и смерт­ные те­ла[24].

По­это­му все лю­ди смо­гут по­нять их, ибо все лю­ди боль­ны, и все на­хо­дят­ся в смер­ти. Ни­кто не видит Све­та Жиз­ни. Сле­пые ве­дут за со­бой сле­пых по чёр­ным сто­пам гре­ха, бо­лез­ни и смер­ти, и в конце концов, все по­па­да­ют в смерт­ную безд­ну.

Я по­слан Отцом, что­бы за­жечь пе­ред ва­ми Свет Жиз­ни. Свет за­го­ра­ет­ся сам и развеивает су­мер­ки, в то вре­мя, как су­мер­ки зна­ют лишь се­бя и не зна­ют Све­та. Я дол­жен мно­гое ска­зать вам, но вы не смо­же­те по­нять это­го, ибо гла­за ва­ши ос­лаб­ле­ны су­мер­ка­ми, и пол­ный Свет От­ца Не­бес­но­го ос­ле­пил бы вас. По­это­му не мо­же­те вы по­нять все­го, что я го­во­рю вам об От­це Не­бес­ном, ко­то­рый по­слал ме­ня к вам».

Это поучение — вследствие его языческого характера, не оставляющего в жизни места монополии на комиссионную торговлю «благодатью Божией» церковной иерархии, — не было допущено в канон Нового завета. Однако и в каноне сохранились заповеди Любви.

«Заповедь новую даю вам, да Любите друг друга; как я Возлюбил вас, так и вы да Любите друг друга» (Иоанн, 13:14 — дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание).

«Более же всего облекитесь в Любовь, которая есть совокупность совершенства» (Апостол Павел. Послание Колоссянам, 3:14 — дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание).

Но заповеди Любви канона Нового завета не воплощены в жизнь глобальной цивилизации за прошедшие 2000 лет потому, что учение Христа о становлении Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве каждого по его совести — было отвергнуто и объявлено церквями ересью, получившей название хилиазм — милленаризм (см. Приложение 3. «Преодоление Христианства «мировой закулисой»: политтехнологии и результат» — в томе 3), а общества, в большинстве своём порабощённые суетой и бытом, не противились подмене истинного учения Христа церковным учением.

Тем не менее, истинная Любовь — Любовь Неотмирная — достигает всех нас подобно тому, как свет и тепло от Солнца доходят и до слепых, и до зрячих, хотя и по-разному воспринимаются ими[25]. Но в данном случае «слепые» могут вспомнить о «глазах» и открыть их сами… Они — не гоголевский Вий, которому другие должны были поднимать веки для того, чтобы он смог что-либо увидеть.

По сути к теме Любви может быть отнесена и притча «Каждому своё», приписываемая буддистской традиции, поскольку при этом многие, не умея Любить, вразумляют других о том, что есть Любовь:

«Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует. Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать. Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор? И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришёл со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.

Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных мирах[26], и разговор по существу[27] был невозможен»[28].

Пока же мы живём в обществе, где слово «любовь» и производные от него глаголы и прочие части речи употребляются по отношению к чему ни попадя, не являющемуся ни Любовью, ни её проявлениями. Вот некоторые яркие примеры:

· «Велика радость любви, но страдания так велики, что лучше не любить вовсе»[29] (Ф.М. Достоевский (1821 — 1881));

· «Цвитэ терен, цвитэ терен, / А цвит опадае, / Хто с любовью не знаеться, / Той горя не знае. / А я молода дивчина та всё горе знаю…» (малоросская народная песня «Цвитэ терен»[30]);

· «Постучалась в дом боль незваная, / Вот она любовь окаянная» (песня Надежды Кадышевой«Широка река»);

· «О, как убийственно мы любим, / Как в буйной слепоте страстей / Мы то всего вернее губим, / Что сердцу нашему милей!» (Ф.И. Тютчев (1803 — 1873)).

Такое словоупотребление — отчасти результат неадекватного миропонимания, а отчасти выражение жажды Любви, которая свойственна почти всем людям за редчайшими исключениями. Эта неискоренимая из общества жажда Любви нашла своё выражение в приводившемся в сноске в разделе 12.1 стихотворении М.Ю. Ле­рмон­то­ва «Когда б в покорности незнанья нас жить Создатель осудил…» и продолжает находить своё выражение в произведениях наших современников: «Мне без Любви даже рая не надо, / Рай без Любви называется адом (выделено нами жирным при цитировании), / В нём так горько и безотрадно»[31] (дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание). И А. Глызин прав: рай — без царящей в нём Любви — невозможен. Невозможен потому, что обратится в ад, хотя бы в силу бессмысленности бытия в нём (даже в том случае, если нет «адских мук» в расхожих представлениях о них: черти-садисты, по благословению иерархов той или иной церкви, жарят грешников на сковородках и т.п.), поскольку:

Только Любовь содержит свои основания и цели (смысл своего бытия) в себе само́й; всё прочее, что есть в Жизни, так или иначе основывается на чём-то внешнем, и смысл бытия всего прочего тоже, так или иначе, связан с чем-то внешним; Любовь же — единственное исключение из этой нормы в нашем Мироздании.

А отсутствие всеобъемлющей Любви в жизни людей и в их деятельности изменяет качество всего. Примером тому вероучение «любвеобильной»[32] как бы русской, как бы православной церкви в действии:

На иллюстрациях выше:

· Слева — «Л.Н. Толстой в преисподней» — фрагмент настенной росписи в храме села Тазово Курской губернии, датируемой 1883 г. Обратим внимание на тот факт, что роспись в храме сделана за 27 лет до смерти Л.Н. Толстого (1828 — 1910).

· Справа — «Освещение публичного дома» — В.Е. Маковский (1846 — 1920), 1900 г., эскиз (картина не была написана).

О том, что сюжет, представленный В.Е. Маковским, — не клеветническая выдумка, что греховодство и поощрение греха свойственно иерархии церкви на протяжении всей её истории по наши дни включительно, см. в интернете телерепортаж об освящении элитарного ночного клуба «Studio 74» с «эротик-клубом с полным стриптизом» и «апартаментами» в постсоветской РФ[33]. О каких-либо нареканиях в адрес совершившего это «святителя» со стороны иерархии РПЦ, о запрете ему служения или отлучении его от церкви — нам неизвестно.

Как замечает народная мудрость в интернете:

· Обязанность без любви делает человека раздражительным.

· Ответственность без любви делает человека бесцеремонным.

· Справедливость без любви делает человека жестоким.

· Правда без любви делает человека критиканом.

· Воспитание без любви делает человека[34] двуликим.

· Ум без любви делает человека хитрым.

· Приветливость без любви делает человека лицемерным.

· Компетентность без любви делает человека неуступчивым[35].

· Власть без любви делает человека насильником.

· Богатство без любви делает человека жадным.

· Вера без любви делает человека фанатиком.

· Благодеяние без любви — подачка[36].

· Есть только одна великая преображающая сила — любовь.

Во всех приведённых выше высказываниях слово «любовь» следовало бы написать с заглавной буквы, чтобы в наше время отличить Любовь от псевдо-Любви — суетливой и ущербной «любви» мира сего.

Совокупность совершенства

Далее «любовь» это — псевдо-Любовь, т.е. это разнородные привязанности субъекта к субъектам и объектам мира сего, доставляющие ему те или иные, так называемые, «положительные эмоции» («радость любви»), которые однако могут омрачаться или уничтожаться сопутствующими страданиями. И они, по словам Ф.М. Достоевского, могут быть столь велики, что лучше не любить вовсе. А Любовь — это та самая, неотмирная, неподражаемая, и быть Любящим — надо научиться каждому.

Эта Любовь — не только и не столько эмоция, хотя Любовь, будучи совокупностью совершенства, включает в себя богатейшую[37] эмоциональную составляющую наряду с другими составляющими, к одариванию которыми Мира и к переживанию которых способен человек. То, что Любовь не эмоция и не привязанность к кому-либо или к чему-либо, а именно — совокупность совершенства благих качеств личности, можно понять не только из приведённых выше выдержек из апокрифического евангелия, но и из канонических текстов Нового завета.

«28. Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал[38], подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей?

 29. Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;

 30. и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (выделено нами жирным при цитировании[39]), — вот первая заповедь!

 31. Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.

 32. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его;

 33. и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв.

 34. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия[40]. После того никто уже не смел спрашивать Его» (Марк, гл. 12).

Но этот текст Марка отличается от тематически сходного фрагмента у Матфея. Один из фарисеев спросил Христа:

«36. Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

 37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

 38. сия есть первая и наибольшая заповедь;

 39. вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

 40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матфей, гл. 22).

Отличие в том, что в передаче Марка обе заповеди Любви неразрывно связаны с заповедью единобожия (Марк, 12:29), из чего можно понять, что полнота и совершенство Любви при отступничестве от исповедания единобожия в явном виде (когда вероучение провозглашает существование и власть над Миром некоторого множества богов) или в скрытом виде (когда вероучение представляет единого и единственного Бога «многоипостасным»[41], как в исторически реальном христианстве или каким представлялся древнеегипетский Амун[42]) — недостижимы[43].

А в передаче Матфеем заповеди Любви, хотя и упоминают Бога, но ничего не говорят о Его единстве (т.е. об отрицании вероучений о множестве Его функционально специализированных ипостасей) и единственности; и при этом связаны с текстами того, что ныне называется «Ветхий завет» («закон и пророки» во времена Христа). Последнее обстоятельство — один из «тонких вопросов» библейского вероучения.

Дело в том, что в десяти заповедях Моисея — если под ними понимать, как это делается в большинстве случаев сказанное в ветхозаветных книгах Исход (гл. 20:1 — 17) и Второзаконие (гл. 5:6 — 21) — заповеди «возлюби!» нет, как нет и заповеди «не бойся!»[44], которая не просто ОБЪЕКТИВНО необходима, но должна быть первой по значимости, поскольку подвластность страхам делает индивида не способным адекватно понимать что-либо[45] и не способным Любить.

Единственное место, где в Ветхом завете заповедь любви к ближнему выражена в прямой форме, — стих 18, 19‑й главы книги Левит: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]». Но в контексте книги Левит заповедь любви к ближнему распространяется только на иудеев, что в нашем понимании является следствием извращения Откровения, данного Моисею, в процессе конструирования канона иудаизма под решение задач библейского проекта порабощения человечества от имени Бога. Кроме того, в книге Левит она также не связана с заповедью Любви к Богу, проявляющей во всей полноте возможностей человека.

Соответственно слова Евангелия от Матфея «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» — неадекватны тексту Ветхого завета в его дошедшем до нас виде.

Тем не менее обе заповеди Любви наряду с упреждающей их заповедью «не бойся!» действительно — основа Единого Завета[46], к которому принадлежит и Откровение, данное через Моисея, и Благая весть, принесённая Христом, и сокрытая основателями церквей имени его методом подлога, и Откровение, данное через Мухаммада.

Лука передаёт диалог, в котором Иисус не провозглашает заповедь «возлюби…!» как ранее неизвестную, а предлагает вопрошающему вспом­нить, что написано в «Законе» и должно было быть и без Христа известно и понятно вопрошающему — тем более, что вопрошавший был законником-книжником, а во времена Луки «закон и пророки» в их тогдашнем виде были широко известны:

«25. И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

 26. Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

 27. Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя[47](выделено нами жирным при цитировании).

 28. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

29. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?» (Лука, гл. 10).

Как видно из выделенного нами жирным фрагмента повествования Луки, заповедь «возлюби» в изложении этого книжника предлагает любить только Бога, умалчивая о том, кто есть «ближний». Но вопрос о «ближнем» книжник всё же поставил сам. И после этого Иисус рассказал притчу о ближнем, которую мы прокомментируем далее в разделе 12.2.4. И в ней он опроверг иудейскую традицию восприятия в качестве ближнего, которого должно Любить, только иудеев.

Кроме того, в каноне Нового завета высказано ещё одно предопределение судеб человечества, переданное Христом: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13). И Бог ждёт, когда мы — человечество — научимся милости, т.е. научимся Любить.

Но мы — человечество — за редкими исключениями на протяжении нескольких тысячелетий уклоняемся от исполнения этого предопределения. Вопреки заповедям Любви Христа, общества живут по буквально понимаемой заповеди Иоанна, даже если и не знают её:

«Не любите мира, ни того, что в мире» (Новый завет, Первое послание Иоанна, гл. 2:15)[48].

И на протяжении всего этого времени люди издают множество пустых и лживых слов, поучая других в том, как надо Любить, и порабощая других своими поучениями[49] — к тому же в ряде случаев возводимыми ими в ранг Откровений, полученных ими от Бога непосредственно.

Свобода — только в Любви

Обратимся к материалам «Церкви Последнего Завета», более широко известной как «секта Виссариона»[50]. Мы делаем это потому, что в её литературе наиболее внятно и в полном объёме в наши дни выразилось возведение псевдо-Любви в её разных проявлениях в ранг Любви и воспрепятствование нисхождению Любви в общество под видом призывов Любить и поучений о том, как «Любить правильно».

Представители других конфессий о «любви» тоже много чего писали, но все их поучения разрозненны и фрагментарны, поэтому свести их воедино — особая работа, а в «Последнем Завете» автор и его «стенографы» всё это уже проделали и представили читателю своего рода концентрат фальсификата учения о Любви.

«Общие фразы у всех одинаковы, что и подкупает, — говорение о любви, о единстве, о необходимости быть верующим. И вы сразу, конечно же, предполагаете, что эта информация от Бога. Но это примитивный подход к силам, которые заинтересованы в вашей гибели, ибо они прекрасно знают, на что вы поддадитесь» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, 39:41[52]).

И с этим в большинстве случаев можно согласиться. Но если суть приведённой цитаты соотносить с Жизнью, то такими же общими фразами «о любви, о единстве, о необходимости быть верующим», — всем, чем полны проповеди многих представителей иных конфессий, — полон и «Последний Завет». Но говорить о Любви тем, кто Любит, — нет необходимости, а говорить для тех, кто её не несёт в себе, — это подобно тому, что произнести слово «мёд»: далеко не у каждого во рту от этого станет сладко; и уж совсем не каждый обнаружит, что от произнесённого другим слова действительно появился настоящий мёд у него во рту.

Однако тем, кто не несёт в себе Любви, но способен её нести, имеет смысл говорить о том, с чем они имеют дело и что не является Любовью, но что они по неведению своему, желая быть Любимыми и желая Любить, называют «Любовью» вопреки сути Любви. Высказав это, снова обратимся к «Последнему Завету»:

«Необходимо понять, что любовь есть предопределённая сила — великая сила, призванная связать человека тем, с кем и с чем ему нужно пройти всю жизнь. Посему признаку человек должен находить своё место в Природе, вслушавшись в глас души своей» (Последний Завет. Книга основ, 7:36 — 39).

Хоть приведённая цитата взята из контекста, в котором речь шла о построении семьи, но семейная жизнь это — только одна из многих граней Жизни, в которой Любовь может проявляться, а может и не проявляться. Но вне зависимости от того, в какой сфере Жизни Любовь проявляется, в каждой из них она обладает определёнными — одними и теми же — свойствами, не проявляя ни в одной из них свойств, ей не присущих.

Но если вслушаться в глас совести своей и вглядеться в Жизнь, то вывод простой:

Люди, милые! Не Любовь то, о чём говорит приведённая цитата. Любовь никого ни к кому и ни к чему не привязывает: она освобождает из неволи привязанностей каждого, кто обретает в себе Любовь. А тем отношениям, которые успели прежде того сложиться на основе каких-либо привязанностей, Любовь, когда она приходит и вступает в свои права, придаёт новое качество, преображая их внутреннюю суть и всю систему взаимоотношений с внешним миром. Но та свобода воли[53], которую человеку приносит реализованная им способность Любить, не приемлет вседозволенности, а её-то — вседозволенность (деятельность без заботы и ответственности) — многие и отождествляют с истинной свободой; и делают это вопреки тому, что свобода это — С-овестью ВО-дительство БО-гом ДА-нное — и она достигается только в Любви.