Каковы основные концептуальные модели культуры?

Как развивается понятие «культура»?

Культура– многоаспектный социальный феномен, является продуктом исторического развития человека и общества. Понятие “ культура” (от лат. сultura – возделывание, воспитание, образование) восходит к древнегреческому понятию “пайдейя” (воспитанность), древнекитайскому “жень”, древнеиндийскому “дхарма”. Первоначальный смысл понятия закреплял противостояние культурного начала в человеке его природному, естественному началу (состоянию), указывает на процесс формирования (культивирования) индивида.

Во 2-й половине XYIII в. в философии французского Просвещения понятие вошло в обиход социальной мысли. Французские просветители выдвигали стадию культурного (современного им) развития общества как альтернативу первобытному состоянию. Критериями культуры выступали развивающийся разум и наука.

Представители немецкой философии XYIII – сер.XIX в.в. под культурой понимали универсальную человеческую духовность в многообразии ее форм. В марксизме под культурой понималась совокупность духовных и предметных образований как материальную и духовную культуру общества, созданные человеческой деятельностью. 

Во 2-й половине XIX в.,а также и в XX в., т.е. уже в рамках постклассической культуры и философии, развитие понятия происходило за счет исследования самобытности, особенности культур в различных типах общества ( Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А .Тойнби, П. Сорокин и др.). На рубеже 19-20 столетий формируется философия культуры – относительно самостоятельная область философского знания, исследующая природу культурных универсалий, сущность и значение культуры как особого социального феномена.

Каковы основные концептуальные модели культуры?

В философии культуры сложились такие основные концептуальные модели культуры, как натуралистическая, классическая, неклассическая и постмодернистская. Они отразили историко-культурную динамику западного общества.

Натуралистическая модель (Вольтер, Руссо, Гольбах) превращала культуру в одно из звеньев природной эволюции, результат развития способностей «естественного» человека. Благодаря культуре из естественных потребностей человека формируются высшие идеалы разума. Культура сводится к вещественным формам ее проявления, к механизмам поведения человека, к личностному развитию человека или судьбам нации. Понятие «культура» теряет специфический статус. 

Классическая модель культуры, характерная для философии 19 в. (немецкая классическая философия, Маркс), рассматривала преимущественно духовное творчество как определяющую сферу развития человека. Культура выступает чисто духовным образованием, основанным на гуманизме, рационализме и историзме. Но культура при этом противопоставлена общественно-исторической практике и выступает в качестве надындивидуальной реальности, из которой выводится индивидуальное сознание. Она оторвана от индивидуальных усилий конкретной личности, слабо связана с процессами, происходящими в обществе.  В марксистской философии классическая модель получает материалистическую интерпретацию.Культура здесь является совокупностью материальных и духовных условий для всестороннего развития личности; результатом деятельности (прежде всего труда и познания) человека и самой этой деятельностью, поэтому культура не может быть понята вне человеческой активности, вне связи с обществом и его развитием. Марксизм закладывает основание деятельностной парадигмы в понимании культуры. 

 В середине и второй половине 19 в. усиливается интерес к истории культур различных народов. Обнаруживается, что классическая европоцентристская модель истории и культуры (неевропейские культуры воспринимались как неполноценные, отсталые), ее претензия на научность и объективность несостоятельны. Неспособность этой модели воспринять нелинейность  развития истории, принять факт уникальности, равноправности, автономности культур, осознание необходимости перехода к социогуманитарной методологии исследования культуры, привели к появлению других – неклассической (модернистской) и постмодернистской моделей культуры.

      Модернистская (неклассическая) модель ориентируется на повседневность как сферу непосредственного «жизненного мира» (Гуссерль) человека. Культура личности, народа являются результатом не рационального осмысления, а переживания жизненного потока. Сама жизнь иррациональна, неуправляема, непознаваема, поэтому личность в процессе культуротворчества противостоит обществу и его тенденции к рационализации и стереотипизации бытия.                           Постмодернистская культура исходит из феномена децентрации социума и культуры, при которой субъект перестает быть центром ее созидания, осмысления.Принципиальная хаотичность бытия и его несовпадение с продуктами человеческой деятельности предполагает отказ от любых попыток систематизации и осознанного осмысления жизни. Отсутствие единства универсума утверждает самодостаточность всех проявлений культуры, делает их  «буквами» мира, который можно представить себе как текст. Потеря единства и универсальности культурного мира и его феноменов (морали, искусства, философии и пр.), а значит возможности их рационального понимания и использования в качестве жизненных ориентиров, означает «смерть» универсальной культурной личности и самой прежней культуры. Постмодернистская модель культуры отражает реальный процесс расширения сферы искусственного, т.е. сферы, созданной технологией и культурой. Последние, окончательно потеряв связь с традициями и здравым смыслом, активно утверждают свои миры, далекие от привычной повседневности.

В настоящее время в конкретных обществах функционируют практически все модели, в разной степени лидируя или находясь в маргинальном состоянии. Можно выделить информационный, аксиологический, деятельностный, социологический, семиотический подходы к интерпретации культуры.

Аксиологический подход определяет культуру как совокупность материальных и духовных ценностей. Социологический подход рассматривает культуру как социальный институт, транслирующий совокупность норм и правил человеческой деятельности. Семиотический подход представляет культуру как совокупность взаимодействующих социокодов.

 Деятельностный подход один из наиболее влиятельных и интегративных. В нем культура определится как сложная совокупность исторически меняющихся надбиологических программ человеческой деятельности, общения и поведения, ядром которых является социальная информация.

Культура выступает как элемент общественной жизни, непосредственно связанный с ее функционированием и развитием. Человеческая эволюция была бы невозможна, если бы человек не воспроизводил себя как биологического индивида, В органической природе процессы саморегуляции и воспроизводства обусловлены наличием генетических кодов РНК и ДНК. В обществе как целостном организме аналогом генетических кодов выступает культура. Иначе говоря, у человека, наряду с биологическими генетическими программами, есть еще одна кодирующая система – социокод, посредством которого передается от человека к человеку, от поколения к поколению развивающийся массив социального опыта.

 Условием хранения и трансляции этого опыта являются его фиксация в любой знаковой форме (книга, язык, ритуал), функционирование его элементов в качестве семиотических систем. Культура предстает как сложно организованный и развивающийся набор таких систем. Именно они определяют содержание того, что человек производит (например, в традиционных обществах ремесленная деятельность всегда подчинялась строгим канонам), как он веселится, как определяет, что «хорошо», а что «плохо», «прилично» или нет и т.д.

Получается, что благоприятное включение человека в любые социальные связи зависит от овладения им социальной информацией, поскольку его биологическая «программа» не имеет сведений о социальном мире. Эта информация аккумулируется с ходом истории в форме определенных надбиологических семиотических программ деятельности, общения и поведения человека. Эти программы обеспечивают конкретно-исторический способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития как общества, так и внутреннего мира самого человека.

Человек не только усваивает эти программы, но и творчески преобразует их. Он вырабатывает новые смыслы и значения и воплощает их в новые кодовые системы (например, в новые виды техники). Особенно динамично этот процесс происходит в активистской, западной цивилизации, в то время как для традиционного Востока характерно охранительное отношение к старому социальному опыту.

Наиболее универсальный культурный код – это язык. Язык – слой культуры, в котором отражена структура бытия (это «дом бытия», по Хайдеггеру). В языке культура накапливается, хранится, передается и трансформируется. С другой стороны, чтобы открыть для себя какую-либо конкретную культуру, понять ее, нужно освоить ее коды, «язык», смысл и значение ее символической организации.

Таким образом, культура представляет собой сложную, иерархически устроенную знаковую структуру, которая осваивается (распредмечивается) человеком в процессе социализации, определяет его деятельность, особенности общения, поведения, затем вновь опредмечивается в предметах, отношениях, связях, т.е. в феноменах социальной жизни. Культура, отмечал Ю.А. Лотман, - это система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации.

Культура, будучи своеобразным «генотипом» общества, определяет его строение, функционирование и историческую судьбу (культура выступает «ядром» любой цивилизации, если она деградирует и разрушается, цивилизация погибает).

В качестве основных функций культуры можно выделить функцию ценностно-гуманистическую; коммуникативную; знаково-символическую; нормативную; адаптационную; функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.