Так как слово «организация» не встречается в Библии, даже на языках оригинала, какое мы имеем право утверждать, что у Бога есть организация, или говорить о его организации?

На современном еврейском языке понятие «организация» выражается существительным ир-гун?. Оно образовано от еврейского глагола э-раг?, который означает «выстраивать в линию», а также «следовать». Таким образом, организация — это устроение вещей (примеры этого можно найти в еврейском издании книги «Вещи, в которых невозможно для Бога солгать», глава 17, абзац 28).

В еврейском языке есть еще один эквивалент слова «организация», а именно истадрут?. Его основой является слово, которое можно найти в превоисточнике еврейских Писаний. Основные (или ключевые) буквы в этом слове — «с», «д» и «р». Эти три согласные составляют еврейский глагол садар?, главное значение которого — «упорядочивать», то есть приводить к порядку. Возвратная форма глагола садар? является основой существительного истадрут?, которое означает «организация».

Хотя во вдохновленных еврейских писаниях это слово не встречается, в Иов 10:22 мы находим родственное ему еврейское существительное седер. Там это существительное используется во множественном числе и имеет форму с’дарим?. В русском Синодальном переводе стих из книги Иова 10:22 переведен так: «В страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства [с?дарим?], где темно, как самая тьма» (Смотрите также Перевод Архимандрита Макария, Authorised Version). В Переводе нового мира эти слова звучат так: «В землю мрака, подобного тьме, черных теней и беспорядка [ло с’дарим?], где света не больше, чем во тьме» (см. также перевод Ротергама The Emphasised Bible). Выражения «беспорядок», «нет устройства» означают здесь неустроенность, дезорганизованное положение вещей.

Иудеи по сей день используют слово седер. Седер является частью иудейской Мишны. В Энциклопедии МакКлинтока и Стронга в статье «Мишна» разъясняется следующее: «Мишна делится на шесть частей (…Седарим, устройства), которые содержат 62 трактата… и 514 глав… Последние, в свою очередь, делятся на пронумерованные разделы».

Таким образом, в оригинальной еврейской Библии слово, обозначающее «порядок» или «устройство», встречается. Подчеркивая важность порядка и устроенности в христианском собрании, апостол Павел писал христианам в Коринфе: «Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых. Только все должно быть благопристойно и чинно [в еврейском переводе: с’дарим? н’хоним?]» (1 Коринфянам 14:33, 40, Синодальный перевод, см. также Современный перевод). Данный в первом веке совет апостола с той же силой применим сегодня ко всем собраниям христианских свидетелей Иеговы. Апостол Павел писал на общепринятом греческом языке своих дней; греческое слово, обозначающее «организация» — ор-га?-но-сис. Корень этого слова — эр?гон, слово, обозначающее «работу». В христианских греческих Писаниях это слово встречается много раз.

Рассматривая это в свете Писания, было бы непоследовательно приходить к заключению, что у Бога нет организации, лишь на том основании, что оригинальные слова из древних языков со значением «организация» не встречаются во вдохновленных Еврейских или Греческих Писаниях. Во всем Бог показывает, что у него есть способность организовывать. Что случилось бы, если бы он не организовал своих послушных созданий? Организация — это структура, группа разумных личностей, собранных вместе и упорядоченных таким образом, чтобы совместно работать в мире и гармонии для общей цели, определенной организатором.

В согласии с этим, Бог часто называется «Иеговой воинств». Воинство — это организованная группа воинов. Так, в поддержку истины о том, что у Бога есть организация, мы читаем следующее увещание, адресованное его организации: «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его; благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его» (Пс. 102:20-22). Еще задолго до создания земли и поселения туда человека, у Иеговы уже была организация небесных духовных созданий.

В разных ситуациях Бог пользуется образными выражениями для описания своей организации. Первый такой случай мы видим в Бытие 3:15, где Бог называет свою небесную духовную организацию «женой», противостоящей «змею» — так образно назван Сатана Дьявол (сравните с Бытие 3:14; Откровение 12:9). Этот бунтарь против Бога подражает Богу и создал организацию, противостоящую организации Бога, его символической «жене».

Материал начинается с того, что некоторые люди якобы оспаривают само «право» говорить о «Божьей организации». Похожим образом, в статье затем вновь искажается суть проблемы:

Рассматривая это в свете Писания, было бы непоследовательно приходить к заключению, что у Бога нет организации, лишь на том основании, что оригинальные слова из древних языков со значением «организация» не встречаются во вдохновленных Еврейских или Греческих Писаниях.

Конечно же, при этом те, кто подвергает сомнению притязания организации, сразу же выставляются в неприглядном свете, ведь они рассуждают «непоследовательно». Но тот же самый подход (к которому, согласно статье, прибегают несогласные с позицией Общества), представлен совсем по-другому в «Сторожевой башне» за 15 июля 1957 года (англ.). В статье, озаглавленной «Святой дух — третье лицо Троицы или Божья действенная сила?», содержатся такие слова (стр. 431):

Если святой дух равен Иегове Богу, как утверждается в Афанасьевском символе веры, и если Троица является центральным учением христианской религии, как утверждается в «Католической энциклопедии», не должны ли мы ожидать, чтобы это было четко, ясно и недвусмысленно изложено в Библии? И разве не должны мы ожидать этого в особенности в связи с утверждениями о том, что учение о Троице является «самым непостижимым разуму» «из всех открытых истин», и что, тем не менее, спасение зависит от принятия этого учения? То, что в Слове Бога троица не упоминается явно, то, что в нем не содержится объяснений и ясного учения о троице, уже само по себе является сильным доказательством в пользу того, что учение о Троице ложно.

Приведенные аргументы апеллируют к разуму. Однако чтобы быть последовательными, можно перефразировать это высказывание из «Сторожевой башни» следующим образом:

Если сегодняшнюю высокоструктурированную организацию Свидетелей Иеговы образовал Иегова Бог, как утверждается Руководящим советом, и если она является единственным каналом Бога на земле, как утверждается в «Сторожевой башне», не должны ли мы ожидать, чтобы это было четко, ясно и недвусмысленно изложено в Библии? И разве не должны мы ожидать этого в особенности в связи с утверждениями о том, что отвергнуть руководство или учения организации означает восстать против Бога, что спасение зависит от присоединения к этой организации и покорности ей? То, что в Слове Бога такого рода организация не упоминается явно, то, что в нем не содержится объяснений и ясного учения о такой организации, уже само по себе является сильным доказательством в пользу того, что учение о такой организации ложно.

Аргументация аналогичная, одинаковая, она основана на одних и тех же принципах и предпосылках. Очевидно, она приемлема, если ею пользоваться по отношению к внешним источникам; внутри же организации ее применять нельзя.

Легко почувствовать себя подавленным одним только количеством слов в витиеватых объяснениях. Обратите еще раз внимание на вышеприведенную статью «Вопросы читателей», особенно на первые ее пять абзацев, которые занимают больше половины страницы. Этот материал, составляющий большую часть ответа на особым образом составленный вопрос, полон лингвистических подробностей, касающихся еврейских и греческих понятий. Эти сведения мало способствуют прояснению сути вопроса, но должны поразить читателя превосходящей глубиной научных познаний отвечающего[185]. Так как читателю может быть непросто понять важность этих аспектов, он вполне может заключить, что ему просто недостает знаний или образования[186]. В результате мы наблюдаем интеллектуальное устрашение.

В действительности содержание этих пяти сложных абзацев можно просто и лаконично выразить следующим образом:

· Организация — это упорядоченное устройство.

· Хотя в еврейском языке есть слово «организация», в Библии оно не встречается. Тем не менее, в Писании можно найти еврейское слово, означающее «порядок» или «устроенность» (Иов 10:22).

· В христианском собрании должен быть порядок (1 Коринфянам 14:33, 40).

· В греческом языке тоже есть слово «организация», однако и оно не встречается в Библии. Тем не менее, в ней часто используется корень, от которого слово «организация» образовано.

Такой перефразированный текст не сильно впечатляет, но все же в нем в простой и доступной форме разъясняется все то, что было сказано в пяти замысловатых абзацах из «Сторожевой башни». Никто и не оспаривал, что в христианском собрании должен быть порядок. Автор этого материала уклонился от ключевого вопроса и не предоставил никаких доказательств в поддержку развития такой клерикальной структуры, какую сегодня можно найти в организации Свидетелей Иеговы — а в этом и состоит корень обсуждаемой проблемы.

Поэтому полезно переизложить (может быть, даже на бумаге) какой-либо запутанный аргумент в виде нескольких простых утверждений, чтобы увидеть, действительно ли они подтверждают то, что пытается доказать говорящий. Хорошо спросить себя не только о том, что было доказано, но и о том, что осталось неподтвержденным. Например, в вышеприведенном материале не объясняется, почему ввиду отсутствия слова «организация» в Библии, в изданиях Свидетелей Иеговы последовательно, упорно и намеренно употребляется именно это слово, почему при описании международного сообщества Свидетелей не отдается предпочтение тем словам, которые в самой Библии используются, например «собрание», «дом [Бога]», «братство». Почему бы не делать акцент на эти слова, которые используются в подготовленном самими Свидетелями «Переводе нового мира», вместо того, чтобы постоянно подчеркивать слово «организация», которое в Библии отсутствует*? Разве это не является указанием на то, где по-настоящему скрыта проблема: она касается не использования того или иного слова, а организационной власти, того, насколько далеко может простираться эта власть. Библейские понятия теряются на фоне того колоссального внимания, которое привлекается к человеческой власти.

Иногда в самом начале изложения аргументов намеренно используется всего одно слово (или фраза), которое представляет собой субъективную оценку, ценностное суждение, не вынесенное самим читателем после рассмотрения всех свидетельств, а сделанное за него другими. В книге «Логика и современная риторика» [Logic and Contemporary Rhetoric], (стр. 10) отмечается: «Для того, чтобы направить в нужную сторону ход всей статьи или расположить сознание читателя к принятию вести автора» порой достаточно одного слова. «То, что использовано было лишь одно слово, только усложняет задачу по обнаружению обмана». Например, обсуждение из «Сторожевой башни» за 15 февраля 1989 года, которое касалось сообщения из пятнадцатой главы книги Деяний и посещения Павлом и Варнавой Иерусалима для решения вопроса об обрезании и соблюдении закона, начинается следующим образом:

Апостолы и старшие мужчины в Иерусалиме (очевидно, считавшиеся Руководящим советом в раннем христианском собрании) внимательно исследовали богодухновенные Писания и рассмотрели то, какое руководство оказывал святой дух за предыдущие 13 лет.

Обратите внимание на слово «очевидно». Оно представляет собой пример ценностного суждения и служит одной цели: предрасположить сознание читателя в пользу приводимого утверждения. Тот факт, что в единичном случае в Иерусалиме был собран совет, определенно не доказывает, что там на постоянной основе заседал «руководящий совет», централизованный административный орган. Как было показано в третьей главе, основная причина, по которой Павел и Варнава отправились в Иерусалим, состояла в том, что проблема как раз в Иерусалиме и возникла (смотрите Деяния 15:1, 2, 23, 24; сравните с Деяния 21:15, 20). В абзаце, который предшествует процитированному выше, упоминается иерусалимский «центральный учебный совет». Опять-таки, ничто в Писании не указывает на то, что Иерусалим являлся местом, где якобы размещалось что-нибудь похожее на «центральный учебный совет». Согласно имеющимся сведениям, все христианские Писания, за исключением Письма Иакова (и, возможно, Евангелия от Матфея) были написаны вне Иерусалима. Нет никаких, даже самых слабых, свидетельств того, что Павел, Петр, Иоанн или кто-нибудь другой подавал свои писания для получения одобрения у какого бы то ни было «центрального учебного совета». Ничто не свидетельствует и о том, что они хоть в какой-то мере находились под руководством такого совета.

Первая из ранее упомянутой серии статей на тему «организации» из «Сторожевой башни» за 15 мая 1981 года дает возможность проанализировать типичную ситуацию с подавлением неблагоприятных доказательств. Рассмотрев эту статью можно увидеть, что ее суть сводится к следующему: личные взаимоотношения с Богом не настолько важны, сколько преданность организации. Статья называется «Какая организация: Бога или Сатаны?», заглавный стих взят из книги Иисуса Навина 24:15. Обратите внимание, как в статье искажается этот библейский стих в угоду продвигаемому учению организации:

Вы должны выбрать для себя сегодня, кому вы будете служить (Иисус Навин 24:15, СоП)

Сегодня нужно выбирать между двумя крупнейшими существующими организациями. История показывает, что ситуация эта не нова, однако сегодня необходимость сделать правильный выбор актуальна как никогда прежде. Две тысячи лет назад один исторический персонаж, чьи решения по этому вопросу оказали величайшее влияние на всю вселенную, также столкнулся с необходимостью сделать такой выбор.

² Два свидетеля этой ситуации, два искателя исторических фактов: Матфей Левий, бывший сборщик налогов, и Лука, врач, в своих повествованиях подтверждают истинность этого. Исторический персонаж, за которым смотрели глаза всей вселенной, — это Иисус Христос на Ближнем Востоке. Матфей Левий сообщает нам, что Сатана Дьявол «показал ему все царства мира и их славу и сказал ему: „Все это дам тебе, если падешь и поклонишься мне“». Иисус не подверг сомнению притязания сатаны на этот организованный мир, но без колебаний отверг его предложение (Матфея 4:8-10). Иисус отказался оставить организацию, к которой он принадлежал, и стать частью организации Сатаны.

Непосредственно стих из Библии привлекает внимание к вопросу о том, «кому служить», и из контекста видно, что во дни Иисуса Навина этот вопрос касался преданности ЛИЧНОСТИ, Иегове Богу. Выбор был между Ним и ложными богами. Но в «Сторожевой башне» с самого начала говорится:

Сегодня нужно выбирать между двумя крупнейшими существующими организациями.

Это своего рода интеллектуальное шулерство: словно в карточной игре, организация незаметно замещает собой конкретную личность и становится во главу угла. После этого, во втором абзаце, утверждается, что Иисус, якобы, должен был выбирать между двумя противоборствующими организациями, и таким образом проверялась его преданность. В поддержку этих слов приводится текст из Матфея 4:8-10. Но цитируется лишь часть стихов, при этом ответы, которые Иисус давал сатане, не приводятся. Это пример подавления неблагоприятных доказательств, так как в своих ответах Иисус явно показал, что его волновала не преданность какой-либо организации, а преданность ЛИЧНОСТИ, своему небесному Отцу, Богу. В «Переводе нового мира» его ответ звучит следующим образом:

Не хлебом одним должен жить человек, но каждым словом, исходящим из уст Иеговы.

Также написано: «Не испытывай Иегову, Бога твоего».

Написано: «Поклоняйся Иегове, Богу твоему, и только ему совершай священное служение».

Что еще может быть более личным? Несмотря на это, абзац из «Сторожевой башни» завершается следующими словами:

Иисус отказался оставить организацию, к которой он принадлежал, и стать частью организации Сатаны.

Бездоказательные утверждения из «Сторожевой башни» о преданности организации затемняют и искажают смысл слов Иисуса Христа, который говорил о самых что ни на есть личных взаимоотношениях с Богом. В библейском повествовании нет ни малейшего намека на то, что Христос имел в виду какую-нибудь организацию, или что он рассматривал сложившуюся ситуацию как выбор между преданностью той или иной организации. Он стремился остаться беззаветно преданным одной Личности — Богу. Статья из «Сторожевой башни» является примером того, как в отрывок из Писания вкладывается особый смысл, которого там нет. Вот тут уж читателю действительно приходится делать выбор: какому источнику доверять.

Поразительно, но такое постоянное подчеркивание роли организации приводит к тому, что читая какие-либо отрывки из Библии, Свидетели в целом почти автоматически изменяют их смысл таким образом, чтобы привести их в соответствие учениям организации. Например, когда Иисус сказал своим ученикам: «Не хотите ли и вы уйти?», Петр ответил: «Господи, к кому нам идти? У тебя слова вечной жизни»[187]. Свидетели постоянно цитируют эти стихи, когда говорят о том, что нужно «оставаться в организации», и затем добавляют: «Куда нам еще идти?». Но Петр не сказал «куда», он сказал «к кому нам идти?». Он не говорил о своем доверии к какой-либо организации или о своей вере в истинность какой-либо организации. Напротив, он сказал: «У тебя [Иисуса Христа] слова вечной жизни». Но из-за проведенного внушения, в мышлении Свидетелей происходит автоматическое «переключение», и отдельная личность, Сын Бога, подменяется «организацией». То, что сама организация поощряет подобные искажения, видно из подписи к иллюстрации в «Сторожевой башне» за 15 марта 1988 года (с. 18) [15 августа 1988 года, — прим. перев.], в которой преданность Христу явно приравнивается к преданности организации.

Петр знал, что ему некуда было идти, так как у Иисуса были «глаголы вечной жизни». Полон ли и ты решимости оставаться лояльным к организации Иеговы?

Иллюстрация из «Сторожевой башни» за 15 марта
[15 августа в русском издании] 1988 года, с. 18.

Ниже рассматривается седьмой абзац из «Сторожевой башни» за 1 мая 1981 год. Здесь можно найти пример некорректных дедуктивных рассуждений:

⁷ Невозможно отрицать, что у Сатаны есть могущественная видимая и невидимая организация. С целью обмана Сатана Дьявол подражает Богу, и то, что у Сатаны есть организация, в сущности, подтверждает, что и у его главного противника, Иеговы Бога, также есть организация. Подражая Богу, Сатана внушил множеству людей ложную идею о том, что они принимают и усваивают нечто правильное, что они придерживаются нужных вещей (2 Кор. 11:13-15). В качестве примера этого, вспомните притчу Иисуса о пшенице и плевелах, или сорняках. Внешний вид ранних плевел, или сорняков, так сильно напоминал пшеницу, что существовала опасность: на стадии начального роста вместо посеянных дьяволом плевел, или сорняков, жнецы могли бы вырвать молодые посевы пшеницы (Матф. 13:24-30, 36-43). Иисус объяснил, что плевелы, сорняки, трава, представляли собой «сыновей Злого», и что «враг же, посеявший же их, — Дьявол».

Здесь использована необычная форма аргументации. Фактически заявляется, что действия сатаны являются для нас руководством о том, как узнать действия Бога. Действительно, в приведенном тексте Писания показано, что сатана представляет себя в виде «ангела света», так что в этом смысле можно сказать, что он подражает ангелам Бога. Но использовать одно это высказывание в качестве основания для вывода о том, что все действия сатаны непременно являются подражанием Богу, — значит сделать поспешное, неоправданное обобщение, некорректное дедуктивное умозаключение. Сатана также является «отцом лжи», убийцей, яростным обманщиком. Кому он при этом подражает? Определенно, не Богу.

В действительности, Писание показывает, что сатана чаще всего использует методы вовсе не сходные с Божьими, а прямо им противоположные. В Библии ярко представлено противоборство света и тьмы, истины и лжи, честности и обмана, любви и ненависти, самоотверженности и жадности, а также многих других противоположностей. Ввиду этого, как мы должны реагировать на утверждение о том, что наличие у сатаны «могущественной видимой и невидимой организации» оправдывает существование высокоорганизованной религиозной структуры власти? Разве должны такие аргументы руководить нами? Или они должны нас отталкивать? Это воистину крайне необычная форма аргументации — утверждать, что образ действия сатаны может научить нас о Боге[188].

В том же самом ключе начинается статья из «Сторожевой башни» за 1 декабря 1982 года, озаглавленная «Организация Иеговы движется вперед. Движешься ли ты вместе с ней?»:

Невозможно читать Христианские Греческие Писания без того, чтобы опознать факт, что христиане были организованы для своего поклонения. Особенно они были организованы, чтобы проповедовать и распространять благую весть о Царстве Бога.

На читателей христианских греческих Писаний (или Нового Завета), несомненно, произведет впечатление тот факт, что ранние христиане испытывали желание поклоняться Богу и делиться благой вестью. Но иметь желание и быть «организованным» — не одно и то же. Сегодня у Свидетелей Иеговы проводятся организованные встречи, пять еженедельно, у каждой из встреч есть запланированная организацией программа; два раза в год организуются районные конгрессы, и один раз в год — областные: эти конгрессы также проводятся по программе, предоставленной организацией; организованно проводится проповедническое служение, организовано «групповое свидетельство», организованно прорабатывается территория, есть предписываемый организацией «день служения с журналами», есть «надзиратель служения», который должен организовывать проповедь и следить за отчетами, которые в конце каждого месяца сдают Свидетели, есть районный и областной надзиратели, действующие согласно еженедельному распорядку от организации, основная ответственность которых — надзор за выполнением организованной деятельности собраний и ее продвижение. Где во вдохновленном Писании можно найти что-нибудь, хотя бы отдаленно напоминающее такой систематизированный, формализованный, запрограммированный подход к поклонению и проповедованию благой вести?

В действительности же, наиболее примечательным является то, что в библейском повествовании отражены как раз очевидная спонтанность, непосредственность, личное стремление и отсутствие какой-либо жесткой формальной программы у христиан первого века. О том, какие у них были встречи, имеются лишь очень скудные свидетельства, а об особой методологии или систематичности в распространении благой вести не упоминается и вовсе.

Я помню, что нередко чувствовал себя озадаченным, когда на протяжении нескольких лет служил районным и областным надзирателем и должен был готовить «служебные речи», являющиеся регулярным пунктом программы при посещении собраний. Я хотел, чтобы мои речи основывались на Библии, но оказывалось очень сложно найти тексты Писания, хоть немного отражающие тот тип «организованного служения», который штаб-квартира продвигала в своей литературе. Мне было трудно понять, как могли апостолы Петр, Павел и Иоанн, ученики Иаков и Иуда, написав собраниям свои письма, ни разу не подчеркнуть для своих читателей необходимость ходить от двери к двери, ничего не сказать об организованных «выходах» в служение в заранее установленное время, о том, чтобы провести в «полевом служении» как можно больше часов или о других подобных вопросах, важность которых регулярно подчеркивается в изданиях Общества Сторожевой башни. Руководствуясь сложившимся у меня тогда подходом, можно было бы сказать, что письма апостолов и учеников Христа были неполными, неполноценными.

Однако со временем, спустя несколько десятилетий, мне стало ясно, что суть проблемы находилась как раз во внушенных мне взглядах, в подходе, который по сути переиначивал сообщение первого века, искажал его и заставлял меня видеть в нем то, чего в нем на самом деле не было. Делаются неправильные логические выводы: из широкого принципа о том, что все христиане должны делиться благой вестью делается некорректное умозаключение о том, что человек должен поддерживать практически любой и каждый аспект систематизированного подхода организации к поклонению и проповеди. Но такое умозаключение не имеет под собой здравого обоснования, в частности потому, что в самом Писании нет свидетельств в его поддержку. Образовавшийся систематизированный, хорошо просчитываемый подход к христианству больше напоминает работу крупной маркетинговой организации, нежели жизнь христианского собрания первого века с его простым и незамысловатым взглядом на поклонение и служение Богу.

Как мы уже увидели, появившаяся со временем жесткая организационная позиция оказывает определенное влияние на мышление Свидетелей Иеговы. Преданность организации превратилась в критерий, определяющий подлинность веры христианина, стала своего рода лакмусовой бумажкой, мерилом христианства. Многие Свидетели выражают сегодня обеспокоенность именно в связи с несоответствием Писанию такого отношения к христианству и такого духа, а вовсе не в связи с отсутствием того или иного слова.

В целом, весть Библии направлена против того, чтобы возлагать надежды на какого-либо отдельного человека, группу людей или земную организацию. Надеяться на людей — значит поставить под угрозу личные взаимоотношения с Богом, которые в Писании действительно поощряются. Узнавая историю Божьего обращения с людьми можно увидеть, что Бог регулярно имел дело именно с каждым индивидуально — с Авелем, Енохом, Авраамом, Исааком, Иаковом, Иовом и многими другими.

Пожалуй, Общество Сторожевой башни чаще всего прибегает к ложной аналогии тогда, когда в поддержку концепции об организации в литературе приводятся примеры из Еврейских Писаний. Вспомним, что ложная аналогия называется ложной не потому, что между двумя ситуациями не существует вообще никакого сходства, но потому, что похожих аспектов недостаточно для того, чтобы подтвердить аналогию. В действительности во многих случаях, когда Общество говорит об аналогии, различия в ситуациях намного превосходят сходства.

Единственный пример «организации» в том смысле, в котором это слово используется в литературе Общества, можно найти в становлении израильского государства. Какое бы сравнение ни делалось с христианским собранием, ясно, что христианство ознаменовало собой заметный разрыв с прошлым, что через Христа обращение Бога с людьми вышло на новый, особый уровень, гораздо более величественный и превосходный. Тень уступила дорогу действительности[189]. Попытки установить для христиан отношения с Богом и Христом на основе сходства с израильской национальной структурой имеют под собой не больше основания, чем сравнение жертвы Христа и того, что было достигнуто благодаря ей, с жертвами животных в Израиле. Сходство имеется, но различий много, много больше.

Вряд ли где можно найти более яркое доказательство того, что преданность Богу и доверие к нему нельзя путать с привязанностью к организации, чем в истории этого народа. Бог сам ввел в этом народе официальное священство, а позднее, по просьбе людей, поставил над ними человеческого царя, хотя и сообщил им прямо: просьбы народа дать им какой-нибудь видимый признак правления отражали недостаток веры в Него, истинного Царя[190]. На протяжении около пятисот лет верные цари в Иудее были редкостью, а в более позднем северном царстве Израиля совсем отсутствовали. Из приблизительно 24 иудейских царей, правления только шести описываются в Писании в благоприятном ключе, но и эти случаи очерняются отклонениями от Божьей воли. Точно также и священство не оказало последовательно надежной поддержки людям: священники часто следовали за царями в пренебрежении Божьими установлениями, что вносило свой вклад в разложение чистого поклонения Богу. Неудивительно, что псалмопевец увещает:

Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его. Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа [Иегову] Бога его[191].

История этих пяти столетий показывает, что несмотря на наличие организованной государственности и священства, Иегова продолжал обращаться к людям по отдельности. Кроме того, эти люди в основном не испытывали благорасположения со стороны структуры, которую можно было бы назвать «официальной организацией».

Иегова продолжал обращаться к Давиду, даже когда глава «организации», царь Саул, сделал его изгоем. Давид стал жить вне «организации», за границей тогдашнего Израиля. Однажды он даже посчитал, что безопаснее было бы жить среди язычников, среди филистимлян в Гефе — но Иегова все равно продолжал иметь с ним дело[192]. За исключением произведений Давида и Соломона, в основном остальное Писание было написано людьми, которые либо не являлись частью официально установленной организационной структуры, либо находились у нее в немилости и были несогласны с ней. Эти пророки были избираемы самим Богом, они не получали своих назначений или указаний через какой-либо «канал»-организацию, они не подавали свои речи или произведения на рассмотрение главам этой структуры для того, чтобы получить от них печать одобрения. Они открыто выражали несогласие с руководителями и вождями своей организационной структуры, — как с царями, так и с первосвященниками. По этой причине пророков зачастую рассматривали в качестве смутьянов, нарушителей порядка в собрании Израиля. Они следовали совету из Псалма 36 и «надеялись на Иегову» в том смысле, что воздерживались от неправедных действий или насилия в отместку за несправедливое к ним отношение, оставляя Богу совершение суда над той национальной организацией и ее блуждающими руководителями. Но эта «надежда на Иегову» проявлялась именно в таком смысле — ибо пророки без колебания, открыто объявляли об отклонениях «организации» от Слова Бога. Они не чувствовали никакой обязанности «идти в ногу» с организационной структурой и ее руководителями по их ошибочному пути или принимать и поддерживать ложное толкование Божьего Слова. Их беззаветная преданность Иегове и его истине была сильнее преданности любой человеческой системе, даже той, которая изначально была установлена самим Богом, — израильскому народу.

Сегодня большинство Свидетелей Иеговы фактически гордятся тем, что поддерживают «организацию» во всех ее делах, неважно, чему бы она ни учила и куда бы ни вела. В Писании нельзя найти поддержки такой позиции. В народном израильском собрании именно те, кто покорно следовал за первыми лицами организации (царями и священниками), куда бы те не шли, — именно они впадали в ложное поклонение, а их «преданность» лидерам национальной организации приводила к тому, что они ложно обвиняли и преследовали невиновных людей[193]. Они считали таких людей, которые предпочли остаться верными своей совести и Богу, вредными, чуждыми элементами. Таким образом, преданность организации по сути сделала их противниками Бога. Это остается уроком нам до сего дня.

Хотя линия царей прервалась, официальная священническая структура Израиля существовала и во дни Иисуса, а священники по-прежнему выполняли роль помазанных Божьих представителей. К ним присоединились иудейские старейшины, и как те, так и другие входили в верховный суд народа. Какое влияние это оказало на жизнь Сына Бога, Христа Иисуса? Его жизнь и учение вызывали неодобрение и противодействие со стороны этой структуры власти и ее наиболее высокопоставленных членов, включая самого первосвященника. В действительности, орган, который несправедливо осудил Иисуса на смерть, и в который входил старший священник и члены Синедриона, можно по справедливости назвать «руководящим советом» тогдашней национальной организации[194]. И как раз перед этим «руководящим советом» апостолы позднее заявили: «Мы должны подчиняться Богу как правителю, а не людям»[195]. Принятое ими решение и высказанный тогда принцип остаются действительными и сегодня. Они находятся в прямом противоречии с принципом «идти в ногу с организацией» просто из-за того, что некая организация претендует на роль Божьего глашатая.

Итак, превратить преданность организации в критерий для оценки истинности чьих-либо христианских убеждений — значит грубо искажать Писание. Призывать людей верить в какую-либо земную систему, настаивать на этом, определенно не имеет под собой библейского основания.

Можно прочитать все Писание и увидеть, что оно призывает нас верить в Бога, в его Сына, в Слово Бога, донесенное вдохновленными Им людьми. Однако нигде мы не встречаем призывов верить в людей или в земную организацию, безоговорочно следовать за такой организацией. Такая вера является ошибкой и ведет к серьезным последствиям. Исторические факты подтверждают такой вывод из века в век, и наше двадцатое столетие не является исключением. Библейское повествование далеко от того, чтобы поощрять веру в несовершенных людей: напротив, оно полно предостережений об опасностях, кроющихся в такого рода доверии.

ДВА КЛАССА ХРИСТИАН

Одно тело и один дух, как вы и призваны в одной надежде призвания вашего; один Господь, одна вера, одно крещение; один Бог и Отец всех, который над всеми, и через всех, и во всех (Эфесянам 4:4-6).

Иногда аргументация используется с необычной целью: лишить Свидетелей Иеговы возможности, которая по праву у них должна быть — возможности углублять свои взаимоотношения с Богом. Это достигается благодаря учению о наличии двух классов христиан, один из которых находится в гораздо более привилегированных отношениях с Богом, чем другой. В конечном итоге это учение призвано поддержать структуру власти в организации и внушить рядовым членам необходимость послушного подчинения. В чем суть этого учения и какие формы аргументации используются в его поддержку?

В Писании содержатся драгоценные обещания, данные всем, кто с раскаянием обращается к Богу и проявляет веру в искупительную жертву его Сына. Некоторые из этих обещаний кратко изложены ниже.

Люди освобождаются от рабства греху и смерти, получают оправдание или объявляются праведными в глазах Бога, их грехи полностью прощаются благодаря искупительной силе жертвы Христа. Он становится их Посредником и позволяет им иметь союзные отношения со своим Отцом. Люди полностью примиряются с Богом, становятся частью его семьи, детьми Бога, принимая Его сыновство и связанные с этим глубоко личные взаимоотношения. Они получают вечную жизнь, и могут потерять ее только если потеряют веру, потому что Сын Бога сказал:

Истинно, истинно говорю вам: кто слышит слово моё и верит пославшему меня, имеет вечную жизнь и не подлежит суду, но перешёл из смерти в жизнь[196].

Это воистину величественные обещания, открывающие путь к замечательным отношениям с Богом и его Сыном. Однако, согласно теперешнему учению Свидетелей Иеговы, они относятся лишь приблизительно к 8800 человек, живущих сегодня на земле — к так называемому «помазанному остатку» от 144 000 избранных. Остальных четыре с лишним миллиона Свидетелей Иеговы эти обещания не затрагивают[197]. Многие Свидетели Иеговы на самом деле не отдают себе отчета в данном факте, не понимают, как далеко заходят учения организации в этой области. Многие чувствуют искреннее смятение, когда оказываются перед фактом: хотя они и услышали Божью благую весть, приняли ее, раскаялись и поверили в Божье искупление через жертву Его Сына, тем не менее Иисус Христос не является их Посредником, а они не объявлены праведными. Этого и не произойдет до окончания «тысячелетнего правления Христа», а потому в действительности их грехи не прощены, их прощение находится в состоянии неопределенности, они не являются сыновьями Бога, а только «будущими детьми», которые смогут стать детьми настоящими только после «тысячелетнего суда» и последующего за ним (по утверждениям Свидетелей) испытания. Кроме того, Свидетелям сообщают (конечно же, тактично), что христианские греческие Писания (или Новый Завет) предназначены для «помазанников» и относятся к остальным четырем миллионам людей только «в более широком смысле», так как они не входят в число 8800 (или около того) «помазанников», которые будут править с Христом на небе и которые могут вкушать от хлеба и вина на вечере Господней. Но эти учения не всеми слепо принимаются на веру. Люди задают вопросы относительно библейского обоснования деления на классы «помазанных» и «других овец» (сообразно двум «уровням» взаимоотношений с Богом). Поэтому организацией был подготовлен ряд статей, призванных укрепить веру в те аспекты учения, которые вызывают наибольшие сомнения. Полезно рассмотреть методы аргументации, используемые в этих статьях.

«ДРУГИЕ ОВЦЫ»

Частью учения является объяснение того, кем являются «другие овцы» — это выражение встречается в Иоанна 10:16. Там записаны следующие слова Иисуса:

У меня есть и другие овцы, которые не из этого загона; их я тоже должен привести, и они будут слушаться моего голоса и станут одно стадо, один пастырь.

Учение Свидетелей Иеговы состоит в следующем: когда Иисус употребил это выражение («другие овцы»), он подразумевал тех, кто не входит в число 144 000 «помазанников», а говорил о классе с земным предназначением.

Как-то я разговаривал с одним уважаемым членом комитета филиала крупной европейской страны, и мы затронули этот текст. Без каких-либо моих высказываний и безо всякой предыстории в разговоре, мой собеседник тут же сказал: «Судя по всему, здесь имеются в виду язычники».

На одном из заседаний Руководящего совета мы обсуждали эту тему, и я упомянул, что слышал от нескольких людей слова, подобные приведенным выше. После непродолжительного обсуждения было предложено сохранить традиционное учение. Высказывание Теда Ярача во время этого обсуждения является наглядным примером круга в рассуждении. Он спросил: «Где же тогда в этой притче говорится о земном классе, если эти слова относятся не к нему?»[198].Перед самым голосованием член Совета Лео Гринлис сказал: «Может быть, хотя бы допустить возможность, что данный текст относится к язычникам?». Но такое допущение сделано не было.

Однако, очевидно: в этом наглядном примере сначала описывается служение Иисуса Иудеям, людям, находящимся в «овечьем дворе» Израиля, к которым он пришел и из числа которых он избрал тех, кто стал «его овцами», кто услышал его зов и откликнулся на него. Поскольку ясно, что Иисус сначала призывал себе овец из числа Иудеев, то разве не логично, что «другими овцами» станут люди из числа других народов, которые также услышали его голос через апостолов и учеников Христа[199]?

В статье из «Сторожевой башни» за 15 июля 1980 года (страница 23, англ.) делалась попытка развеять сомнения о традиционном учении Общества на этот счет — учении, которого организация придерживается приблизительно с 1921 года. Обратите внимание, в каком свете представлен противоположный взгляд (о том, что обсуждаемый текст Писания относится к язычникам, которые затем присоединяются к христианам из Иудеев и становятся с ними «одним стадом»):

Церкви христианского мира утверждают, что «загон», о котором здесь говорит Иисус, содержит в себе только христиан из иудеев, в то время как «другие овцы» — это те, кто становятся христианами из числа неиудеев или язычников; и что как поверившие иудеи, так и поверившие язычники становятся «одним стадом» под водительством «одного пастыря» в одном духовном загоне. Но такое учение противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу.

Мы видим здесь мгновенное привлечение «отвлекающего маневра»: утверждается, что данное понимание стиха из Иоанна 10:16 исходит от «церквей христианского мира», как будто именно они являются первоисточником такого понимания этого отрывка (что под «другими овцами» подразумеваются язычники). На Свидетелей это оказывает очень предсказуемый эффект: эксплуатируется «местническая» предубежденность. Поскольку «христианский мир» считается крупной частью «Вавилона великого», а потому — достойным осуждения, предвзятость очерняет такое понимание с самого начала[200].

Благоразумие подсказывает, что нельзя автоматически относиться с подозрением или неприятием к каким-либо учениям только потому, что они приняты в христианских церквях. Христианский мир (по крайней мере, значительная его часть) также учит, что Христос является спасителем человечества, что он умер за людей. Большинство церквей христианства учит о том, что Слово Бога находится в Библии, является руководством для людей и указывает на путь к вечной жизни. Разве то, что эти учения распространяются церквями христианского мира, делает их ошибочными или внушающими подозрения? Общество Сторожевой башни без колебаний цитирует библейские словари, энциклопедии и комментарии, составленные учеными христианского мира, когда их высказывания можно использовать для поддержки доктрин организации[201]. Однако когда высказывания христианских авторов противоречат догме Общества Сторожевой башни, мы наблюдаем непоследовательную предвзятость, как, например, в этой статье. Путь честности состоит в принятии аргументов правдивыми или ложными самих по себе, вне зависимости от того, кем они высказываются.

Вслед за этим предпринимается попытка поставить читателя перед ложной дилеммой: делается утверждение, что «такое учение противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу». Но это просто безосновательное высказывание. Предположим на секунду, что все другие смежные учения организации являются истинными: учение о том, что число 144 000 буквальное, что те, кто не входит в это число, будут жить в земном раю, что овцы из притчи об овцах и козлах должны жить в раю на земле. Разве это хоть в какой-то мере исключает возможность понимать текст из Иоанна 10:16 как слова о язычниках? Вовсе нет.

Разве не правда, что обратившиеся язычники стали действительно объединены с христианами из иудеев в одном стаде под присмотром одного пастыря? Правильно ли учение организации о земном классе, или нет, — это ни на йоту не изменит произошедшего. Так как язычники действительно «услышали голос Иисуса» и действительно стали одним стадом с христианами из числа иудеев, что препятствует понимать наглядный пример Иисуса таким образом? Разве есть здравая причина для попыток создать противостояние между таким пониманием библейского текста и учением организации о земном классе и земном рае, когда такое противостояние совсем и не требуется? Если бы аргументы были прочными, покоились на твердом основании, автору статьи не понадобилось бы ставить читателя перед ложной дилеммой. Аргументации из «Сторожевой башни» недостает честности и опоры на факты.

В нижеследующем абзаце читателям подсказывается, что «вполне мог вспомнить» Иоанн, когда записывал слова Иисуса. После упоминания притчи об овцах и козлах из Матфея 25, в статье говорится:

⁷ Апостолу Иоанну была знакома эта притча, так как он со своим братом Иаковом, а также Петр и Андрей, предоставили Иисусу возможность рассказать пророчество, спросив его наедине о «признаке»; Иоанн слышал это пророчество полностью (Марка 13:3, 4). Поэтому когда он записывал слова Иисуса о «других овцах», он вполне мог вспомнить притчу Иисуса об овцах и козлах. Иоанн был тем престарелым апостолом, которому было дано Откровение. В нем было открыто, что в 12 колен духовного Израиля входит только 144 000 членов. Поэтому Иоанн знал, что «овечий загон», в котором находилось «малое стадо», включал бы в себя лишь ограниченное число спасающихся[202].

Здесь можно увидеть ничего не доказывающую попытку автора статьи прочитать чужие мысли. Помимо всего прочего, эта попытка беспочвенна, так как автором слов из Иоанна 10:16 был не Иоанн, а Иисус. В этом отрывке также подразумевается, что Иоанн понимал видение 144 000 из Откровения так же, как его сегодня понимает организация Свидетелей Иеговы. В очередной раз автор использует в своей аргументации ложный круг.

Пожалуй, одной из самых интересных деталей статьи является иллюстрация, призванная наглядно отобразить толкование Свидетелями Иеговы обсуждаемого текста Писания. Вот эта иллюстрация:

Устройство Иеговы для его «овец»:

(1) «Пастырь добрый»: Иисус Христос, отдающий душу свою за «овец»

(2) «Придверник»: Иоанн Креститель, представляющий «пастыря» «овцам»

(3) «Овечий загон»: царственный загон Авраамова завета

(4) «Овцы» в этом загоне: «малое стадо» из числа иудеев и язычников

(5) «Дверь овцам»: Иисус

(6) «Чужой», «вор», «наемный работник»: отступники и лжепастыри

(7) «Другие овцы»: «великое множество» и остальные, кто наследует земную сферу Царства

Хотя ясно, что это всего лишь набросок художника, идея, которая в нем выражается (и которая согласуется с учением организации), является почти невероятной. Изображен израильский пастух, у которого семь овец (по счету) защищены в загоне, а пятьдесят других овец находятся снаружи, вне какой-либо защитной изгороди. Какой пастырь, в какое время в истории, в каком народе или в какой стране мира будет так заботиться о своих овцах? Какой пастырь будет в больших количествах приобретать себе «других овец» и оставлять их отрезанными, оторванными от своего существующего стада, заставляя их скапливаться вокруг своего основного загона? Даже если бы речь шла об овцах двух разных пород, разного вида или с разным качеством шерсти, пастух все равно, по меньшей мере, подготовил бы загон и для второй породы. Но действительно ли существует две «породы» христиан хоть в каком-нибудь смысле, позволяющем объяснить неравную заботу об овцах, отраженную на иллюстрации в «Сторожевой башне»?

Примечательно, что пропорция, выбранная художником при отображении овец вне загона и внутри него, составляет приблизительно семь к одному. Если же посчитать соотношение между более 4 000 000 Свидетелей, предположительно составляющих число «других овец», и всеми 144 000 из так называемого «малого стада», то она будет составлять почти 28 к 1. Это означает, что если внутри загона отобразить семь овец, то снаружи должно находиться 196 других овец, что делает картину еще более невероятной.

В Пятидесятницу первого века крестилось 3000 человек. Позднее в сообщении упоминается о том, что среди принявших благую весть было пять тысяч мужчин[203]. В последующие годы не только наблюдался дальнейший рост в Иерусалиме, но и образовывались собрания верующих во всем известном тогда мире, а исторические свидетельства показывают, что число поверивших в благую весть достигало многих десятков, даже сотен тысяч[204]. Даже если мы предположим, что большинство из них в конечном итоге оказались неверными, все равно трудно поверить, что не осталось, по меньшей мере, тысяч верных христиан. Со времени начала издания «Сторожевой башни» в 1879 году еще десятки тысяч людей причисляли себя к помазанным последователям Христа, при этом в «Сторожевой башне» определенно подразумевается, что многие из них оказались верными. Если ради примера предположить, что в первом веке число оставшихся верными до смерти христиан составило 10 000 человек (очень умеренное число), добавить к ним еще 10 000 с 1879 года до настоящего времени, то за все остальное время (согласно доктрине Свидетелей Иеговы) должны были быть избраны в качестве небесных правителей еще 124 000 человек. Посмотрите, что это значит. Это значит, что на протяжении 1779 лет до появления на сцене Общества Сторожевой башни, лишь 70 человек ежегодно во всем мире оставались верными и признанными последователями Христа, который должен был руководить ими в согласии со своими словами из Матфея 28:20[205]. Конечно же, это число очень неправдоподобно, и думать, что руководство Христа своими учениками принесло лишь такие скудные результаты — значит принижать силу благой вести и силу святого Духа Бога.

Несмотря на всю замысловатую аргументацию, кажется очевидным, что истинный христианин есть истинный христианин. В самом вдохновленном Писании ясно признается и описывается только такой тип христианства. Все, кто слышит голос доброго пастыря, призываются проявлять одну и ту же веру и любовь, проявлять одинаковый плод Божьего духа, иметь одни и те же отношения с Ним как с Отцом. Два разных вида «овец»-христиан — это человеческое изобретение.

В самой Библии мы находим отрывок, поразительно схожий со стихом из Иоанна 10:16, — слова апостола Павла из его письма Эфесянам 2:11-18. В этом отрывке вместо двух групп овец апостол говорит о двух группах людей, иудеях и язычниках. В «Переводе нового мира» его слова звучат так:

Поэтому помните, что по плоти вы прежде были людьми из других народов, вас называли «необрезанием» те, кого называют «обрезанием», сделанным на плоти руками, что в то время вы были без Христа, отчуждены от общества израильского, чужие для заветов обещания, не имели надежды и были в этом мире без Бога. А теперь во Христе Иисусе вы, некогда далекие, стали близкими благодаря крови Христа. Ибо он — мир наш, он, который из двух частей составил одно целое и разрушил стоявшую посреди стену, которая служила ограждением. Плотью своей он положил конец вражде, Закону заповедей, состоявшему из установлений, чтобы в единстве с собой из двух сотворить одного нового человека, устанавливая мир, и полностью примирить с Богом обоих в одном теле посредством столба мучений, ибо собой он уничтожил вражду. И он пришёл и возвестил благую весть мира вам, далёким, и мир близким, потому что через него у нас — и у тех, и у других — есть доступ к Отцу в одном духе.

Все элементы из Иоанна 10:16 можно найти и здесь. Хотя используется иное сравнение, нежели с овцами, смысл текста тот же, картина рисуется одинаковая. Павел показывает, что помимо иудейских верующих (или овец), благую весть (голос пастыря, Христа) услышали и верующие (или овцы) из язычников, и что через Христа обе группы стали одним телом (или одним стадом) под одним главой (своим пастырем).

Поэтому утверждение о том, что понимание фразы из Иоанна 10:16 о «других овцах» как слов о верующих из числа язычников якобы «противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу», — как раз это утверждение прямо противоположно имеющимся фактам. Такое понимание полностью согласуется не только с процитированными выше словами Павла, но и с остальным Писанием. Начиная со времени Божьего обещания Аврааму, в Библии постоянно даются предсказания о времени, когда Бог объединит все народы земли в один народ, в свой народ под правлением Мессии[206]. Зная эту предысторию, слова Иисуса нетрудно понять безо всяких запутанных, замысловатых аргументов. В свете всех пророчеств, указывающих на это время, было бы необычно, если бы Иисус не оставил наглядного примера, отражающего объединение верующих языческого и иудейского происхождения, не говоря уже о том, что такой взгляд вовсе не «противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу».

Другая попытка обосновать наличие второстепенного класса христиан делается при помощи выражения «великое множество» из Откровения 7:9-17. Обсуждение этого вопроса можно найти в Приложении.

ИЗМЕНЧИВЫЕ ВЕТРЫ УЧЕНИЯ

Чтобы не были мы больше младенцами, колеблемыми и носимыми всяким ветром учения по нечестной игре человеческой, хитростью совращающей нас в заблуждение (Эфесянам 4:14, перевод епископа Кассиана).

Истина надежна, постоянна, прочна. Поэтому непостоянство, непоследовательность — явный признак ошибочной аргументации, особенно если расхождение между ранней и более поздней позицией не признается, или если исправление непоследовательности объясняется какой-либо благовидной причиной, в то время как в действительности оно является ни чем иным как устранением ошибки.

Так произошло с попытками организации Свидетелей Иеговы создать чувство «неотложности» на основе якобы открытых им знаний о приходе «вечного конца» в определенный промежуток времени. В «Кризисе совести» документально показано, как в небытие ушла целая хронологическая система, и как предсказания, связанные с конкретными датами в этой системе, были позднее «привязаны» к другой хронологической системе[207]. Также в книге представлены свидетельства, показывающие всю безосновательность предсказаний, связанных с 1914-м, 1918-м, 1920-м, 1925-м, началом 1940-х, и, наконец, 1975-м годами. В одной «Сторожевой башне» была предпринята попытка найти всему этому оправдание и в то же самое время заставить защищаться по этому вопросу читателей. В номере от 1 декабря 1984 года [русское издание от 1 мая 1985 года — прим. перев.] в серии статей о «христианской бдительности» подчеркивались частые призывы Писания «бодрствовать» в отношении обещанного возвращения Христа, а затем приводились исторические свидетельства о повсеместном ослаблении духовного бодрствования, как в прошлом, так и в настоящем. В статье приводились доводы в пользу пристального внимания к хронологическим вычислениям с целью определить близость конца (чем занимается организация Сторожевой башни). Эту мысль из статьи можно было бы выразить такими словами: «лучше ошибаться в вычислениях, чем быть духовно вялым и сонным относительно прихода Христа». Статьи призваны создать впечатление, что если человек не мыслит в рамках какого-либо определенного отрезка времени, если он не концентрирует свое внимание на каких-либо видимых происшествиях и не считает их «признаком», то он автоматически попадает в другой лагерь — лагерь духовно вялых людей, потерявших всякий интерес к возвращению Христа.

В этих статьях можно найти немало примеров необоснованных рассуждений. Оправдание несбывшихся ожиданий Свидетелей Иеговы в значительной мере основывается на том, что в прошлом и другие люди (в том числе служители Бога дохристианских и христианских времен) ошибочно ожидали исполнения Богом своего замысла в определенное время. Такой способ оправдания похож на то, как человек говорит: «Если и другие люди поступали неправильно, то нет большой вины в том, что я делаю так же; раз „все поступают“ так, то можно и мне». Однако если Обществу Сторожевой башни известно о прошлых ошибках других людей, которые пытались высчитать время наступления конца, то это делает организацию не в меньшей, а в большей степени ответственной за свои ошибочные предсказания. Общество должно было показать, что оно чему-то научилось из таких заблуждений прошлого, и не идти по тому же самому ошибочному пути. Есть выражение, что «умные учатся на чужих ошибках, а глупцы — на своих», и «верный и благоразумный раб» должен был бы находиться среди первых, а не вторых. Люди в библейские времена совершали множество ошибок всякого рода, но об этом записано в «предупреждение нам, живущим после того, как прошли те века»[208], а вовсе не для того, чтобы дать нам возможность оправдываться за совершение аналогичных огрехов.

В основном же статьи стремятся поставить читателей перед несуществующей дилеммой. Человеку предлагается выбор: или он идет по пути организации Сторожевой башни, признавая конкретные временные рамки для прихода конца и пользуясь для этого хронологическими вычислениями и давая оценку происходящим в мире событиям, или же он попадает в категорию тех, кого вообще не волнует приход Христа, апатичных, ленивых людей, может быть даже «отступников». По правде же, человеку не обязательно выбирать лишь из этих двух дорог, и ему не обязательно нужно причислять себя лишь к первой или второй группе. Христос Иисус предсказывал, что некоторые люди будут говорить: «Время приблизилось», и предупредил: «Не ходите за ними»[209]. Ни Христос, ни апостолы не призывали людей заниматься хронологическими вычислениями с тем, чтобы определить время Его возвращения. Напротив, вместе с призывом «бодрствовать» с не меньшей силой звучало и другое предостережение: невозможно предвидеть или просчитать время возвращения Господина. «Бодрствовать» было так важно именно потому, что время прихода нельзя было определить наверняка, конец должен был быть неожиданным[210].

Поэтому «бодрствовать» — не значит отслеживать сообщения в средствах массовой информации или других источниках и искать какие-либо видимые свидетельства того, что Христос вот-вот придет, и что «конец близок». Его собственные слова показывают, что ученики должны были бодрствовать в ином смысле: им нужно было быть начеку относительно уловок материалистичного мира, отвлекающих забот жизни. В этой связи они должны были постоянно заботиться о своей духовной силе, о духовном здоровье, а в наибольшей мере их увещали поддерживать тесные отношения с Богом и Христом, чтобы в тот момент, когда — безо всяких предупреждений — время суда придет, они могли «стать перед Сыном человеческим» как достойные люди[211]. Также Петр объясняет: «твердо держать в памяти» день Суда — значит показывать это «в святом поведении и преданности Богу», а не заниматься хронологическими рассуждениями или волноваться по поводу происходящих в мире событий[212]. Как христиане, они никогда не должны были забывать, что время суда определено, что суд неизбежен. Верующие должны были отзываться на голос своей совести, которая бы вела их во всех решениях и поступках, и потому каждый день жизни нужно было провести так, словно именно в этот день их Господин придет разобраться со счетами.

В ходе обсуждения в «Сторожевой башне» (с. 18) говорилось: «Способствовали ли ренегаты христианской бдительности, утверждая, что „последние дни“ начались уже с Пятидесятницы и охватывают всю „христианскую эру“? Не вызвали ли они скорее духовную сонливость?». Не представлено никаких доказательств того, что такое понимание «последних дней» должно приводить или приводит к «духовной сонливости» и к снижению «христианской бдительности». Однако вопрос, который конечно же не обсуждается в статье, состоит в следующем: что говорят факты о последствиях многочисленных ложных предсказаний, сделанных самим Обществом Сторожевой башни? Укрепили ли эти предсказания (а также подобные им предположения других религиозных групп) веру людей в обещания Библии о возвращении Христа? Стали ли люди из-за них больше ценить Писание, или скорее у них появилась склонность смотреть на Библию как на источник необоснованных ожиданий?

Под заголовком «Разочарования могут ослабить веру» в «Сторожевой башне» за 15 апреля 1990 года (с. 27, англ.) говорилось:

Взрослые христиане также бывают разочарованы, и в ряде случаев это привело к духовной катастрофе. Некоторые возлагали надежды на определенное время, в которое, по их мнению, должен был придти Армагеддон. После того, как в этот день ничего не произошло, они почувствовали обескураженность.

Несомненно, это косвенное указание на ожидания, которые Свидетели питали в связи с 1975 годом. Откуда пошли эти ожидания? Разве они исходили от самих тех людей, которые позднее были разочарованы? В статье не говорится о том, что разочарования, которые «в ряде случаев привели к духовной катастрофе», были результатом ожиданий, жизнь и развитие которым дала сама организация Сторожевой башни. В качестве примера того, как активно продвигался этот вопрос, посмотрите на фотокопию из издания, вышедшего в 1969 году. Там приводился отчет о международных конгрессах Свидетелей Иеговы 1969 года «Мир на земле». После слов о приходе нового тысячелетия в 2001 году, в статье говорилось (страница 11):

Но для богобоязненных исследователей Священной Библии, содержащей как древние еврейские Писания, так и христианские греческие Писания, более важного внимания заслуживает другое тысячелетие. Седьмое тысячелетие! Нет, речь идет не о седьмом тысячелетии, отсчитываемом от первого года нашей эры, а о седьмом тысячелетии существования человека здесь на земле, о седьмом тысячелетии, отсчитываемом от сотворения совершенных мужчины и женщины в Едемском саду. Обычно такое летоисчисление измеряется по так называемому правилу Anno Mundi, или по календарю, составленному «от сотворения мира», где под «миром» подразумевается человеческий мир.

Имеет ли этот факт какое-нибудь отношение к приближению тысячелетнего мира? Совершенно очевидно, что да!

К тому времени все Свидетели уже знали, что три года тому назад (в 1966 году) Общество Сторожевой башни указало на 1975 год как на время начала седьмого тысячелетия человеческой истории[213]. Какое значение придавалось тем расчетам? В материале от 1969 года говорилось (с. 12):

Недавно усердные исследователи Библии еще раз проверили ее хронологию. Согласно их вычислениям, шесть тысячелетий жизни человечества на земле закончатся в середине 1970-х годов. Таким образом, седьмое тысячелетие со дня сотворения человека Иеговой Богом начнется менее, чем через десять лет.

____________

Чтобы Иисус Христос мог быть «Господином и субботы», его Тысячелетнее правление должно быть седьмым в последовательности тысячелетних периодов (Матфея 12:8). Тогда это правление будет правлением субботним. С раннего этапа человеческой истории Сатана Дьявол, не будучи сдерживаемым, заставлял человечество трудиться до изнеможения в тяжелых цепях, наполнил землю жестокостью перед всемирным потопом во дни Ноя и наполняет ту же самую старую землю еще большей жестокостью в наши дни. Уже скоро истечет шесть тысяч лет, как он начал жестоко эксплуатировать людей в качестве своих рабов. Согласно пророческим словам Иисуса из Матфея 24:34, это произойдет еще при жизни поколения, ставшего свидетелем мировых событий конца времен язычников в 1914 году, продолжающихся вплоть наших дней. Ввиду этого, не будет ли конец шести тысячелетий утомительного рабского служения Сатане Дьяволу подходящим временем, чтобы Иегова Бог установил субботнее тысячелетие для всех человеческих созданий? Действительно, будет! И его Царь Иисус Христос будет Господином этой субботы.

Основное бремя ответственности за весь ажиотаж, связанный с 1975 годом, и за все разбитые ожидания лежит на совести организации Сторожевой башни. Как документально показано в «Кризисе совести», с. 209-212, разочарование принесло многим людям серьезный урон, — и это было очень хорошо известно, об этом даже сообщали ответственные члены, служившие в главном управлении организации. Однако Руководящий совет отказывался признавать свою ответственность на протяжении почти четырех лет. Собственные отчеты организации констатируют, что в результате у сотен тысяч людей была пробуждена искусственная «христианская бдительность», которая умерла вместе с несбывшимися надеждами по прошествии того самого года более пятнадцати лет назад. Можно ли сказать, что тем сотням тысяч людей, которые пришли в организацию, отозвавшись на этот ложный призыв, было полезно испытать разочарование? Укрепилась ли их уверенность в надежности Писания? Маловероятно. Основой для той кажущейся «духовной бдительности» послужили развеваемые ветром пески человеческих догадок. Ее нельзя сравнить с подлинной духовной бдительностью, основывающейся на прочных, как камень, учениях Иисуса Христа[214].

Все мы временами непоследовательны, это наша общая человеческая слабость. Но это не извиняет наших попыток отрицать, затушевывать или оправдывать свою непоследовательность. В лучшем случае, организация лишь косвенно признала свою ответственность за урон, нанесенный ее многочисленными ошибочными предсказаниями, касавшимися определенных дат. Из процитированной выше «Сторожевой башни» от 15 апреля 1990 года видно, что даже такие признания происходят не по своей воле, и что организация по-прежнему старается уйти от ответственности и незаметно переложить ее на других — в сущности, на потерпевших. Как раз в таких случаях непоследовательность становится достойной осуждения.