Даосская концепция человека

      Даосская концепция человека как целостного психосоматического организма и основанная на ней идея бессмертия также придавали ряд особенностей учению. Т.к.высшая цель даосизма бессмертие не могла трактоваться только как состояние души, практика включала в себя два вида упражнений - для тела и для духа. Т.е. даосская практика включала в себя, кроме медитаций, разные дыхательные, гимнастические и прочие упражнения, а также и алхимию.

      Согласно философской концепции даосизма, основы которой были изложены Лао-Цзы в `Дао дэ цзин`, любая энергия имеет изначально присущие характеристики инъ и ян. Бытие держится на равновесии этих первичных, взаимодополняющих и вместе с тем противоположных начал:
светлого, теплого, сухого мужского начала ян и темного, холодного, влажного женского начала инь. Вместе они образуют дао - универсальный принцип, связывающий человека со всей вселенной и позволяющий ему обнаружить целую вселенную в себе.
      Изучение фэн-шуй начинается с осознания того, что дао присутствует как в окружающем мире, так и в человеке. Мы должны понять свое место в мире и научиться работать с энергией ци, пронизывающей все сущее. С даосской точки зрения искусство фэн-шуй заключается в интерпретации схем и моделей бытия, существующих во вселенной, и в интуитивном постижения взаимозависимости всех вещей.
      Наши отношения с дао составляют основу практики фэн-шуй. Чтобы эти отношения были плодотворными, нужно понимать, что дао - это суть жизни во всех ее проявлениях. Когда человеческая оболочка стареет и становится хрупкой, она в конце концов разрушается, и заключенная в ней энергия возвращается во вселенную, откуда она пришла. Но изменениям подвержена только физическая оболочка. Наша вечная составляющая, изначальная суть дао, пребывающая во всех вещах, существует вечно. она не рождается, не умирает и не может быть уничтожена. Вместе с тем она участвует в вечном циклическом создании и уничтожении всех форм и сущностей. Мы предпочитаем не замечать этого круговорота, поскольку сосредоточены на различиях между вещами и классификации сущностей. Возможно, такова природа человека, но даже если непреодолимая сила заставляет нас составить подробный список логических категорий, она не заставляет нас ежедневно перечитывать его. Если мы ослабим привязанность к внешним проявлениям своей личности, то поймем, что все живое связано нитями и потоками энергии. Чем ближе мы находимся к дао, тем отчетливее видим эти потоки энергии и тем легче можем двигаться вместе с ними.
      Мастера фэн-шуй знают, что все происходит от дао и возвращается к нему. Эти перемены, или трансформация энергии, и есть источник вечного круговорота вещей. Самыми известными произведениями по теории перемен считаются `Трактат о тай-цзи` (или `Объяснение плана Великого Предела`) Чжоу Дунь-и и `Трактат о Великом Пределе` Шао Кан-цзе.    
      В трактате Чжоу Дунь-и описан принцип возникновения всех вещей из дао и их последующее возвращение к источнику всего сущего. В начале вещей находится пустой круг у-цзи. Это изначальная субстанция дао состояние покоя, когда все сущее неотделимо от своего источника. Даосы Шао Кан-цзе называют это бытие "Объятое дао". Следующий символ называется тай-цзи. В современной эзотерической литературе принят символ двух взаимодополняющих начал, каждое из которых содержит зародыш своей противоположности, но символ из трактата Чжоу Дунь-и более древний и точнее отражает происхождение ба-гуа из источника всего сущего. В то время как у-цзи символизирует покои, тай-цзи символизирует разделение и начало перемен Концентрические круги наполовину состоят из инь, а наполовину из янь Каждый круг обозначает один этап изменения, и каждый этап является переходом от инь к ян (созидание) и от ян к инь (разрушение), Три круга отражают взаимодействие инь и ян в трех различных проявлениях. Внутренний круг - это древний ян и древний инь (лао ян и лао инь), Следующий круг - большой ян и большой инь (шaо ян и шао инь), Даосы называют символ Тай-цзи `объятием ян и инь`.

      Если нарисовать линию, пересекающую тай-цзи посередине, то можно увидеть, что слева цвета чередуются следующим образом: белый-черный-белый (ян-инь-ян). Справа мы имеем противоположную; картину: черный-белый-черныи (инь-ян-инь}. То же самое справедливо и для современного символа тай-цзи , если провести вертикальную линию через белую и черную точки.
Чтобы перейти от символа тай-цзи к пяти элементам и ба-гуа, нужно рассмотреть, каким образом инь и ян взаимодействуют друг с другом, порождая восемь триграмм.

Заключение

    Как особая система философствования даосизм возникает в Китае в 6- 5 вв. до н.э. Основоположником даосизма принято считать Лао-цзы (в эпоху Тан – 7–9 вв. – был канонизирован как святой). Видными представителями даосизма (4–3 вв. до н.э.) являлись Ян Чжу, Инь Вэнь, Чжуан-цзы и др. Согласно постулатам ортодоксального даосизма, только соблюдение естественных законов (дао) жизни позволяет человеку «сохранить в целостности свою природу». Лишь на этой основе представляется возможным постижение истины и овладение мудростью. Философские аспекты даосизм легли в основу китайских религиозных школ «Пути истинного единства» (2 в.), «Высшей чистоты» (4 в.), «Пути совершенной истины» (13 в.) и др.                                                                                                                       Философские подходы даосизма в средневековом Китае разрабатывали Гэ Хун («Мудрец, объемлющий простоту», 4 в.); Ван Сюаньлан («Трактат о Сокровенной жемчужине», 6 в.); Тянь Цяо (комментарии к «Книге превращений», 10 в.). Канон текстов Д. («Дао Цан») сложился к 12 в. В границах даосизма нередко конституировались также и еретические, диссидентские теоретические системы, неоднократно оказывавшиеся идеологическим обоснованием крестьянских революций и гражданских войн в Китае.                                                                          В даосском культе крупную роль играют представления о загробной жизни, не всегда связанные с культом предков. Согласно религиозным представлениям даосов, у каждого человека есть две души: ци – жизнь, неотделимая от тела, и лин – душа, отделимая от тела. По смерти лин превращается либо в гуй (черта), если человек был ни чем не выдающейся личностью, либо в шэнь (божество), если человек этот был значительный, всеми уважаемый. Души богатых, знатных и образованных людей становятся шэнь. Души умерших выдающихся людей и в конфуцианском и в даосском культе играли крупную роль. Им так же, как и душам предков, полагалось приносить жертвы.

      Мировоззренчески даосизм ориентирован в прошлое, когда люди жили в условиях биосоциальной нерасчлененности рода и природы. В соответствии с этим даосизм выдвигает идеал естественности (цзы жань) и разрабатывает учение, в котором проводит сквозную идею изоморфизма человека и природного космоса. Основная задача даосизма, по «Дао дэ цзин», заключается в спасении людей и вещей от наличного хаоса, возвращении их к родовым истокам и обращении в естество. Духовным предводителем Поднебесной даосизм ставит «совершенномудрого человека» (шэн жэнь), уподобляемого «совершенномудрым людям» глубокой древности.                                                                                              Феноменологи склонны рассматривать даосскую философию как типологически сопоставимую с философией Гуссерля и Хайдеггера и активно используют свою терминологию в качестве эквивалентов древнекитайских терминов. Это, безусловно, способствует оживлению традиционалистских тенденций в китайских общинах, являясь для носителей подобных идей как бы доказательством признания Западом (создавшего феноменологию лишь в XX в.) китайского приоритета и превосходства китайской культуры над западной.                       Заслуживают внимания и попытки некоторых ученых весь трудный и сложный опыт истории КНР представить как следствие влияния глубинного и наиболее сущностного (даосского) аспекта китайской культуры с его эгалитаристско-утопическими интенциями.

Список литературы

1.Шутский Ю. К. Китайская классическая книга перемен. М.,1992.

2.А. Н. Волкова, В. С. Горнев и др. История философии: Учебное пособие. М.,1997.

3.Дао и даосизм в Китае. М., 1982.

4.Лукьянов А. Дао Лао Цзы и Дао Конфуция: Проблема Дальнего Востока. 1997. №6.

5.Кравцова М. Е. История культуры Китая. СПб, 1999. С.195-279.