Проблемы современного Родноверия

1. То, что в настоящее время Родноверческих Общин много, и что они разные — это, на мой взгляд, хорошо. Унификация и объединение всех в одну единственную организацию приведёт, во-первых, к подавлению свободомыслия и появлению новой «инквизиции», а во-вторых, к сращиванию религии с государством (как это видно на примере РПЦ) — со всеми вытекающими отсюда последствиями.

2. То, что в настоящее время многие Общины собираются вокруг ярких личностей — вдохновенных и талантливых людей — это, в общем, естественно, но не может и не должно служить поводом для «рядовых» общинников отказываться от самостоятельности мышления. Если верховода подавляет собой «рядовых» членов Общины — значит, это не Община, а «тоталитарная секта». (Впрочем, существуют ещё отношения Духовный Учитель / ученик, существует понятие воинской дисциплины в дружинах и т.д.)

3. Каковы личные моральные качества верховоды Общины — очень важный вопрос. Но это также и вопрос морали рядовых общинников — разве честные и порядочные люди позволят негодяю руководить собой? Но что мы видим в действительности: далеко не рядовые члены некоторых объединений Родной Веры позволяют себе публично оскорблять своих единоверцев из других объединений, и лишь единицы из их «рядовых» соратников находят в себе силы открыто заявлять о своём несогласии с «руководящей линией партии»... Так кто же виноват в этом больше — руководители или «рядовые» общинники? Или и те, и другие, вместе взятые?

4. И последнее. Уважать надо не волхвов, жрецов и верховод как таковых, а их Мудрость и Духовную Силу, ЕСЛИ ЭТИ КАЧЕСТВА В НИХ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПРИСУТСТВУЮТ. Сам факт именования человека «волхвом» ещё не делает его мудрым, а желание быть верховодой — само по себе не придаёт умения быть хорошим руководителем. Любая организация, построенная по иерархическому принципу, рано или поздно будет привлекать в свои ряды эгоистов и честолюбцев, желающих возвыситься над другими любой ценой. Поэтому я — ПРОТИВ ЛЮБОЙ ЯЗЫЧЕСКОЙ ОРГАНИЗАЦИИ, ПРЕТЕНДУЮЩЕЙ НА «ВСЕРОССИЙСКОЕ ГОСПОДСТВО».

Пусть Общин будет много, как и входящих в них волхвов, верховод, радарей, жрецов, старейшин, урядников, потворников и т.д. Пусть каждая Община живёт своим умом и не мешает жить другим — НЕ ПРЕТЕНДУЕТ НА ВЕРХОВНУЮ ВЛАСТЬ. Если иной «волхв» чрезвычайно озабочен мнением других о своей личности, если жаждет власти и требует поклонения себе — не нужно спорить с ним, просто НЕ НУЖНО ПРИНИМАТЬ УЧАСТИЯ В ПРОВОДИМЫХ ИМ ПРАЗДНЕСТВАХ И ДРУГИХ МЕРОПРИЯТИЯХ. Не нужно кричать во весь голос, что ты против кого-то или чего-то, просто НЕ УЧАСТВУЙ В ДЕЛАХ, КОТОРЫЕ ТЕБЕ НЕ ПО СЕРДЦУ.

5. У всех Родноверов есть нечто, что их объединяет: РОД и сородичи, Родина — Родная Земля — и Мать-Природа.

Всё остальное — от лукавого.

P.S. Поправьте меня, если я ошибаюсь.

Слава Роду!

[2008]

Коловрат

Этот символ завораживает.

Это — сила и мощь, Честь и Верность.

Это — ярость кипящего Сердца и холод ясного взгляда.

Это — Духовное единство для тех, кто прозрел.

Это — несгибаемая Воля.

Это — Круг жизни и смерти, Великое Коловращение и Вечное Возрождение.

Это — Завет Крови, Завет Предков своим потомкам.

Это — верное, Родовое и Природное, миропонимание.

Это — истинный Путь, свой Путь.

Это — то, что, вертясь Солнечным Колесом, огненными секирами отсекает от нас всё отжившее и уродливое.

Это — ощущение жизни во всей её полноте и одновременно готовность уйти в любой миг, не жалея ни о чём.

Это — то, что ранит, чтобы сделать сильнее.

Это — мудрость и потаённое ведовство, Самосиянный Свет, озаряющий Сердца.

Багряный Коловрат — Ярое Солнце Правды — да озарит Русь!

Слава Роду!

[2008]

Велес — Скотий Бог и Навий Владыка

1. Велес/Волос — один из древнейших Богов славянского Всебожья. В «Повести временных лет» Он характеризуется как Скотий Бог[442], то есть Покровитель скотоводства и богатства (слово скот в древности означало также «богатство»[443]). Согласно «Густынской летописи»[444], Волос — один из наиболее почитаемых Богов Древней Руси: «Вторый (идол[445]) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести»[446]. Во времена «языческой реформы» князя Владимира Святославича идол Велеса в Киеве стоял не на холме, вместе с изваяниями других Богов, а отдельно — на Подоле. Когда же Владимир отказался от Веры Предков, он «Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи» («Житие Владимира»). В житии Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец (Ростова) поклонялся идолу каменну, Велесу». В «Мater Verborum»[447] Велес уподоблен античному Пану — Богу Дикой Природы («Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это, по сути, один из вариантов «Великопольской хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса». В словацкой обрядовой песне (колядке), цитируемой А.Н. Афанасьевым, слово велес употребляется в значении «пастух»: «Пасли овцы велесы // При бетлемском салаше»[448]. Встречается имя Велеса (Власия) и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков (источнике, конечно, весьма спорном и неоднозначном) — так называемой «Веде славян» в издании Верковича[449] (см., например: IV, 5. 5-13):

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

Да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушерта.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави...

2. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над животной природой: Духовное Начало, управляющее материальным миром, Дух, владеющий душой и телом, а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу Природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я. Ср. греч.: σκοτεινός [скотейнос] — «тёмный», «мрачный», перен. «тайный», «непонятный», поэт. «слепой» (здесь слепота — признак принадлежности к Иному миру или способности прозревать Инобытие Вещим Оком; σκότος [скотос] — «темнота», «мрак», перен. «неизвестность», «неясность», «тьма Духовная», «невежество» (Велес именуется Тёмным Богом — Непостижимым для человеческого разума, Тайноликим, а также почитается как Покровитель душ животных и тех людей, в которых сильно животное начало); σκύτος [скютос] — «кожа (выделанная)», «кнут», «плеть» (Велес как Навий Пастух — Пастырь душ, в которых преобладает животная природа); σκώπτω [скопто] — «шутить», «острить», «насмехаться», «дразнить» (Велес как Великий Насмешник); σκώψ, σκωπός [скопс, скопос] — «сова», «филин» (птицы, посвящённые Велесу).

3. функции Велеса/Волоса как Скотьего Бога соответствует древнее индоевропейское представление о Закрадном (Загробном, Ином) мире как о Пастбище, где один из Богов «пасёт» души мёртвых (ср.: Вельи Луга, Велесовы Луга — в значении: «Иной мир», «Навь»). С этим представлением также связано обрядовое принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом мёрт­вых, указал ещё А.Н. Веселовский, приводя ряд балтских параллелей (welis — «покойник», welci — «души умерших»)[450].

4. Обратившись к мифологии балтских народов, мы узнаём, что в древности они почитали Бога Велса, или Виелону, Который «пасёт» души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвящённый Богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире. У литов­цев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных[451].

5. Всё это свидетельствует о том, что балтский Велс, как и славянский Велес, сочетал в Себе функции Охрани­теля скота и Владыки Закрадного мира. В балтской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navikaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallas hastai; само название и ритуальное использование этой кости связывают Бога мёртвых, покойника и скот[452]. Велсу был посвящён месяц октябрь — Wälla-Mänes. Ср. белорусский (и не только) обычай осенью приглашать Дедов, т.е. души Предков, к столу.

6. От имени литовского Бога Велса-Виелоны происходит балтское имя чёрта — Велняс (литов. Velnias, Velinas, лат. Velns). Несмотря на насаждаемую христианством негативную оценку данного «демонического» персонажа, Велняс (как и славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Заметим, что слово vele по-литовски значит «душа», но прямо связано с Богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. anima — «душа», и animalis — «животное»).

7. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (XII в.) Велес прямо назван «бесом», но ещё он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской Хронике» (XII в.)[453]: язычники —«это те, которые богами называли: солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

8. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, Велес является противником Бога-Громовержца Перуна, и они отождествля­ют Его (Велеса) со Змеем. Сопоставляя мифы других индо­европейских народов: ведийский о демоне по име­ни Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у Бога грома и молнии Индры, балтский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у Бога-Громовержца Перкунаса[454], эти учёные предполагают, что в исходном славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом Бога грома и молнии Перуна[455].

9. По мнению же академика Б.А. Рыбакова, Перун и Велес не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему Богу богатства Волосу[456].

10. Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в эпоху двоеверия на Руси. На это указывают многие факты. Например, в Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св. Власия ко­ровье масло и класть его перед иконой святого (отсюда народная поговорка: «У Власия — борода в масле»). На некоторых иконах св. Власий изображал­ся на коне в окружении лошадей, коров, овец[457]. На празднике св. Власия сжигались кости животных («сжигание Коровьей Смерти»). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в «день мёртвых» у литовцев.

11. Культ Велеса/Волоса был широко рас­пространён в Древней Руси, и этим можно объяс­нить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого Бога среди дру­гих топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса, и на ней позже была построена церковь св. Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В. Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро — возвышенность в Ярославской губернии, Велеса — название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии[458]. Сюда же можно отнести Волосовский погост — топоним, встречающийся в ряде местностей России, и др.

12. О широком рас­пространении на Се­вере имени Волоса сообщал А. Погодин: три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской зем­ле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской — две, в Тверской — восемь и т.д.[459] Может быть, наличие подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древнос­ти Святилищ Волоса/Велеса. Так, Н.М. Гальковский писал о том, что в Поречском уезде Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого Велестовского озера. Местное пре­дание сохранило смутную память о каком-то идо­ле, стоявшем на месте теперешнего села[460]. В де­ревне Волосово Даниловского района Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма[461]. Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа Скотьего Бога в Древней Руси, особенно в северных землях.

13. Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных сла­вян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтского Бога Велса, Бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие культа Велеса у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян Бога Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, например, у чехов, которые, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему чёрных кур и голубей[462].

14. Во времена насаждения христианства Велес, как и другие древние Боги, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с Дьяволом[463]. У западных славян есть выражение «за море к Велесу» в значении «к чёрту, на Тот свет». Отсюда в чешском языке veles — «чёрт», нечистый[464] дух, сходный с северорусским бесом — ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает «бес», «чёрт», «леший», «нечистый». Д.К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос[465].

15. В.В. Иванов и В.Н. Топоров, рассматривая «Сказание о построении града Ярославля», считают, что Велес был главным Богом именно на севере Руси[466]. Есть все основания полагать, что на юге Руси культ Велеса был не столь значим, как на севере, где Велес был главным Богом и почитался выше Перуна. Не случайно топонимы со звукосочетанием в корне wal(h), wol(h), wel(h) наиболее широко распространены на севере и северо-востоке России: к примеру, Волхов, Вологда, Волга и др. Между тем, на юге России неопрятных, внешне «нецивилизованных» людей, чьё поведение не вписывается в рамки обычая, и поныне называют «вахлаками».

16. Любопытно сходство северно-русской мифологии со скандинавской (видимо, единство региона дало о себе знать), в которой Велесу соответствует Один — Покровитель жрецов, магии и поэзии, «Владыка мертвецов», Бог-Оборотень, обладающий одним глазом (одноглазие — символ мудрости, Духовного прозрения, а также связи с Иным миром). Отметим, что Один в Скандинавии почитался выше Тора, аналога славянского Перуна.

17. Происхождение имени Один указывает на поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. В.В. Иванов и В.Н. Топоров отмечают: «Обращает на себя внимание то, что волхв после сожжения жертвы вещал от имени Волоса (ср. аналогию в словах прорицательницы в "Эдде", произносимых от имени Одина), а также и то, что его убивали как жертву тому же богу (ср. многочисленные параллели)»[467].

18. В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII в., восходящем к более древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», говорится: «Сему же многоказненному идолу и керметь (Капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили[468]. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь»[469].

19. Также В.В. Иванов и В.Н. Топоров пишут: «С <...> кругом шаманских представлений можно связать и диалектные северновеликорусские термины: вологодск. волхат, волхит,ж.р. волхатка, волхитка — "ворожея" (с суффиксом, тож­дественным суффиксу в курск. волохатый — "косматый", "мохнатый", "кудлатый", "всклокоченный" с инославянскими параллелями; к семантике ср. ниже о медведе). <...>

20. С севернорусским культом, отправлявшимся жрецом, который был связан с Волосом, можно соотнести и некоторые топо­нимические названия типа Волосово. С одной стороны, в тех же местах удаётся найти следы легенд о Волосе/Велесе, чей культ некогда отправлялся в них, с другой стороны, обнаруживаются и археологические данные о местах Святилищ. В частности, это относится к деревне Волосово и Волосово-Даниловскому могильнику. Согласно сохранившемуся до последних лет устному преданию, в этом месте на вершине холма стоял деревянный идол Волоса. Собственное имя Волос как название людей было ши­роко распространено на русском Севере.

21. К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес — "пове­литель", "распорядитель", "указчик"; волос — "власть"; волосить — "властвовать", "управлять"; ср. также русск. волость (особенно показательны приведённые выше проклятия, где волость высту­пает в тех же контекстах, что и волос), володыка ("владыка"); ст.-слав. велии как наименование полноценных равноправных членов древнеславянского коллектива; слов. last — "собственность"; чеш. vlastnictvi — "собственность", и vlastnik — "собственник"; серб.-хорв. властeла — "знать", "аристократия", "крупное земельное владе­ние", "феодалы"; ср. литовск. valstietis — "крестьянин" (при valscius — "волость")»[470].

22. С именем Волос этимологически связано значение «кудлатость», «лохматость». Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался Хозяином леса (отметим, что лес в народных верованиях связан с Иным миром). Ср. лат. villus — «шерсть», villosus — «волосатый» и т.д.

23. В какой-то период со значением «волохатость», «косматость» был связан обряд, во время которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался в звериную шкуру. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежью шкуру, но в качестве обрядовой одежды она дожила до XIX в. Для сравнения следует отметить, что индийский аналог Велеса/Волоса Шива имеет на Своих плечах шкуру тигра. Он изображается погружённым в глубокую медитацию, считается Владыкой зверей, скота (санскр. Пашупати — одно из Имён Шивы — буквально значит «Владыка скота», или «Скотий Бог»[471]).

24. Любопытно, что в рязанских диалектах есть слово велес в значении «указчик», «повелитель», «распорядитель». Данное слово употребляется в ироничном контексте: «Ишь, велес какой!»

25. Каково же происхождение изначального имени рассматриваемого Бога?

26. Имя Велес содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il[472]. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- — *es-es/os-u-, представленной здесь на ну­левой ступени — s'ъ-os/s-u-. Таково мнение, например, Р. Якобсона[473].

27. Под этим именем, несколько изменённым в различ­ных случаях, данный Бог известен всем народам балто-славянской общности: Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.).

28. Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт, конечно же, основа. Основа wel/wal/fil связана с волшебством и колдовством, а также с идеей перехода и странствий между мирами, с Закрадным миром (Навью, миром Мёртвых). Ср.: балт. Welli — «День Мёртвых»; литов. veles — «тени усопших», vele — «душа»; фин. welho — «колдун»; сканд. valkyrja — «валькирия» (букв. «выбирающая мёртвых, убитых»), Valhall — «Вальхалла» (Небесный Чертог, где собираются павшие в бою герои), Вальгринд — «ворота Асгарда»; др.-герм. Voluspa (одно из названий подземного мира Мёртвых[474]), volva (volthva) — «пророчица»; тохарск. wal-walu — «умирать» и т.п. Божество Vel с неясными функциями было и у этрусков[475]. К этому же ряду примыкает и кельтское назва­ние Волшебной Страны, «острова блаженных» — Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в Закрадном мире — Элизиум, или Елисейские поля, — которое этимологически связано всё с тем же корнем *uel.

29. Связью с Закрадным миром и путешествиями между мирами не исчерпывается значение рассматриваемой основы *wel-. Велес — Бог Мудрости, волшебных ремёсел и магичес­кого (волховского) Знания-Ведания. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится под покровительством Велеса, отсюда и fili («филиды») — «вещие певцы» у кельтов. Неслучайно «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» именуется вещий певец и сказитель Боян: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче: комони ржуть за Сулою — звенить слава въ Кыеве...».

30. Действительно, с Подземным миром часто оказываются связаны Те Боги, Которые символизируют человеческий интеллект, проникающий в запредельные области. Так, египетский Проводник в мир Мёртвых — Бог счёта и письма Тот. Пастухом стад и проводником в Царство Мёртвых был греческий Гермес, Бог хитроумия и красноречия (Гермес — «Ермус» — напрямую отождествлялся в Древней Руси с Велесом).

31. Слово волхв также связано с именем Велеса/Волоса. С большой долей вероятности можно утверждать, что волхвы первоначально рядились в волохатые медвежьи (и не только) шкуры. От того же корня, что и в слове волхв, происходят слова: волхование, волшебство, волшба, волшебник и т.п.

32. Также следует отметить, что образ Велеса сыграл огромную роль в развитии так называемой низшей мифологии славян. Это видно, в частности, на примере двух персонажей: Домового и Лешего.

33. Домовой представляется в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью. У С.В. Максимова содержатся сведения о внешнем облике Домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии Домо­вой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и борода у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это малень­кий старичок, словно обрубок или кряж, но с боль­шой седой бородой; Домовой Орловской губернии — здоровый, как медведь, на голове шапка[476]. По поверьям, Домовой может превращаться в кошку, собаку, коро­ву, иногда змею, крысу или лягушку.

34. Сущность и происхождение образа Домового обычно связывают с культом Предков. Домовой — дух-покровитель семьи. Домового и зовут обычно «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он принимает вид умершего (или живого) хозяина дома.

35. Представляется вполне правомерным мнение В.В. Иванова и В.Н. Топорова о связи духа дома именно с Велесом. Они считают, что некоторые обряды, отно­сящиеся к Домовому, раньше были связаны с Велесом/Волосом, а с исчезновением Его культа были перенесены на Домового. «Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина "засветившая волосом" (пока­завшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового — ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах»[477].

36. Другой персонаж, который во многом является производным от Велеса/Волоса, — это Леший (дух-хозяин леса и зверей). Его местожительство — лес, особенно дрему­чая чаща, откуда он изредка выходит в поле. Его трудно увидеть, но зато можно услышать: он любит хохотать, аукаться, хлопать в ладоши, свистеть. Лесное эхо означает, что «откликается Ле­ший». Иногда можно увидеть Лешего: он может предстать в человеческом облике, иногда прики­нется даже простым мужиком. Леший может быть одет в звериную шкуру, иногда предстаёт со звериными атрибутами — рогами, копытами. В других местах описывают лешего как голого волосатого старика. Чаще указывают на другую особенность Леших — рост: «...если они ходят по травам, то становятся малы наподобие травки; если же они гуляли в лесу, то ростом своим доставали вершины деревьев»[478].

37. Леший может предстать и в зверином облике: волка, зайца, по­росёнка, жеребца, красного петуха, филина; может появиться и в виде гриба. Поэтому в заклинании, которое должно произноситься при встрече с Лешим, говорится: «Дядя Леший, покажись не серым волком, не чёрным вороном, не елью жаровою — покажись таковым, каков я»[479].

38. Как мы уже отмечали, Леший воспринимался Хозяином леса. Он сте­режёт лес, зверей, птиц. Леший не позволяет ру­бить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.

39. Леший, как и Домовой, — один из немногих мифологических персонажей, представления о ко­тором довольно устойчиво и широко были распрос­транены ещё в XIX в., и даже в наше время. У великорусов и белорусов он мог носить также имена Лешак, Лесовик, Лесник, Лесной, Лисун, Перелес­ник, Царь Лесной, Боровик, Моховик, в Олонецкой губернии его звали Лес или Лес Праведный, известны также эвфемистические прозвища: Му­жичок, Хозяин, Вольный Гаркун[480].

40. В тех местностях, где есть большие леса, уста­навливается некоторая иерархия лесных духов, по­мимо простых Леших там есть командующий над ними Лесной Царь (Хозяин зверей и птиц), с которым заключают договор пастухи и который в эпоху двоеверия стал приобретать признаки чёрта. Образ Лесного Царя не может изначально не быть связанным с образом Велеса/Волоса — Великого Бога, победить Которого не под силу ни христианству, ни каким-либо иным человеческим заблуждениям...

Слава Роду!

[2008]

Кощеев/Касьянов день

(29 лютеня/февраля-месяца)

1. Кощей (Кощный Бог, Чернобог, Тёмный Лик Велеса) — Бог Нави, Тот, Кто владычествует в Смерти. В эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна, чьим прототипом — исключительно по созвучию имени — послужил преподобный Кассиан Римлянин (ум. ок. 435 г.).

2. В народе Касьяна считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. Описывали святого Касьяна, например, так: «Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вiї (ресницы) довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вiї погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вiї гуртом».

3. О Касьяне в народе рассказывали много легенд. В одной из них говорится, что святой Касьян был некогда «Божьим ангелом[481]», но затем перешёл на сторону Дьявола. Тогда Бог приказал своим слугам заковать Касьяна в цепи[482] и бить его тяжёлым молотом по лбу три года подряд, и лишь на четвёртый год давать послабление.

4. На Украине Касьяна считали воплощением тринадцатого знака Зодиака[483](или тринадцатым «небесным светилом»[484]). По легенде, однажды «на Божьем праздничке» Касьяну не дали ложки, из-за чего он со злости «зник», то есть исчез, а дни его разобрали остальные двенадцать знаков Зодиака. Так в году стало не 13, как раньше, а лишь 12 месяцев. Когда Касьян усмирил свой гнев и вернулся через три года, ему уделили всего один день — 29 лютеня/февраля-месяца, да и то лишь в високосный год.

5. В некоторых местах преподобного Кассиана не относили к числу святых, а само имя «Касьян» считалось позорным и «несчастливым». Людей, носящих это имя, в народе боялись и сторонились, считая их колдунами.

6. Согласно ещё одной легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «Божьего света» из-за ресниц, которые столь длинны, что достигают его колен (как тут не вспомнить гоголевского Вия — одного из Тёмных Ликов Велеса!..).

7. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п. В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом[485]. Взгляд одного глаза Балора нёс погибель всему живому, поэтому он обычно держал его закрытым. (Здесь же уместно будет вспомнить одноглазого Одина — скандинавского «аналога» Велеса.) До сих пор в ирландском фольклоре «глаз Балора» означает «Дьявольский глаз, сеющий порчу и смерть».

8. Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору[486].

9. Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо[487], всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея[488], старое, отжившее заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.

Слава Роду!

[2008]

Вий — Владыка Подземья

— Приведите Вия! Ступайте за Вием! — раздались слова мертвеца.

И вдруг настала тишина в церкви; послышалось вдали волчье завыванье, и скоро раздались тяжёлые шаги, звучавшие по церкви; взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в чёрной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землёю ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь, длинные веки опущены были до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо на нём железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.

— Подымите мне веки: не вижу! — сказал подземным голосом Вий, — и всё сонмище кинулось подымать ему веки.

«Не гляди!» — шепнул какой-то внутренний голос философу. Не вытерпел он и глянул.

— Вот он! — закричал Вий и уставил на него железный палец. И все, сколько ни было, кинулись на философа. Бездыханный, грянулся он о землю, и тут же вылетел дух из него от страха.

(Н.В. Гоголь, «Вий»)

1. Вий (один из Тёмных Ликов Велеса/Волоса, Волохатого Бога[489]) — Владыка Подземья, Нижнего мира (Нави) у восточных славян, Чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами (ср. укр. вiя, вiйка, белорус. вейка — «ресница»). По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимают вилами Его помощники. Обычный человек, на которого посмотрел Вий, не выдерживает Его взгляда и умирает. Посмотреть в глаза Вию (и выдержать Его взгляд) — на тайном языке волхвов означает «пройти Посвящение», «при жизни во плоти пресуществиться в Духе».

2. Многие исследователи Славянских Древностей отождествляют Вия с Нием, или Нияном, неоднократно упоминаемым в письменных источниках. Так, например, в «Истории Польши» Длугоша (XV в.) читаем: «Плутона прозывали Ния (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест».

3. Мацей Стрыйковский в «Хронике польской, литовской и всей Руси» в 1582 г. писал: «Плутона же, бога пекельного, которого звали Ния, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего, усмирения непогоды».

4. Михаил Иванович Попов (1742 — ок. 1790, по др. данным 1781), автор «Краткого описания Славенскаго баснословия», впервые изданного в 1768 г., а затем переизданного в 1772 г. (в сборнике «Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова») под полным названием: «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго», писал: «Ния. По сказанию сего же Писателя (Мавроурбина) признавался, от некоторых Славенских Племен, Подземным Богом, коего степень занимал у Греков и Римлян Плутон, адский Царь. Г. Эрмин, ссылаяся на Польских летописцов, называет сего Нию Ниямом».

5. «Ния, или Ниян — идола этого славяне признавали богом или царём адским», — говорится в книге, изданной в Москве в 1786 г. под названием: «АБеВеГа русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч., сочинённая М.Ч.», автором которой является Михаил Дмитриевич Чулков (1740–1793).

6. «Славяне полагали (по примеру многих других народов) место казни для беззаконников внутри земли. Судьею и исполнителем казней определили им особенного неумолимого и безжалостного бога Ния...» — писал в своей «Древней религии славян», вышедшей в свет в Митаве в 1804 г., Григорий Андреевич Глинка (1776–1818).

7. Встречается образ Ния и в русской литературе. Так, например, Василий Трофимович Нарежный (1780–1825) в своих «Славянских вечерах» писал: «...Мгно­венно дверь хижины растворяется, — и, при бес­прерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим появлением».

8. В современном Родноверии достаточно распространённым является мнение, что Вий и Ний — два разных Лика Велеса, но если Вий является Владыкой Подземья, то Ний — Владыкой Морских глубин (ср. Морской Царь русских народных сказок и былин). Родноверческое Звездочетие (Астрология) почитает Вия Божественным Покровителем планеты Плутон, а Ния — Покровителем планеты Нептун (впрочем, это мнение разделяется далеко не всеми современными Родноверами).

9. Несомненно родство образов славянского Велеса-Вия и балтского Велса, или Виелоны, — Бога Иного мира и одновременно Покровителя скота (ср. славянского Велеса — Скотьего Бога)[490]. Польский автор XVI в. Я. Ласицкий описывал Виелону как «Бога душ», Которому приносили жертвы, чтобы Он охранял («пас») души умерших. (Ср. литов. vele — «душа».)

10. В XVII в. Г. Стендер сообщал о Велсе — Боге мёртвых, Которому были посвящены дни мёртвых — Welli. Велс был связан со скотом и другими животными — у Стендера упоминаются «божьи кони», «божьи быки» и «божьи птицы».

11. От имени Велса-Виелоны происходит балтское имя чёрта — Велняс (литов. Velnias, Velinas, латыш. Velns). При этом Велняс (как и славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также обладает «скотьими» атрибутами — рогами и копытами.

12. По сообщению немецкого автора XVII в. Эйнхорна, Велсу был посвящён месяц октябрь — Wälla-Mänes (ср. также латыш. Велю Мате — «Мать Мёртвых»). Связь Велса со скотом очевидна в ритуале литовского праздника Скерстувес, когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне-Езагулису прийти за стол с мёртвыми и принять участие в трапезе. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде «кормления» мёртвых в день поминовения усопших — литов. Velienes, Veliai, латыш. Velu laiks. На том же празднике сжигались кости животных.

13. В балтской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости», латыш. vela kaulis (ср. слав. навья косточка). Само название и ритуальное использование этой кости связывают Бога мёртвых Велса, покойника и скот.

14. Также известно название «окна» в болоте: литов. Velnio akis, латыш. Velna acis — буквально: «глаз Велняса». (Здесь же заметим, что глубины Вод на тайном языке волхвов означают «глубины подсознания», а также «Глубинную (неконцептуализированную) Мудрость». Ср. Велесово Око Мудрости — «третий глаз», узел яри в тонком теле человека на уровне межбровья.)

15. Согласно мифологическим реконструкциям учёных, Велс/Виелона выступает как противник Бога-Громовержца Перкунаса. Ближайшие мифологические соответствия образу Велса — это, как уже указывалось выше, славянский Велес, противостоящий Богу-Громовнику Перуну, а также ведийские Вала и Вритра — противники Громовержца Индры. (Заметим, что миф о «противоборстве» Велеса и Перуна принимается далеко не всеми современными родноверами.)

16. Однако, вернёмся к рассмотрению образа Вия. «Вий — есть колоссальное создание простонародного воображения, — писал Николай Васильевич Гоголь в примечании к своей одноимённой повести. — Таким именем назывался у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли. Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал»[491].

17. В эпоху двоеверия на Руси образ Вия отчасти «наложился» на образ св. Касьяна (подробнее о сём — см. «Кощеев/Касьянов день»). Согласно украинским легендам, Касьян покрыт шерстью, имеет веки до земли, которые поднимает ему «нечистая сила»; по другим представлениям, Касьян сидит неподвижно и не видит белого света из-за ресниц, которые достигают его колен. В одной белорусской сказке служанка поднимает веки Кощею — «по пять пудов каждое». Кощей «как поглядит на кого — так уж тот от него не уйдёт, хоть и отпустит — всё равно каждый придёт к нему обратно».

18. Кощея/Касьяна и Вия также объединяет их близость к земле: по разным вариантам легенды, Касьян либо живёт в пещере, куда не проникает свет, либо лежит в яме, засыпанный землёй. Вий (по Гоголю) также является «весь в чёрной земле», имеет «подземный голос». Но основное, что сближает образы Касьяна и Вия, — это губительный для человека (растений, животных) взгляд: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет»,«Касьян на народ — народу тяжело, Касьян на траву — трава сохнет, Касьян на скот — скот дохнет», «Касьян всё косой косит» и т.п. (Ср. также общеславянское верование в «дурной глаз» и общеиндоевропейские представления о существах, наделённых смертоносным взглядом, вроде кельтского Балора.)

19. В восточно-славянском фольклоре существуют и другие персонажи, обладающие сходными с Вием признаками. Так, например, в сказке про Ивана Быковича, записанной известным собирателем и исследователем славянского фольклора Aлександром Николаевичем Афанасьевым (1826–1871), рассказывается, что после того, как герой победил на реке Смородине трёх многоголовых чудищ (змеев), их мать-ведьма смогла обмануть Ивана и «утащила его в подземелье, привела к своему мужу — старому старику.

 — На тебе, — говорит, — нашего погубителя.

 Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:

 — Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул...».

20. Заметим, кстати, что и у Гоголя, и в сказке, записанной Афанасьевым, присутствуют железные предметы. У гоголевского Вия — железное лицо, железный палец, у Старика из сказки Афанасьева — железная кровать, железные вилы. Железная руда добывается из-под земли, а значит, Владыка Подземья является также Хозяином и Покровителем земных недр и сокрытых в них богатств. Возможно, именно поэтому Н.В. Гоголь называет Вия «начальником гномов», хранителей подземных сокровищ в западно-европейских верованиях. (Ср. образ кузнеца Велунда, или Вёлюнда, из «Старшей Эдды», повелителя альвов, в том числе — так называемых тёмных альвов, живущих в земле.)

21. Старый старик (Старый Велес) устраивает Ивану Быковичу (Молодому Велесу) испытание с похищением для него невесты. А затем соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске. Старый старик проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего царства — Нижнего мира. (Ср. юж.-слав. новогодний (Колядный) обряд со сжиганием Бадняка — украшенного полена, олицетворяющего собой старый год, взамен которого приходит год новый: на смену Старому Богу нарождается Его преемник — Божич.)

22. В одной из белорусских сказок описывается «царь Кокоть, борода с локоть, семьдесят аршин железный кнут, из семидесяти воловьих шкур сумка» — образ, аналогичный Хозяину Подземного мира. Известен также сказочный старичок «сам с ноготок, борода с локоток», обладатель непомерной силы и огромного стада быков. В услужении у него находился трёхглавый змей, а сам он скрывался от преследовавших его богатырей под землёй.

23. Мотив век, поднимаемых вилами (лопатой, крючками), широко распространён в восточно-славянских сказках. Так, например, на Волыни часто упоминается чародей Шелудивый Буняка, или Шолудивый Боняк[492]; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. Иногда он является в образе «страшного истребителя, взглядом убивающего человека и превращающего в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови». В поверьях Подолии он известен как Солодивий Бунио, взглядом уничтоживший целый город; его веки также поднимаются вилами.

24. Длинные веки в народных представлениях являются признаком «демонического» существа. Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех, кто посмеет взглянуть ему в глаза[493]. (Ср. также распространённые в Древней Руси обереги-змеевики с изображением змеевласой головы Медузы Горгоны, обладавшей, по греческим мифам, смертоносным взглядом[494].) Украинская легенда о происхождении чая[495] повествует, что, соблазняя пустынника, Дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай. «Длинные брови до носа» в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше — являются одной из характерных черт Моры, или Зморы, женского злого духа, почитаемого воплощением ночного кошмара[496]. В быличках из белорусского Полесья Смерть описывается как чудовищная женщина с огромными веками. Представление о глазах, скрытых огромными веками, встречается также в одной западно-украинской рукописи XVI в., описывающей последние дни жизни евангельского Иуды: веки его столь разрослись, что лишили его зрения.

25. Как мы убедились, сказочный герой Афанасьева с его длинными бровями и ресницами полностью соответствует облику Вия. Однако в славянской мифологии для Владыки Нижнего мира (Подземья) наличие именно длинных бровей или ресниц — необязательно. Его отличительная черта — просто длинные волосы, а что это — ресницы, брови, борода (или всё это вместе), — не суть важно, ибо именно волосы как таковые являются неизменным атрибутом Великого Бога-Властителя Нави — Велеса/Волоса. (Ср. обычай, сохранившийся вплоть до XX в.: после жатвы оставлять в поле пучок несжатых колосьев — «Велесу на бородку», дабы заслужить благосклонность покоящихся в земле Предков, от которых зависит будущий урожай, а также народное название деревьев, кустов и трав — «волосы Земли».)

26. По мнению академика Бориса Александровича Рыбакова (1908–2001), ещё до того, как люди научились обрабатывать землю, Велес/Волос покровительствовал охотникам, помогал добывать зверя: «Первоначально, в далёком охотничьем прошлом, Велес мог означать духа убитого зверя, духа охотничьей добычи, то есть бога того единственного богатства первобытного охотника, которое олицетворялось тушей побежденного зверя». Само Имя Бога, по Рыбакову, происходит от слова «волос», то есть мех, шкура охотничьей добычи. Позднее, когда земледелие и скотоводство заняли в жизни славян главенствующее положение, а охота утратила былое значение, Велес стал почитаться ими, прежде всего, как Покровитель домашнего скота. Вот почему у старичка «сам с ноготок, борода с локоток» — бычьи стада, и всякий, посягнувший на них, рискует испытать на себе дюжую силу Хозяина стада...

Слава Роду!

[2008]

Дхумавати — индийская Баба-Яга

В темнейшем безумии Ночи сияют гораздо светлей

Экстазом налитые Очи моих Десяти Матерей.

И всех красивей — Дхумавати, несущая дым со шмашана.

О, Ма! О, Алакшми Парвати! О, аджны Горящая Рана!

О, Видхья! Кутила Чаньчала! О, Серая Калахаспада!

Всевечности в Пламени мало с Тобою, о Шакти Распада!

Быть дышащим — очень некстати под знаменем Чёрного Врана.

О, Ма! О, Алакшми Парвати! О, аджны Горящая Рана!

(Современный русскоязычный преданный Богини)

1. Дхумавати (от санскр. дхума — «дым», и вати — «несущая») — одна из Даша-Махавидья (от даша — «десять», и махавидья — «великое знание»), Десяти Проявлений Единой Вселенской Силы (Шакти), наполняющей Собою всё сущее.

2. В индийских (хинду) «Тантрах» обычно описывается десять основных форм Адья-Кали — «Изначальной Кали», или Высшей Шакти, называемые Махавидьями, среди которых главная — Кали. В «Чамунда-тантре», например, говорится: «Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала — это десять Махавидий, известные как Сиддхавидьи».

3. «Нируттара-тантра» указывает не десять, а восемнадцать Махавидий, среди Которых также присутствует Дхумавати: «Кали, Тара, Чхиннамаста, Матанги, Бхуванешвари, Аннапурна, Нитья, Махишамардини-Дурга, Тварита, Трипура, Пута, Бхайрави, Вагала, Дхумавати, Камала, Сарасвати, Джаядурга и Трипурасундари — это восемнадцать Махавидий, указанные в "Тантрах" и других Писаниях».

4. Димешвар Рам Авадхута в своей книге «Тантра постижения Высшей Реальности»[497] пишет: «Дхумавати — представляет Собой силу сожжения всего, после чего остаётся лишь пепел и дым (дхума)». Согласно «Кубджика-тантре», Дхумавати «является Уничтожительницей Дхумра-асуры. Эта Великая Богиня дарует достижение четырёх целей[498]».

5. Дхумавати также известна как Видхья — «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть «Лишённая Пуруши (Мужского начала)». Дхумавати — это проявление Шакти без Шивы, Вечная Вдова. Её называют также Джьештхой — «Старейшей», Кутилой — «Скрюченной», а также Калахаспадой — «Вздорной». У Неё седые и спутанные волосы, Она облачена в грязные лохмотья. Дхумавати восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением Чёрного Ворона (Вороны). Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке Она удерживает шурпу — похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Дхумавати называют также Дхумра-Варахи — «Серая Шакти Варахи», хотя Она, будучи «Вдовой», не является супругой Варахи — знаменитого воплощения Вишну в образе Вепря.

6. Другое Имя Дхумавати — Алакшми, буквально означающее «не Лакшми», т.е. «Неблагая, Неблагоприятная», «Не имеющая избытка Шри[499] — "Светимости"». Если Лакшми является Богиней красоты и процветания, то Дхумавати представляет собой Её полную противоположность — Она уродлива Своим внешним обликом и не озабочена достижением мирского благополучия. Тантрические тексты описывают Алакшми как «Старую Каргу верхом на осле. В руке Её — метла. На знамени — Ворона»[500].

7. Контраст между Лакшми и Алакшми особенно очевиден в празднике Дивали (Дипавали) и в ритуалах и праздниках, с ним связанных. Считается, что призраки мертвецов возвращаются в течение трёх дней перед Дивали, проходящим осенью в Новолуние. Асур (демон) Бали выходит из Подземья вместе с многочисленными злыми духами и властвует в течение трёх дней в мире людей, которые призывают Лакшми прогнать духов и зажигают огни, чтобы отпугнуть нечисть. В итоге злые духи изгоняются обратно в Подземье, включая и Алакшми, Которая, согласно народным верованиям, правила Землёй на протяжении последних четырёх месяцев, пока Боги спали. Кроме зажжённых ламп, свет которых не любит Алакшми, люди колотят по горшкам и сковородкам или громко играют на музыкальных инструментах, чтобы отпугнуть Её (ср. славянские обряды «изгнания Коровьей Смерти» и «проводов русалки»[501], во время которых также колотят в сковородки и другие железные предметы, создавая как можно больше шума).

8. Во время другого праздника в Бенгалии делают изображение Алакшми, а затем обрядово его расчленяют, отрезая нос и уши (ср. славянский обряд сжигания чучела Морены-Зимы на Масленицу, а также обрядовое «расчленение» и размётывание по полю чучела Костромы в пору Зелёных Святок), после чего устанавливают изображение Лакшми в знак будущей победы доброй удачи над дурной (ср. противостояние Доли и Недоли у славян).

9. Дхумавати являет собой Божественную Мать в период Всемирного потопа, когда суша оказывается под водой. Её огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке Она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в Ней — за внешним уродливым обличьем — Возвышенную Сущность, Божественную Мать. Чёрный Ворон (Ворона) на развевающемся над колесницей знамени символизирует тёмные силы, чёрную магию. Она является Чаньчалой — «Не знающей покоя», лишённой украшений, неорганизованной. Её лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.

10. В Её Дхьяна-мантре (описании для созерцания) говорится: «Дхумавати безобразна, непостоянна, гневлива. Она высокого роста и носит грязную одежду. Уши Её безобразны и шершавы, зубы длинны, груди обвисли. У Неё длинный нос. Она имеет вид вдовы. Она ездит в повозке под флагом с изображением Вороны. Глаза Её ужасны, а руки трясутся. В одной руке Она держит веятельную корзинку, другой делает жест дарования милостей. Нрава Она грубого. Постоянно испытывает голод и жажду, и выглядит неудовлетворённо. Она любит разжигать вражду. Внешность Её неизменно устрашающая».

11. «Прапаньчасāрасара-санграха»так описывает Её облик: «В двух Своих руках Дхумавати держит чашу из черепа и копьё. Лицом Она черна, носит украшения из змей, а наряд Её — лохмотья с места кремации». Сравним этот образ с описанием дочерей Эрлика, Владыки Нижнего мира в алтайском шаманизме:

Без коленных чашечек — изгибающиеся,

Без штанов — голозадые,

С лицами чёрными, как клей...

Бесстыдные, насмешливые,

С вульвами, как земная трещина...

Задницами виляющие,

Грудями болтающие —

Девять чёрных равных дочерей Эрлика...[502]

12. Известно, по меньшей мере, два мифа, повествующих о происхождении Дхумавати, которые объясняют многие черты Её непростого «характера». В первом говорится, что Она появилась, когда Сати, Божественная Супруга Владыки Шивы, сожгла Себя в жертвенном огне Её отца, или же когда Она была сожжена после того, как совершила самоубийство: «Она появилась из этого огня с почерневшим лицом; Она вышла из этого дыма» («Шактисангама-тантра», «Чхиннамаста-кханда»).

13. Другой миф, рассказывающий о происхождении Дхумавати, говорит, что однажды, когда Супруга Шивы Сати жила с Ним в Гималаях, Она вдруг сильно проголодалась и попросила Его дать Ей что-нибудь поесть. Когда Он отказался накормить Её, Она промолвила: «Ну что же, тогда Мне придётся просто съесть Тебя». И вслед за этим Она проглотила Шиву. Позже Она изрыгнула Его, и когда это было сделано, Он проклял Её, обрекая принять форму Вдовы («Пранатошини-тантра» 5.6).

14. Дхумавати является Божественной Матерью в Её «искажённой» форме. Она представляет собой неорганизованную энергию Хаоса — гибельную для всего живого, так как жизнь есть продукт организации, то есть организм. Не преодолевший ограничений двойственного восприятия садхака (практикующий) — почувствует отвращение к Её внешнему облику, успех же в садхане (Духовной практике) Дхумавати позволяет садхаке достичь Духовного Просветления и Высшего, Недвойственного состояния сознания.

15. Шива без Шакти становится шавой — «трупом»; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишённую изящества, мрачную, неупорядоченную и безблагодатную форму. Эта лишённая Духовного заряда Сила — страшна и разрушительна для всего, с чем Она приходит в соприкосновение. Не случайно поклонение Дхумавати совершается в практиках марана-кармы (марана — «умерщвление»), уччатана-кармы и видвешана-кармы для привлечения тёмных сил. Его проводят в обнажённом виде на площадке для кремации трупов (шмашана) или в уединённом месте в Новолуние — самую тёмную (безлунную) ночь месяца.

16. Дхумавати-янтра — мистическая диаграмма для Тантрического почитания Богини, согласно описанию Хариша Джохари в «Инструментах для Тантры»[503], — выглядит следующим образом. Её бхупур (окружающий янтру квадрат с четырьмя выступающими Т-образными «вратами») имеет дымчато-серый или тёмно-зелёный цвет с сине-фиолетовым оттенком — цвет ненависти. Медитация на этом цвете порождает яркий красновато-оранжевый цвет, усиливающий основные инстинкты и устраняющий связанные с ними препятствия. Восьмилепестковый лотос дымчато-фиолетового цвета олицетворяет восьмеричную Пракрити (Первоматерию) в Её предэволюционном состоянии. Пять лепестков являются пятью танматрами звучания, осязаемости, видимости, вкуса и запаха, из которых развиваются пять элементов (паньчабхута):

1) Из звучания возникает Акаша (Эфир);

2) Из осязаемости возникает Вайю (Воздух);

3) Из видимости возникает Агни (Огонь);

4) Из вкуса возникает Апас (Вода);

5) Из запаха возникает Притхиви (Земля).

Три оставшиеся лепестка олицетворяют бинду, биджу и наду:

6) Бинду («капля», изначальная точка) порождает Джняну (Знание);

7) Биджа («семенной» слог) порождает Иччху (Волю);

8) Нада (звук) порождает Крийю (Действие).

Шестиугольная звезда, образованная двумя наложенными равносторонними треугольниками (символ соединений Мужского и Женского начал в Тантре), окрашена коричневато-жёлтым цветом с оттенком зелени (голубовато-зелёного) — цветом отсутствия жизни, высохшей земли. Медитация на этом цвете порождает яркий фиолетовый цвет и усиливает присутствие Акаши, имеющей цвет дыма. Шестиугольная звезда размещена на светло-пурпурном фоне, порождающем цвет света — жёлтый. Находящаяся в центре шестиугольной звезды бинду (точка) — символизирует Присутствие Самой Богини Дхумавати.

17. Славянская Баба-Яга («Баба-Яга — Костяная Нога» русских народных сказок), или Бабушка Яга, — один из Ликов Великой Матери Макоши в образе Тёмной Матери Морены. Заметим, что бабой в традиционной русской культуре называют не старуху (бабку, бабушку), а женщину детородного возраста.

18. Первым известным письменным источником о Бабе-Яге служат записи Дж. Флетчера (1588 г.) «О государстве русском», в главе «О пермяках, самоедах и лопарях», где Баба-Яга отождествляется с Золотой Бабой: «Что касается до рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе, о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи, дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня».

19. М.И. Попов (XVIII в.)[504] писал о Яге следующее: «Сие страшилище описывает суеверие, в старинных наших сказках, страшною, сухощавою и огромною бабою, на подобие остова, с костяными ногами, держащею в руке железную палицу, которою она действует, понуждая катиться железную свою махину, в которой она разъезжает. По таковым приметам можно заключать, что она имела у Славян должность Беллоны, или какой ужасной адской Богини. У наших разскащиков есть об ней и приговорка в следующих разностопных стихах:

Баба Яга,

Костяная нога:

В ступе едет,

Пестом погоняет,

След помелом заметает».

20. М.И. Без-Корнилович в книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений, к ней же относящихся» (XIX в.) упоминает Капище Яги: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое[505]: о нем есть предание, будто бы в древности... при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги»[506].

21. В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона» (изд. 1890–1907 гг.) читаем: «Баба-яга(польск. — jędzi-baba; словак, — jezi-baba; чеш. — jezinka; галиц. — Язя) — мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. П. А. Лавровский ("Чт. в общ. ист.", 1866 г., №11) производит слово яга из санскритского корня ah, auh, означающего — идти, двигаться, от которого происходит санскр. ahi, лат. anguis, слав. ежь, и греч. ένχελυς. Б. является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Б.-Я., костяная нога, злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой. Она ворует детей, жарит и ест их, сторожит источники живой воды и прячет у себя медь, серебро и золото; у нее прут, которым можно все живое превратить в камень; она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Некоторые ученые слависты (Лавровский, Афанасьев, Потебня) видят в ней олицетворение зимних бурь, грозных и враждебных человеку явлений: прут, которым она каменит все живое — это символ зимы, которая все каменит, костенит (с этим не без связи ее костяная нога); ковер-самолет и сапоги-скороходы — быстролетные облака; гусли-самогуды — бурные напевы грозы; меч-самосек — разящая молния. Но в общем вопрос о значении Б.-Я. в славянской мифологии мало разработан».

22. И там же: «Баба, в славянских поверьях(собственно старая женщина, бабушка[507]) — существо, играющее роль в славянских народных поверьях. В Богемии грозовые тучи называются "бабами", так, говорят: "Поднимаются бабы — быть грозе"; северо-восточная часть небосклона называется по-чешски "báby kont" — угол "бабушек", потому что отсюда обыкновенно начинается непогода. В доисторическое время, баба у славян-арийцев была божеством света; "Злотая Б." — луна южных славян; она приходилась, по мифу, теткой "Святовиду" — воплощению солнца, живительной силы солнца, но противоположная ему по качествам, представляя томление и смерть природы. Оттого зиму и воплощали в сказках под фор