Тема: История становления православной образовательной традиции в России

Об идее национальной особенности, об особом характере воспитания русского человека говорили славянофилы, мыслители круга B.C. Соловьева, а позже русские религиозные философы в Зарубежье. В течение более чем столетия плеяда мыслителей исследовала феномен русской культуры и русской педагогики как целостного явления, отражающего изменения, происходящие в духовной сфере российского общества.

Ключевым событием в отечественной культурной традиции становится христианизация Руси, изменившая религиозный культ, уклад и образ жизни русского народа, его мировоззрение и поведение. Принятие христианства имело для Руси принципиальноважное значение, чем только принятие религии. Православие для Руси стало и мировоззрением, и идеологией, и философией, и педагогикой. Поэтому все богословские труды несли в себе педагогическое содержание.

Сохранилось большое количество древнерусских проповедей, начиная со «Слова о Законе и Благодати», несущих в себе уникальное и до сих пор жизненное педагогическое значение. Педагогическое содержание несут произведения религиозной литературы. С этого момента вплоть до реформ Петра I (вторая половина XVII в.) Церковь определяла суть и содержание отечественного образования. Этот период в истории педагогики назван П. Ф. Каптеревым «церковной педагогикой» [Становская, 127, с. 86].

Когда появились школы на Руси? Существуют две взаимоисключающих точки зрения. По мнению одних исследователей вопроса, например, С.И. Миропольского, «школы на Руси и образование возникают вместе с просвещением Руси христианством» [Становская, 162, с. 9]. При этом ссылаются на исторический факт, что князем Владимиром были предприняты попытки устроить в городах первые училища при церквах, «дабы разуметь книжные словесы… учить благонравию, правде и любви, началу премудрости – страху Божию, и чистоте, и смиренномудрию». В учителя предлагалось взять ученых византийцев (47, с. 62).

Существует и противоположное мнение о том, что школа на Руси появилась лишь в XVII веке благодаря иезуитам, и утверждающих, что Россия до Петра I не могла создать своего просвещения, ибо была «поголовно безграмотна» (209, с. 207).Так проф. Е.Е. Голубинский указывал, что школы, с официальными правами, с единообразной обязательной программой, которая бы могла обеспечить сохранность известного уровня просвещения, не существовало, а прив монастырях, в церквах, как впрочем, и при великокняжеских и архиерейских домах все просвещение состояло «в одной грамотности или одном умении» (Налетова, 73, с. 739).

Дореволюционный исследователь профессор С.И. Миропольский пишет, что: «наши древние училища представляли собой элементарную школу, общеобразовательную церковного характера, или просто церковно-приходскую школу, тип которых сохранился от древних времен до наших дней …сохранился непрерывно и преемственно…так как оставался всегда при церкви и приходе (210, с. 52).

В древних училищах-церквах преподавали три предмета, которые в сущности все представляли один предмет – «Богопознание»: религиозное чтение, письмо – священное, пение – церковное. Как писал С.И. Миропольский, «как под словом книги в древности разумели книги священные, под чтением и грамотою разумелось чтение божественных писаний… так под словом «книжное учение» разумелось духовное просвещение человека чтением священных книг и отеческих писаний» [162, с. 36].

Ярким примером такого синтеза «одного предмета» являлся сам процесс обучения грамоте на церковнославянском языке, что имело больше религиозное, нежели собственно образовательное значение и должно было формировать у учащихся религиозную картину мира (54).

Так каждая буква кириллицы раскрывалась в контексте сакрального смысла.

Аз есмь всему миру Светъ.

Богъесмь прежде всех векъ.

Вижу всю тайну человеческую.

Глаголю же вамъСыномъЧеловеческимъ:

Добро есть верующим въ имя Мое.

Поэтому если и выделять базовые «учебные предметы», которые изучались, то следует указать чтение Слова Божьего на церковнославянском языке, письмо и церковное пение. Одной из главных дидактических книг (учебников) была Псалтырь, по которой учили и чтению, и пению. Как отмечал П.А. Юнгеров, «не только на священных собраниях, но в обыденной жизни Псалтырь всегда была в чрезвычайном употреблении у христиан».

Вместе с тем на Руси «хождение» получили такие сборник религиозного дидактического характера как «Изборник 1076 г.», «Златоструй», «Златоусты», «Пчела», представляющие собой срез педагогического сознания эпохи. Указанные сборники включали изречения о воспитании у детей благочестия о почитании родителей и старших и пр.

Например, Поучение архиеп. Луки к братиии»

«Почитай страых людей и родителей своих; не божитесь именем Божием, не заклинайте или проклинайте что-либо. Судите по правде, мзды не принимайте, в рост денег не давайте. Бога бойтесь, князя почитайте. Почитайте от всего сердца иерея Божьего, почитайте и слуг церковных».

Из «Пчелы»

«-Наказание корение имеет горко, а плод сладок

-Уча учи нравом, а не словом

-Лют конь уздою вздержится, а скор гнев умом обуздается»

Летописи указывают на всеобщность (всесословность) школьного обучения на Руси: «училища на утверждения веры и научение …знатных, сирых и убогих… Что касается срока обучения, то он носил индивидуальный характер, и, как правило, зависел от успехов самого обучаемого.

Таким образом, древнерусская школа была «общенародною и везде единообразною, давала образование общее и необходимое». Древнерусская школа не имела и профессионального характера, была «православно-воспитательным заведением», доступным для всех и каждого (210).

Православное просвещение и образование на Руси находилось под влиянием и деятельном устроении княжеской власти и всех органов церковного управления, начиная с представителей епископов и кончая низшими клириками – дьяконами и дьячками. И осуществлялось оно разными путями – в монастырях, церквах при великокняжеских и княжеских домах. Центрами образования, и в этом смысле центрами культуры, являлись в первую очередь монастыри. Не только крупные обители, такие как Киево-Печерский монастырь, но и все провинциальные монастыри становились центрами обучения грамотности и минимального просвещения.

Однако на Руси еще не сложились необходимые образовательные традиции, ведь общая культура и любовь к просвещению даются не сразу, а копятся в народах веками и тысячелетиями.

Период татаро-монгольского завоевания замедлил распространение православного образования на Руси. Как писал М.И. Демков, «образование остановилось в своем развитии, во многих местах ослабело и совсем исчезло» [Становская, 97, с. 5]. Вопрос о причинах такой русской трагедии, как монгольское иго, и о ее последствии – вопрос полемический. Существует мнение, что «разорение» и «оскудение» Руси пришло, «не извне и началось не с татар» (Налетова, 373, с. 360) началось изнутри, в самой русской почве –погружение в мелочи и дрязги политической элиты, нравственный упадок, что и привело к кризису Древней Руси.

Монастыри и церковные школы, возникшие на Руси в Киевский период, были или разрушены, или погибли в пламени пожаров. В местах, где сохранились монастыри, образование претерпело существенное изменение, оно состояло исключительно в элементарной грамотности.

Единая общегосударственная политика, «последовательно и систематически» водворяющая просвещение на Руси, закончилась. Князья, отныне политически не самостоятельные, занятые внешней опасностью, не заботились ни об устроении школ, ни о собственном просвещении. Летописи фиксируют падение грамотности в княжеском сословии, которое порой отличалось от простого народа только элементарной начитанностью. По свидетельству летописи, о Димитрии Донском пишется, что он «не был изучен хорошо книгам», а сын его Василий Темный «был не книжен, ни грамотен» (Налетова, 210, с.100).

К этому периоду исследователи относят появление частного обучения. Подтверждением этого факта служат летописные и житийные источники, которые упоминают о некоторых лицах – «мастерах грамоты», которые находились в ведении церковной власти и выполняли примитивную образовательную функцию: «книгам учится» или «научению божественным книгам» (196 с. 49). Чаще всего были дьяки или лица, готовящиеся к принятию священного сана,

После татарского нашествия настало время «собирания» русских земель. В этот период вопросы образования отошли на второй план. Однако уже через некоторое время происходит осознание необходимости возобновления, восстановления образования и обучения. Так, решением Стоглавого Собора в 1551 году было принято: «…в царствующем граде Москве и по всем градам… избрати добрых духовных священников и дьяконов, и дьяков женатых и благочестивых, имущих в сердце страх Божий, могущих иных пользовати, и грамоте, и пети, и писатигоразди; и у тех священников, и у дьяконов и у дьяков учинити в домех училища, чтобы все священницы и диаконы и все православныехристиане в коемждо [каждом] граде предавали им своих детей в научение грамоте и на учение книжного письма и церковнаго пения, псалтирнаго и чтения налойнаго…» [Становская, 229, с. 59]. Таким образом, вопросы обучения подрастающего поколения становятся заботой государства.

Отдельного внимания заслуживает образование в братских школах на юго-западных землях Руси в XIV веке, но это не входит в круг наших вопросов.Отметим лишь, что первый печатный букварь, составленный и изданный Иваном Федоровым «Азбука» вышла во Львове в 1574 году были: его второе существенно дополненное издание увидело свет в Остроге в 1578 году.

Начиная с XVII века, в дополнение к азбукам появляются азбуковники, в которые входят некоторые статьи для чтения учащимися, а также руководство для учителей. Помимо обучающей части, в азбуковниках были обозначены правила, предписывавшие строго следить за религиозным поведением учащихся, поскольку школьная дисциплина тесно связывалась с учением о вере. В.В. Григорьев, описывая азбуковники XVII века, характеризует их направленность так: «Содержание самих азбуковников соответствует характеру тогдашнего образования, нося на себе печать нравственно-религиозного направления ума наших предков» [Становская, 91, с. 88-89].

Со времени присоединения Юго-Западных земель к Московской Руси выходцы из братских школ стали оказывать влияние на развитие в ней образования. Речь, в том числе, шла о создании в Московской Руси школ более высокого порядка, нежели все существовавшие ранее. Такая школа была создана в Москве и получила название Славяно-греко-эллинской (позднее – Славяно-греко-латинской) академии. Изначально Славяно-греко-латинская академия, основанная братьями Лихудами еще в 1685 году, имела статус духовного училища. По словам П.Ф. Каптерева, созданием Славяно-греко-латинской академии закончился церковный период развития отечественной педагогики, характеризующийся «преобладающим положением церкви и ее мировоззрения в жизни русского народа в его образовании» [Становская, 127, с. 11].

Следующий период начинается временем проведения петровских реформ и завершается с окончанием правления Екатерины II (конец XVII – вторая половина XVIII вв.). Этот период характеризуется значительными изменениями в системе образования и воспитания:образование стало сословным, профессионально-практическим. Новая школа была ориентирована на подготовку разного рода специалистов: «О воспитательности образования в петровских светских школах не было и помину, она заменилась простой выучкой математическо-военным наукам», – писал П.Ф. Каптерев [127, с. 155]. Только церковно-приходские школы сохраняли уклад древнерусских училищ и продолжали существовать при храмах, церквах, монастырях. В содержании их образования ничего не изменилось. Однако в петровскую эпоху появляется и новый тип церковной школы при архиерейских домах предназначались они для детей духовенства и клира, чтобы «робяток учить грамоте, а потом славянской грамматике и прочим на славенском языке книгам и катехизису православной веры». В содержание учебной программы уже введены русский язык, греческий и латинский, а также риторика, в последствии программа расширялась из таких школ «выросли» духовные школы, профессионально-сословного значения.

В эпоху Екатерины II отечественное образование претерпело значительные реформы – была создана система государственного образования по типу австрийской. Ее разработкой занималась специальная комиссия по учреждению училищ, по плану которой в 1782 году предполагалось развивать систему народных школ, подразделяя их на три типа: малые училища (2 года обучения), средние (3 года обучения), главные (5 лет обучения).

Особый интерес в истории православного образования представляет конец XVIII – первая половина XIX вв. Указом Александр I в 1804 годуподписал «Устав учебных заведений, подведомых университетам», в котором утверждалась государственная система образования: 1 ступень – приходские школы (1 год обучения); 2 ступень – уездные училища (2 года обучения); 3 ступень – гимназии (4 года обучения); 4 ступень – университеты.

Приходские училища организовывались при церковных приходах, каждый из которых в губернских и уездных городах и имели цель наряду со сведения земледельческого характера дать основы закона Божьегосистемы знаний православного вероучения. В уездных училищах также согласно Уставу 1804 года обязательным было изучении Закона Божьего и священной истории, позднее Уставом 1828 года в программе появилась Церковной истории. В гимназиях до 1828 года приоритет отдавался гуманитарным дисциплина, из вероучительных было Нравоучение совмещенное с психологией в курсе философия. С введением Устава 1828 года предписывалось в гимназиях, уездных и приходских училищах изучать Закон Божий и другие вероучительные предметы, а в университетах стали открываться кафедры богословия

Еще одним типом учебных заведений, наряду с государственными учебными заведениями, были духовные школы, которые были подведомственны Священному Синоду.Устройство и организация духовных школ в первой половине XIX века также подверглись реформированию. На тот момент в системе духовного образования сложилась также четырехступенчатая система: духовные академии, семинарии, уездные и приходские училища

В середине XIX векараспоряжением министра народного просвещения П.А. Ширинского-Шихматова был введен «Закона Божия» аргументацией, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению» [Цит. по: 199, с. 226-227].Именно с этого времени «Закон Божий» начинает развиваться как учебный предмет с прописанным планом, программой, методическими рекомендациями для преподавания и т.д.

Цель курса «Закон Божий», как писал дореволюционный законоучитель В. Давыденко, «с детства утвердить в душе человека правила христианской веры, здравые понятия о христианских обязанностях и точное значение важнейших частей Богослужения православной церкви, т.е. они заключаются в вероучении, нравоучении и в усвоении смысла и духа христианского Богослужения» [92, с. 118].Содержание курса «Закон Божий» разделялось на 4 отдела: Священную историю, катехизис, изучение молитв, учение о богослужении (в некоторых учебных заведениях добавлялось изучение церковной истории). В таком виде предмет просуществовал в школьных программах до 1917 года.

Анализирую состояние школьного православного образования в дореволюционный период, ученые указывали на отсутствие развитой системы церковных школ, слабую богословскую подготовку клириков, элементарность церковного обучения и его сугубо религиозную направленность; отсутствие специальной учебной литературы и разработанной методики обучения; отсутствие специализации и профессиональных курсов для учителей. И эта критика не была без основательной.

После революции начинается новый этап в истории духовного образования в России. В 1918 году, после издания декрета Совнаркома «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», все богословские учебные заведения были закрыты. Большинство преподавателей и студентов подверглись гонениям и репрессиям. До средины 40-х годов в России не существовало вообще никаких православных учебных заведений.Только в 1946 году были вновь открыты Московская и Санкт-Петербургская (Ленинградская) духовные академии. В начале 90-х гг. начинается период возрождения православного образования в России: открываются духовные училища, семинарии, активизируется катехизаторско-просветительская деятельность на приходах, открываются православные школы и гимназии.