Неортодоксальные школы (настика)

Основной труд: «Канон шветамбаров»

Внутри джайнизма существуют два основных направления: шве­тамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые в воздух», «обна­женные»). Они придерживаются одинаковых философских воззрений, а различия между ними связаны с расхождениями по некоторым воп­росам религиозной практики. Джэйнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множе­ства объектов в нем. Существуют два вечных (несотворенные и нераз­рушимые) начала или сущности: живое – дживы (души) и нежи­вое – адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Возможны два способа существования душ: во-первых, они мо­гут быть связаны с материей — это несовершенное бытие, при котором душа теряет свои потенциальные качества и ввергается в состояние страдания; и, во-вторых, душа может освободиться от материи – это совершенное бытие, при котором душа находится в состоянии блажен­ства (нирвана, или мокша). Достижение этого состояния возможно только за счет аскетического поведения и строгого выполнения нрав­ственных норм, важнейшая из которых ахимса – не причинение даже малей­шего зла любому живому существу.

Соответственно, возможны и два вида познания мира: опосредован­ное, доступное душам, связанным с материей, и непосредственное, интуи­тивное – для освободившихся душ.

Труды: не сохранились

  Термин «Чарвака» можно считать синонимом термина «материалист». Происхождение самого слова «чарва­ка» не ясно, и по этому поводу имеется несколько вер­сий: во-первых, «Чарвака» было именем первого мудреца-философа, вы­ступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от «чару» – «приятный, доходчивый» и «вак» – «слово»; в-третьих, термин производится от «чарв» – «есть, жевать» и связывается с ло­зунгом материалистов «ешь, пей, веселись».

Все материальные объекты состоят из четырех эле­ментов: воздух, огонь, вода и земля. Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ни­чего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невоз­можно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы полу­чать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к об­ретению удовольствий, а плохими — те, которые ведут к страданию.

Важным средством для получения удовольствий является богат­ство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.

Тема 3. Древнекитайская философия

Даосизм. Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил приблизительно VI - V вв. до н. э. До­вольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин». Эти два трактата известны под единым названием - «Дао дэ цзинь». Сочи­нение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последовате­лем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследст­вие того, что размышления ее последователей сконцентриро­ваны вокруг понятия «Дао».

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существо­вание мира и поддержание его в данном состоянии.

Несмотря на образность и чувственную конкретность язы­ка, в «Дао дэ цзине» поставлена центральная проблема филосо­фии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понима­ния следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

Также даосы стремились к соединению двой­ственного понимания мира. В чем со­стоит эта двойственность? С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раз­дельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как «тьма вещей». Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения дао­сов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же за­кономерностей.

Для обозначения этих двух миропонимании в даосизме употребля­лись иероглифы «Дао» и «Дэ». «Дао», с одной стороны, состоя­ние идеального единства мира, предсуществование «тьмы ве­щей», и, с другой стороны, творческий Закон, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное со­стояние переводится в реальное, но при этом происходит вре­менная потеря целостности. «Дэ» - это состояние мира, разде­ленного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. Иными словами, само проявление мира, его возникнове­ние из «корня» Дао оценивается даосами как благодать, доб­родетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей ес­тественности. Добро и благо изначально вписаны в мирозда­ние, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Че­ловека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявлялипринцип «у-вэй» - следование естественности и недеяние.

   Основоположник данной школы – Фалес (ок. 640–546 гг. до н.э.). Уроженец Милета в Малой Азии. Фалеса считают отцом греческой философии и причисляют к Семи мудрецам. Традиция утверждает, что Фалес познакомил греков с геометрией, которую изучил в Египте. Сочинения Фалеса не сохранились, и то, что мы знаем о его учении, происходит из вторичных источников, в первую очередь из трудов Аристотеля. Фалес считал воду первопринципом, из которого возникают все вещи и в который они распадаются. Согласно Аристотелю, это утверждение основывалось на том наблюдении, что многие предметы, необходимые для жизни (пища, тепло, семена и т.д.), так или иначе содержат влагу. Аристотель приписывает Фалесу изречения: «все полно богов» и «камень (т.е. магнит) имеет душу и потому двигает железо». Присущий философии Фалеса анимизм (иногда его называют гилозоизмом), т.е. вера в то, что материя пронизана жизнью и наделена душой, характерен для представителей ранней ионийской школы.

    Ученик Фалеса – Анаксимандр (ок.610 – 546 гг. до н. э.). Не дошедшее до нас его сочинение «О природе» было первой философской работой, появившейся на греческом языке. Анаксимандр впервые ввёл в философию понятие «архэ», лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон – единая, вечная, неопределённая, т. е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и тёмного, тёплого и холодного. Апейрон предстаёт нам в виде трёх известных основных субстанций – воды, земли и огня, каковые субстанции находятся в вечной борьбе, однако некий естественный закон (необходимость) не позволяет одной стихии возобладать над другими.

   Появление понятия апейрона было значительным шагом вперёд в выработке более общего понятия материи по сравнению с отождествлением первовещества с каким-либо одним, конкретным веществом (водой, воздухом), проводимом Фалесом и Анаксименом.

   Анаксимандр создал одну из первых геоцентрических моделей космоса и положил начало теории небесных сфер. В его космологии Земля представлялась неподвижным цилиндром, на верхней поверхности которого находится обитаемый мир (Ойкумена). Вселенная при этом мыслилась центрально-симметричной, поэтому у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Анаксимандр оказался, таким образом, первым мыслителем, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры (в то время как его учитель Фалес Милетский считал, что Земля покоится на воде).

  Анаксимандр учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров. Он составил первую географическую карту, изготовил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.

   Ученик Анаксимандра, еще один представитель милетской школы – Анаксимен (ок.585 – 525 гг. до н. э.). До нас дошёл только незначительный отрывок его большого сочинения «О природе». Круг научных интересов Анаксимена более узок, нежели у Анаксимандра: вопросы биологии и математики Анаксимена, по-видимому, не интересовали. Он прежде всего – астроном и метеоролог. Первоначалом всего сущего Анаксимен считал воздух, путём сгущения или разрежения которого возникают все вещи: «Подобно тому как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю». Сама человеческая душа есть только воздух и дыхание, потому что жизнь обнаруживается только посредством вдыхания и выдыхания. Первоначало Анаксимен признавал бесконечным и вслед за Анаксимандром учил о бесчисленных мирах. Излагая свое учение, Анаксимен часто прибегал к образным сравнениям. Сгущение воздуха, «порождающее» плоскую землю, он уподобляет «валянию шерсти»; Солнце, Луну – плавающим посреди воздуха огненным листьям. Беспредельный воздух у Анаксимена объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимен первый указал на различие между неподвижными звёздами и планетами, выдвинул гипотезу, объясняющую затмения Солнца и Луны, а также фазы Луны. Анаксимен исправил ошибку Анаксимандра и поместил звезды далее Луны и Солнца. Состояние погоды он связывал с активностью Солнца.

   Гераклит Эфесский (ок. 550 - 480 гг. до н.э.), древнегреческий философ, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о "логосе", который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность". Гераклиту приписывалось знаменитое изречение "нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Наряду с Пифагором и Парменидом Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает само бытие как загадку.

    Главный труд Гераклита - книга "О природе" сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов (Платона, Аристотеля и др.). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Темный. Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Гераклит ввел новое философское понятие - логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления ("раздор есть отец всего"). Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.

Пифагор Самосский(ок. 580 - 500 гг. до н. э.) - древнегреческий философ, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма, математик. Доказанная Пифагором знаменитая теорема носит его имя. Достаточно глубоко исследовал Пифагор и математические отношения, закладывая тем самым основы теории пропорций. Особенное внимание он уделял числам и их свойствам, стремясь познать смысл и природу вещей. Посредством чисел он пытался даже осмыслить такие вечные категории бытия, как справедливость, смерть, постоянство, мужчина, женщина и прочее.

Пифагорейцы полагали, что все тела состоят из мельчайших частиц - «единиц бытия», которые в различных сочетаниях соответствуют различным геометрическим фигурам. Число для Пифагора было и материей, и формой Вселенной. Из этого представления вытекал и основной тезис пифагорейцев: «Все вещи - суть числа». Но поскольку числа выражали «сущность» всего, то и объяснять явления природы следовало только с их помощью. Пифагор и его последователи своими работами заложили основу очень важной области математики - теории чисел.

   Известна также Элейская школа философии, основной проблематикой которой является учение о бытии, или онтология.

  Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.) - главный представитель элейской школы. Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств. Философская поэма, написанная Парменидом, "О природе", из которой сохранилось около 160 стихов, разделена на две части: "путь истины" и "путь мнения". Путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. На "пути истины" эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами. Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим. Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Из сказанного видно, насколько сильна идея рационализма в философии Парменида. По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Парменид считал, что «бытие есть, а небытия нет», т.е., бытие познаваемо, а небытие – непознаваемо.  Ценность философии Парменида в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятностного знания ("путь мнения"). Эти его идеи были в значительной степени развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских школ вплоть до современности.

   Зенон Элейский(ок. 490 - 430 до н. э.),  – древнегреческий философ, представитель Элейскойшколы, ученик Парменида. Аристотель назвал Зенона создателем диалектики, искусства выдвигать аргументы и опровергать чужие мнения. Для защиты учения Парменида о едином неподвижном бытии Зенон сформулировал ряд апорий («неразрешимых положений»), показав, что признание реальности множественности и движения ведет к логическим противоречиям. Из четырех десятков апорий наиболее известны апории о движении: Дихотомия, Ахиллес и черепаха, Стрела и Стадий (Движущиеся тела). Все эти апории представляют собой доказательства от противного. Вместе с вариантом их решения изложены у Аристотеля (Физика, VI, 9). В первых двух (ДихотомияиАхиллес и черепаха) предполагается бесконечная делимость пространства. Так, как бы быстро ни бежал Ахиллес, он никогда не догонит медленную черепаху, потому что за то время, которое ему потребуется для того, чтобы пробежать половину намеченного пути, черепаха, двигаясь без остановки, всегда будет отползать еще немного, и этот процесс не имеет завершения, ибо пространство делимо до бесконечности. В двух других апориях рассматривается несводимость непрерывности пространства и времени к неделимым «местам» и «моментам». Летящая стрела во всякий фиксируемый момент времени занимает определенное место, равное своей величине – получается, что в рамках самого неделимого момента она «покоится», и тогда получается, что движение стрелы состоит из суммы состояний покоя, что абсурдно. Следовательно, стрела на самом деле не движется. На протяжении всей дальнейшей истории апории Зенона являются предметом внимания и споров среди философов, логиков, математиков

    Демокрит (Абдеры,ок. 460 - 370 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник атомизма. Согласно его учению, все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом ("атом" по-гречески означает "нерассекаемое", "неразрезаемое"). Атом мыслится как наименьшая, далее не делимая физическая частица. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение элеатов, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит написал более 70 работ по самым различным областям знаний - физике, математике, риторике, медицине, философии. А в его книге "О земледелии" содержится ряд практических советов по сельскому хозяйству, и, в частности, о том, что виноградники должны быть обращены на север.

    Протагориз Абдеры (около 480 - около 410 до н. э.), древнегреческий философ, основатель школы софистов.Разъезжал по Греции с пропагандой своего учения, много раз бывал в Афинах, одно время был близок к Периклу и Еврипиду, во время олигархического переворота в 411 г. обвинялся в атеизме: его книга о богах была сожжена в Афинах. Особенно поражало современников то, что он устраивал публичные диспуты, брал плату за обучение, ввёл в оборот софизмы. Трактаты Протагора до нас не дошли. Протагор прославился своим тезисом: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Содержащийся здесь субъективизм понимался Протагором как вывод из учения Гераклита о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее. Этот релятивизм проводился у Протагора и в религиозной области: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду». Протагорпризнавал существование и богов, и мира в целом, но в противоположность древней натурфилософии отрицал возможность достоверного познания объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. Софисты положили начало релятивистской теории познания (теории относительности).

    Ученик софистов – Сократ (469–399 гг. до н.э.)  – основоположник философской антропологии. Метод Сократа носит название «майевтика», что означает с греческого «повивальное искусство».С помощью данного метода Сократ помогает родиться истине. Известные изречения Сократа – «Познай самого себя» и «Я знаю, что я ничего не знаю…». Основная проблематика, рассматриваемая Сократом – этическая. Познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для Сократа предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы).

   Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень.

   Платон (427–347 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, основоположник объективного идеализма. Учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. Философская школа Платона – Академия – центр античного идеализма. Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога.  

   Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы – идеи.

    В вопросах теории познания Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, – это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория вспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

    Платон сравнивает человеческую душу с колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное и низменное начало в человеке), управляемые возничим (разумом). Когда возничему удается смирить низменное начало, душа может подняться и вместе с богами созерцать подлинное бытие. Платон насчитывает помимо душ богов девять разрядов человеческих душ: мудреца, царя, практического деятеля, врачевателя тел, прорицателя, поэта и художника, ремесленника, софиста, тирана, а также души животных («Федр»).

  Трем началам души вожделению, пылу и рассудительности соответствуют добродетели: здравомыслие, мужество и мудрость. Их согласование дает справедливость как в отдельной человеческой душе, так и в государстве, которое устроено аналогичным образом: в нем трудятся ремесленники, их защищают мужественные воины, а управляют всем мудрые правители-философы («Государство»). В зависимости от преобладающего в нем начала государство может быть правильным (монархия и аристократия) или неправильным (тимократия, олигархия, демократия, тирания).

   Платон четко продумал и письменно зафиксировал два своих грандиозных проекта: идеальное государственное устройство и законодательство, которому «вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления» («Законы»). Созданная им философская школа, которую он противопоставил софистическим и риторическим школам, единственная, просуществовавшая до конца античности (закрыта эдиктом Юстиниана в  529 г.). Платоники продолжали непрерывно учить вплоть до Х века в Каррах (в Месопотамии, недалеко от Эдессы). Тем самым платонизм сохранил реальные достижения античной философии не только для западного средневековья и Византии, но и для арабо-мусульманской традиции, обеспечив единство всей европейской мысли.

Учеником Платона и великим философом античности является Аристотель (384-322 гг. до н.э.).Философия Аристотеляявляется не только определенным обобщением, но и логической переработкой, завершением всей предшествующей греческой философии.

Дошедшие до нас сочинения Аристотеля делятся по содержанию на 7 групп:
– Логические трактаты, объединённые в своде «Органон»: «Категории», «Об истолковании», «Аналитики первая и вторая», «Топика».

– Физические трактаты: «Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах».

– Биологические трактаты: «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», а также трактат «О душе».
– Сочинения о «первой философии», рассматривающее сущее как таковое и получившее впоследствии название «Метафизики».

– Этические сочинения: т. н. «Никомахова этика» (посвященная Никомаху, сыну Аристотеля) и «Эвдемова этика» (посвященная Эвдему, ученику Аристотеля).
– Социально-политические и исторические сочинения: «Политика», «Афинская полития».

– Работы об искусстве, поэзии и риторике: «Риторика» и дошедшая не полностью «Поэтика».

    Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. В своей «первой философии» («метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

В учении о познании и о его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции:                   1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды – категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

   В области биологии одна из заслуг Аристотеля – его учение о биологической целесообразности, основанное на наблюдениях над целесообразным строением живых организмов. Образцы целесообразности в природе Аристотель видел в таких фактах, как развитие органических структур из семени, различные проявления целесообразно действующего инстинкта животных, взаимная приспособленность их органов и т.д. В биологических работах Аристотеля, служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой – душа, которую Аристотель назвал «энтелехией». Соответственно трём родам живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

   В этике Аристотеля выше всего ставится созерцательная деятельность разума («диано-этические» добродетели), которая, по его мысли, заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. В этом идеале сказалось характерное для рабовладельческой Греции 4 в. до н. э. отделение физического труда, составлявшего долю раба, от умственного, составлявшего привилегию свободных. Моральным идеалом Аристотеля является бог – совершеннейший философ, или «мыслящее себя мышление». Этическая добродетель, под которой Аристотель понимал разумное регулирование своей деятельности, он определял как середину между двумя крайностями (метриопатия). Например, щедрость – середина между скупостью и расточительностью.

   Искусство Аристотель рассматривал как особый, основанный на подражании вид познания и ставил его в качестве деятельности, изображающей то, что могло бы быть выше исторического познания, имеющего своим предметом воспроизведение однократных индивидуальных событий в их голой фактичности. Взгляд на искусство позволил Аристотелю – в «Поэтике» и «Риторике» – развить глубокую, сближающуюся с реализмом теорию искусства, учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы.

   Аристотель различал три хорошие и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу; это – монархия, аристократия и «полития» (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм Аристотель считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. Будучи выразителем полисной идеологии, Аристотель был противником больших государственных образований. Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах. Учение Аристотеля оказало громадное влияние на последующее развитие философской мысли.