Основы мусульманского права

МОСКОВСКИЙ ФИНАНСОВО-ЮРИДИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Факультет: Финансово-юридический

Кафедра: Теории государства и права

Курсовая работа

По дисциплине: Теория государства и права

Студента: Чернышевой Анны Артуровны

На тему: Мусульманская правовая семья

Автор работы: Чернышева Анна Артуровна

Научный руководитель: Булаков Олег Николаевич

Дата сдачи: 04.06.2017

Дата защиты:

                 Оценка:

Москва 2017

Содержание

Введение…………………………………………………………………………

1. Основы мусульманского права

1.1 История возникновения мусульманского права

1.2Источники мусульманского права

1.3Структура мусульманского права

2. Мусульманское право в мире

2.1 Мусульманское право в России

2.2 Действие мусульманской правовой системы в исламских государствах

2.3 Доктрина войны и мира в исламе, ее отражение в правовой системе стран ислама

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В наши дни ислам является второй по счету религией после христианства  по количеству последователей. За последние десятилетия их численность стремительно возросла и продолжает увеличиваться и сейчас, находя новых сторонников из различных стран. Ранее, в эпоху Средневековья и Возрождения, мусульмане жили в основном в государствах, в которых ислам являлся официальной религией, идеологией и образом жизни, однако сейчас мусульманское вероучение получило большое распространение во всем мире, в том числе и на территории государств, которые придерживаются иных религиозных и философских взглядов, что, несомненно, играет положительную роль в развитии межконфессиональных отношений. Религия и право у мусульман имеют общие источники, которые, в итоге, координируют как обрядовую, так и бытовую жизнь общества, проникая фактически во все сферы общественных отношений. Существует четыре основных источника, пользующихся непререкаемым авторитетом у мусульманского мира:

1) Коран - священная книга для мусульман;

2) Хадисы – сборники преданий о пророке Мухаммеде и правила, имевшие место в преданиях;

3) Иджма – составленное докторами ислама окончательное толкование Корана и Сунны, которым руководствуются судьи;

4) Мнения авторитетных религиозных деятелей и органов.

Мусульманское право – это не только одна из древнейших и наиболее часто встречающихся религиозно-правовых систем, но и значительная часть правовой культуры мира, следовательно для современного правоведения немаловажно исследование проблем мусульманского права. На сегодняшний день в мире происходят процессы тесного взаимодействия между странами, усиливается заинтересованность данной правовой системой, а значит нельзя недооцениватьактуальность изучения этой сферы.

Проблемы мусульманского права исследовались известнейшими правоведами и нельзя не признать, что эти проблемы, как и все восточное, отличаются большой специфичностью. Такие авторы, как А.Х. Саидов, Л.Р. Сюкияйнен и другие, в своих работах разобрали данную тему. Нельзя оставить без внимания произведения С.Г. Буянского – исследователя, занимающегося проблемами мусульманской правовой системы и мусульманского права. Также следует отметить работу французского ученого и крупнейшего специалиста в области сравнительного правоведения Рене Давида: в своей книге «Основные правовые системы современности» среди прочих правовых семей он охарактеризовал структуру и саму систему мусульманского права.

Цель моей работы заключается в том, чтобы описать всю универсальность, оригинальность и сложность такого понятия, как мусульманская правовая система. Ее догматы и положения далеки от православного мировоззрения, тем важнее объективно рассмотреть все вопросы данной темы.

Исходя из этой цели, я могу поставить перед собой следующиезадачи:

1) Изучить историю формирования и дальнейшего развития мусульманского права;

2) Рассмотреть источники и выделить структуру мусульманского права;

3) Исследовать функционирование данного права не только в России, но и в некоторых исламских государствах;

4) Выявить идею «джихада»

Как уже говорилось выше, вследствие нарастающих процессов интеграции, мусульманское право вызывает повышенный интерес у европейских народов, поэтому его изучение является необходимым для современного правоведения. Значение исламского права постоянно возрастает, следовательно необходимо все более тщательно исследовать его сущность.

Основы мусульманского права

 1.2История возникновения мусульманского права.

Шариат или мусульманское право (от арабского «шариа» - верный путь) – это общее учение об образе жизни правоверного мусульманина, совокупность положений, обязательных для выполнения и прописанных, в основном, в Коране и Сунне. Прежде всего в этих трактатах рассматриваются вопросы моральных норм и догматики, которые определяют взгляды мусульманина, его круг обязанностей по отношению к окружающим, родным, знакомым, людям низшего сословия, одним словом, там содержатся подробнейшие указания относительно этики.

Мусульманское право – это как многовековая и имеющая огромное количество приверженцев по всему миру религиозно-правовая система, так и особая часть мирового правового наследия. Это древнее право, которое окончательно сложилось в Xвеке, кроме того в нем нет каких-либо значительных изменений за весь период своего существования. Зарождение мусульманского права связано с пророком Мухаммедом (571-632 гг н.э.), исторической личностью, который, по преданию, в сорокалетнем возрасте, уединившись в пещере Хира, получил от ангела первые пять стихов (аятов) Корана, которые и были затем изложены пророком народу в публичных проповедях. Другая часть юридически-значимых правовых норм появилась во время жизни пророка, основанная на его жизнедеятельности и поведении. В дальнейшем обе эти части отразились в источниках мусульманской религии и праве. «Однако их было мало для системного регулирования всей совокупности правовых отношений мусульманской общины, а потому после смерти Мухаммеда его нормотворческую деятельность продолжили ближайшие сподвижники «праведные» халифы Абу-Бакр, Омар, Осман и Али. Опираясь на Коран и Сунну, они формулировали новые правила поведения, соответствующие на их взгляд, воле Аллаха и Мухаммеда». Если же какие-либо нормы были не предусмотрены Кораном и Сунной, то либо один халиф, либо их собрание устанавливали их по своему усмотрению.

Во второй половине VIIIвека появилась группа теологов-юристов, которые стали создавать систему мусульманского права. В самом начале формирования исламской юриспруденции возникло две школы. Первая, находящаяся в Мекке, получила название «Сторонники священного предания» (аскабаль-хадис), потому как она строила свои взгляды в соответствии с Кораном и Сунной. Вторая школа действовала в основном на территории Ирана и имела название «Сторонники самостоятельного суждения» (асхаб ар-рай). Ими был создан метод аналогической дедукции (кияс, от арабского «сравнение, сопоставление»). Этот метод значительно упростил анализ правовых явлений. Мусульманские легисты, понимая всю важность этого принципа, даже поставили его наряду с Кораном и Сунной, как один из источников мусульманского права. Также был разработан принцип иджма, который обозначал единомыслие и общность мнений авторитетных лиц при обсуждении какого-либо вопроса. В соответствии с данным порядком решения конкретных вопросов, отдельное толкование получило юридическую силу после того как это поддержала мусульманская община. Таким образом, иджма – это единогласное мнение конкретной уважаемой группы мусульманских богословов и легистов. Иджма, так же, как и кияс, была признана мусульманскими законоведами узаконенным источником права. VIII-IXвв – это наиболее результативный период исследования богословско-правовых вопросов. До X века значительное воздействие на развитие мусульманского права оказали правоведы и исламские кадии (судьи). Их роль в развитии исламского права нельзя недооценивать, она была столь велика, что отдельные исследователи назвали мусульманское право – правом юристов. В это время появляются главные ветви (толки) ислама, заполняются правовые пробелы, на основе трактовки Корана создаются новые положения, определяются новые правила. В Xвеке мусульманское правоведение сформировалось в полном объеме, как самостоятельная дисциплина, относящаяся к категории религиозных наук. Исламское правоведение заключает в себе познание двух видов норм: 1) ибадат – нормы, которые предписывают связь верующих с Аллахом (выполнение религиозных обязательств, почитание бога) и 2) муамалят – нормы, определяющие взаимоотношения между гражданами, халифатом, а также отношения с иными государствами и людьми других вероисповеданий. В суннитской же среде с развитием мусульманского права появились четыре школы суннитского правоведения (мазхаб). Однако, несмотря на свою самобытность и сформированность, мусульманское право не представляет собой самостоятельную отрасль науки: оно является только одним из аспектов ислама.

В XIIIвеке мусульманское право перестало быть единым и целостным, разделилось на разные ветви. Правовой политикой государства обеспечивалась обязанность человека принадлежать конкретной юридической школе. В итоге этническое мусульманское право стало расколотым и разъединенным по разным территориям. В дальнейшем процесс развития мусульманской правовой концепции двигался по пути систематической ликвидации разногласий, противоречий, существующих в пределах того или иного толка, также создавались общие положения и правила, общие для всех исламских юридических школ. Эти принципы способствовали формированию в мусульманском праве логической полноты, согласованности и существенно увеличили его регулятивные возможности.

В XIXвеке осуществляется рецепция европейского права, (в основном романо-германского), в результате чего на данный момент в некоторых мусульманских странах, в частности в Турции, исламские правовые нормы оказались почти полностью вытеснены. В иных же странах, таких, как,  например, Алжир или Египет, мусульманское право имеет место и сейчас, в основном в отдельных областях общественных отношений. В странах, где господствуют фундаментальные положения (Иран, Пакистан, Марокко), мусульманское право распространено более широко, оно включает в себя различные институты гражданского, уголовного, государственного права и иных отраслей. «Здесь наблюдается своеобразный ренессанс исламско-правовой культуры, возврат к традиционным исламским ценностям, что закономерно влечет за собой расширение предмета регулирования мусульманского права».

1.2 Источники мусульманского права.

Первичным и самым авторитетным источником исламского права является, как уже говорилось выше, Коран. Он представляет собой книгу, состоящую из 114 сур (глав), которые включают в себя более четырех тысяч коротких, написанных стихами частей (аятов). Аяты не связаны между собой единым началом и общей идеей. Эти стихи, написанные в период с 610 по 631 год, являются речами и публичными выступлениями пророка, которые он произносил по всевозможным причинам и случаям. В дальнейшем эти стихи были собраны вместе в один большой труд. При прочтении Корана понятно, что только небольшая его часть касается вопросов о правовом отношении мусульман между собой и с представителями иных религиозных предпочтений. Подобных стихов в Коране порядка 250, 70 из которых рассматривают вопросы гражданского пава, 30 – вопросы уголовного права, 15 – вопросы уголовного процесса и 70 – вопросы правовой роли личности (мужчины). Остальное же преобладающее множество стихов осведомляет нас о религии и о духовных и этических нормах. Немаловажное значение для формирования Корана имели старейшие нежели ислам религии – христианство и иудаизм. Несмотря на то, что из-за сложности содержания и небольшого количества правовых концепций Коран не является для исламского права правовым уставом, как, например, конституция или кодекс, но он был и остается для мусульманских легистов основным и самым уважаемым источником мусульманского права.

Принципы Корана и пробелы в его положениях восполняются другим источником – Сунной. Сунна – сборник преданий (хадисов), сказаний о жизни пророка, о его действиях, идеях. «Особый интерес среди этих историй представляют те, которые относятся к жизни и деятельности пророка, так как его просили рассудить споры или разрешать правовые казусы. Текстуально Сунна является гораздо больше материальным источником, чем Коран, но она также достаточно многовариантна и вызывает еще больше споров. Текст Корана был сформулирован очень скоро после смерти пророка во время правления третьего калифа Османа. Сунна не была собрана, по крайней мере, на протяжении столетия после письменной фиксации Корана. Существовало к тому же большое количество различных сборников хадисов. Некоторые из них были созданы юристами в качестве важного и источника, так как юристы были склонны фабриковать истории в поддержку своих особых правовых точек зрения. «Вопрос о количестве сфабрикованных хадисов до сих пор вызывает споры. Но, в конце концов, это имеет небольшое значение, так как подавляющее большинство мусульманских юристов прошлого и настоящего относятся к ним как подлинным». В этом источнике особое внимание уделяется более достоверным, подлинным хадисам. «Только адаты, считающиеся аутентичными, могут служить основой для выработки правовых норм. Рассматриваемая как вторичный источник права после Корана, Сунна послужила восприятию норм обычного права, предшествовавших появлению ислама». )

Иджма – это третий источник исламского права. Как считают большинство докторов права, иджма применяется для совершенствования толкования священных источников. Иджма, узаконенная посредством своей тесной связи с Кораном и Сунной, получила юридическую силу лишь со временем, когда пророк Мухаммед уже скончался.

«Для того чтобы норма права была основана на иджме, необязательно, чтобы масса верующих признала ее или чтобы эта норма соответствовала единому чувству всех членов общества. Коран, Сунна и иджма – 3 источника мусульманского права, но это источники разного плана. Коран и Сунна – основные источники. Исходя из содержащихся в них основных положений, доктора ислама установили нормы фикха. Сегодня только некоторые крупные ученые обращаются непосредственно к двум первым источникам. Однако, именно опираясь на эти источники, а также на доктрину, специалисты пытаются найти ответ для решения современных проблем. Этот третий источник мусульманского права – иджма – имеет исключительно большое практическое значение. Только будучи записанными в иджму, нормы права независимо от их происхождения подлежат применению».

Кияс – это четвертый источник мусульманского права. Кияс – аналогичные Корану и Сунне соображения, когда в последних не предусмотрены какие-либо положения. Кияс – является самостоятельным источником права, поскольку не представляет собой продолжение изначальных норм.

При рассмотрении второстепенных источников права, следует выделить закон (нормативно-правовой акт). Он образовался на следующем этапе становления исламского государства и сейчас имеет большое значение для общественного управления. Что немаловажно, в нем существуют нормы, которые не соответствуют Корану, Сунне и иджме, следовательно, закон не является частью исламского права. Основной же источник мусульманской правовой системы – это религиозно-правовая теория. Благодаря ей, мусульманское право приобрело свою самобытность, индивидуальность и своеобразие. Несмотря на то, что эта доктрина в наше время не является официальной, ее следует считать основополагающей частью исламского права, его первоосновой.

Также я хотела бы упомянуть про то, какую роль играет обычай в социальной среде мусульман. Хотя он не столь велик по своему значению как признанные юридически легальными источники и не рассматривается мусульманскими легистами, как ветвь права, он является немаловажным элементом жизни граждан, и нередко общественные отношения контролируются им.

1.3   Структура мусульманского права

Конструкция мусульманского права также весьма неординарна из-за своего происхождения. Несмотря на то, что в исламской правовой системе многие постулаты рецепированы у романо-германской правовой семьи, мусульманское право не делится на общее и частное по принципу европейского. Ему присущи иные правила глобализации, иная совокупность норм. Существование в исламе различных толков и ветвей объясняет также разграничение и в исламском праве. Вокруг каждой трактовки образуются некоторые сочетания норм, исходящих из привычных доктрин. Все же, несмотря на то, что мусульманское право имеет свои особенности в разграничении правовых норм, в нем существуют отраслевые правила дифференциации. Например в нем имеется «право личного статуса». Это наиболее прогрессивная отрасль частного права: она регулирует семейные, наследственные и иные взаимоотношения.

Также существует и уголовное право, тоже имеющее свои особенности. Оно построено на разнице наказаний. Хадд–суровое и обязательное для исполнения наказание, налагаемое за особо тяжкие преступления против государства, чести и т.д. Подобные преступления отмечаются в Коране: лжесвидетельство, богохульство, пьянство, разврат и т.п. Второй вид наказаний – тазир – это дискреционное наказание, которое кадий обычно назначает по своему усмотрению. Тазир налагается за те проступки, за которые не предвиденХадд.

Существует также деликтное право, предусматривающая уголовно-правовые меры; сфера административного права, международного права.

Мусульманское право в мире

2.1 Мусульманское право в России

На протяжении последних нескольких веков на территории Северного Кавказа, региона, издавна подвергшегося исламизации, существовало тесное взаимодействие трех различных правовых систем: российского законодательства, адатов и шариата. Адат – обычное право, сформировавшееся в северокавказском регионе под влиянием традиций. В настоящее время проблемы, связанные с «перерождением» исламизма в России, занимают одно из приоритетных мест для этнологов, мусульманских правоведов и историографов. Сейчас эти проблемы имеют немаловажное политическое значение, так как необходимо сохранять и поддерживать неконфликтностьв взаимоотношениях двух систем: ортодоксальной и заимствованной в XIII веке системы норм исламского права.

«Изучая нормы карачаевского обычного права, необходимо иметь в виду то, что они представляют собой важнейшие нормативные материалы, позволяющие проследить более ранние правовые явления этноса со времен по настоящее время». 

  В конце XVIIIвека на территории Западного Кавказа при решении некоторых вопросов стали использоваться вместе с адатами и нормы шариата. Как упоминается в «Сведениях о народных преданиях и обычаях горских народов»: «Кроме суда по обычаям, горцы с недавних времен ознакомлены с судом шариат, то есть духовным судом, который производится муллою по правилам Корана».  

Тем не менее шариат в большинстве случаев шел вразрез с нормами обычного права жителей Кавказа. Поэтому решение вопросов по адату применялось по особенно значительным, основным вопросам, а к шариату горцы прибегали лишь по незначительным проблемам.

Российское законодательство на территории Северного Кавказа в основном способствовало укреплению норм обычного права, поскольку власть старалась понизить авторитет исламских духовных лиц. Также распространение на Кавказе обычных норм права «давало возможность внести в народные суды начал гражданских и сблизить их постепенно с порядками общего судопроизводства». Российская администрация стремилась ввести в систему права у горцев элементы норм российского права, но эти старания до определенного времени терпели поражение.

При рассмотрении роли шариата в уголовном праве ясно видно, что шариат гораздо суровее, чем обычные законы горцев. В уголовном праве шариат подразумевает действительно жестокие и беспощадные наказания за проступки: за кражу по шариату виновный лишается руки, за незначительные правонарушения практикуется долгосрочное заточение в яму и т.д. Я думаю, что такие жестокие меры – следствие того, что ранее во время становления шариата необходимо было применять подобные санкции ради мирной, «некриминальной» жизни. Все же, в данное время, уголовное право по шариату не закрепилось в России, даже на территории Дагестана и Чечни, несмотря на то, что эти районы с давних времен исповедуют ислам в его традиционной форме.

В иных сферах права шариат часто милосерднее, чем консервативные старинные законы. Это не будет подлежать сомнению, если рассмотреть нормы, относящиеся к кровной мести. Законы горцев разрешали кровную месть, либо материальное возмещение потерпевшим. В зависимости от сословной причастности, колебалась и плата за преступление: в частности у горцев из Кабарды было принято вместо кровной мести взимать у более высоких по положению людей огромные деньги. Если же рассматривать законы шариата относительно кровной мести, то видно, что шариат осуждает последнюю, заменяя ее полностью выплатой, однако довольно большой.

Также не следует оставлять без внимания вопросы бракосочетания по шариату и адатам. По адатам брачующиеся должны были быть из одного сословия, стоять на одной классовой ступени; это правило противоположно аналогичному правилу шариата: все верующие одинаковы для Аллаха, т.е. различный социальный статус жениха и невесты не является для них преградой. По горским адатам невесту принято выкупать у ее семьи, по правилам же шариата, деньги от выкупа предоставляются самой невесте как материальное обеспечение на случай если она овдовеет, либо разведется. В действительности же нередко имело место соглашение, по которому выкуп делится между невестой и ее семьей. Из всего этого следует, что в данном случае шариат более гуманный, чем обычное право горцев, где налицо факт торговли невестой.

Мусульманский брак регистрировался кадием, который записывал его в особую книгу. В исламском праве юридически было установлено разрешение на многоженство, но несмотря на непротивление этому российских властей, в таком браке значилась лишь небольшая часть мусульман: для того, чтобы иметь несколько жен, необходимо было обладать немалым состоянием. Также имели место и межконфессиональные браки: правоверный мог жениться на женщине иного вероисповедания, язычнице, иудейке, христианке. Однако мусульманке не предоставлялась свобода выбора: канонически, ее брак был возможен только с мусульманином. Развод также мог состояться, как по желанию мужчины, так и по желания женщины (однако намного реже).

Касаясь вопроса о разделе семейной собственности, следует отметить, что адаты значительно ограничивали право жены: ей не причиталась доля от общего имущества. По шариату же жене предназначалась его часть, однако гораздо более малая, чем ее мужу. Адаты не допускали развода по желанию жены, по шариату же развод был возможен, но процедура сопровождалась различными трудностями. Тягчайшим преступлением, которое могла совершить женщина, считался блуд. По законам горцев распутную жену дозволялось изувечить и даже лишить жизни. Однако здесь между адатами и шариатом нет особой разницы: по шариату блудница должна была предстать перед судом и чаще всего по его решению ее также убивали. В этом ничего удивительного; шариат основывается на религиозных догмах, в хадисах же есть история о женщине беременной вне брака. Ее привели к пророку, который велел ей вначале выносить ребенка, после же приказал лишить ее жизни.

Несмотря на встречающиеся в адатах и шариате противоречия, оба эти комплекса предписаний имеют общий источник – арабское обычное право и можно лишь субъективно судить о том, какая система наиболее прогрессивна. Обе систему имеют как много общего (например, аксиологические порядки, хлебосольность, уважение к старости), так и много различного. Например, шариат разрешал вступать в брак 9-ти и 12-тилетним девочкам и мальчикам, при условии достигнутой развитости их организмов. По горским же законам допустимым возрастом для бракосочетания были 12-14 лет девочек и мальчиков соответственно. Я полагаю, что подобные несоответствия возникли в зависимости от климатических условий и окружающей среды.

Судьями по адатам и шариату являлись почтенные пожилые люди и старики: в обеих системах старость была уважаемой.

За последние года мусульманское право переживает свое перерождение: восстанавливаются традиции, обычаи, нормы, и, поэтому, неудивительно, что на почве разногласий между исламским и российским мировоззрением вспыхивают конфликты. Самым широко известным столкновением, разумеется, является Чеченская война (1994-1996 гг). Поэтому мне кажется разумным, что российское законодательство обязано учитывать своеобразие обычаев народов Кавказа. Например, в Ингушетии возникал вопрос о узаконивании обычая кровной мести, а уже в 1996 году власти Чечни поставили вопрос о узаконивании полигамии в браке. Разумеется, нельзя считать, что все существующие конфликты исчерпаны, быть может другие районы Северного Кавказа в скором времени поставят какие-либо правовые условия. Следовательно, решение межнациональных и иных проблем должно быть приоритетным для российского законодательства. В итоге скорейшее решение этих проблем позволит России защитить свое единство и обеспечит развитие исламских регионов в лучшую сторону.

2.2 Действие мусульманской правовой системы в исламских государствах

Как я уже упоминала выше, ислам – вторая по количеству последователей религия в мире. Число ее приверженцев составляет приблизительно 1,5 миллиарда человек. Однако, по статистике, только 18% всех мусульман живет в арабских странах. Остальная часть рассредоточена на территории других государств.

Классическим видом государственности у последователей ислама был имамат, которым управлял халиф, подчиняя себе все сферы общественной жизни. Отсюда и название – халифат, т.е. государство, подчиняющееся только халифу. Однако распри и междоусобная борьба за власть повлекли за собой развал единовластия и образование множество других мусульманских государств.

Сейчас под мусульманским государством следует понимать то государство, в котором все сферы жизни общества (экономика, политика, религиозные деятели) повинуются правилам и нормам ислама. Шариат – своеобразный кодекс подобного государства. Если давать лаконичную дефиницию исламскому государству, то исламское государство – это государство, которое повинуется правилам шариата. Попробуем теперь рассмотреть действие мусульманской правовой системы в отдельных мусульманских государствах.

Довольно жесткая система управления действует в Иране. Ее меры основаны на мусульманских обычаях. Здесь контроль осуществляет закон шариата и, несмотря на отсутствие тоталитарного контроля в полном смысле этого слова, практикуется доносительство, однако основано оно не на зависти и злопамятстве, а на беспокойстве за «непорочность сердец» правоверных и на ревностном следовании по пути Аллаха. Устоявшимся способом предотвращения преступлений и инакомыслия в Иране служат ссылки и заключения. Однако, несмотря на жесткость применяемых мер, в Иране довольно низкий уровень преступности, а эта система наказаний вполне действенна.

Афганистан – государство на территории Центральной Азии. Часть его земель подвергается контролю религиозного движения «Талибан». Здесь целиком аннулированы цивилизованные разбирательства дел и функционируют только средневековые нормы права, ортодоксальные исламские доктрины. Таким образом в Афганистане запрещено телевидение, интернет, живопись, алкоголь, разговоры на фривольные темы и многое другое. Особенно от введения жестких норм шариата пострадали женщины: им запрещалось работать, лечиться у врачей-мужчин, открывать сове лицо в присутствии посторонних и т.д. Особые трудности испытывают желающие получить образование женщины: в 2001 году только 1% учащихся в школах составляли девочки. Наказания, налагаемые на преступников, весьма жестоки: за воровство провинившемуся отсекают руку, за бандитизм руку и ногу, за прелюбодеяние женщину ждет публичное забивание камнями. Обычно приговоры приводятся в исполнение на площади города, где преступнику отсекают части тела и тот погибает от потери крови. К наказанному не осмеливаются приблизиться даже его родные. Часто решение судом исламских лидеров исполняли родственники истца. Например: «В пятницу в афганском городе Хост были казнены два человека. После молитвы на городской площади они были расстреляны родственниками своих жертв. ДурМохаммад, обвиненный в убийстве своего двоюродного брата, обратился на площади с просьбой о помиловании, но его дядя, отец убитого, прервал покаянную речь выстрелом в голову племянника. За показательными казнями наблюдали 15 тыс. собравшихся жителей Хоста ». 

В Саудовской Аравии также действуют законы шариата, но здесь они более человечны. Так, например, после отсечения руки или другой части тела, наказанномупредоставляется медицинская помощь, врач обеззараживает и бинтует изуродованную плоть, а также наблюдает за его полным выздоровлением. За незначительное по сумме украденного воровство, преступник в Саудовской Аравии может отделаться тем, что его прилюдно высекут розгами, однако, если он будет задержан вторично, то ему грозит отсечение руки. Убийство и торговля наркотиками наказывается отсечением головы. Также в Саудовской Аравии запрещено употребление спиртного, уличенных в этом опять же секут розгами. Разумеется, это значительно гуманнее, чем лишение частей тела, но наказание розгами также часто приводит к различным травмам или летальному исходу. Часто наряду с прочими наказаниями используется лишение свободы на небольшой срок (от 6 до 20 дней).

О влиянии ислама на государственное управление в Ираке следует прочитать у Д.Е. Еремеева: «Обострение внутриполитической обстановки в Ираке вынудило государственного лидера Саддама Хусейна ужесточить и без того весьма суровую систему воздействия на преступность. Достаточно отметить, что для устрашения своих оппонентов Хусейн приказывал бросать противников режима в бассейн с серной кислотой. Члены правящей партии обязаны регулярно патрулировать ночами по улицам Багдада и других городов для пресечения преступлений. Патруль вооружен автоматами Калашникова. С лицами, не подчинившимися патрулю, оказавшими сопротивление или пытающимися скрыться, там не церемонятся – соответствующие инструкции разрешают уничтожать их на месте. Планируя бомбардировать Израиль снарядами с отравляющими веществами, Саддам Хусейн заявил, что химическое оружие позволяет обеспечивать свою безопасность бедным странам, которым не по карману изготовление ядерного или высокоточного «гуманного» оружия». Также при Саддаме Хусейне в Ираке были снова введены телесные наказания: забивание палками вплоть до смерти, отсечение частей тела и т.д.

Приятным исключением из общего списка является Непал – небольшое бедное государство, в котором весьма низкий уровень преступности, по причине приблизительного социального равенства его жителей. Также причиной столь низкого уровня преступности является то, что молодежь этой страны неподвержена европейским порокам, потому что не имеет свободного доступа информации извне. Таким образом, можно утверждать, что защита общества от губительного влияния европейской и западной цивилизации и популяризации тенденций на европеизм является весьма перспективным направлением в криминологии.

2.3 Доктрина войны и мира в исламе, ее отражение в правовой системе стран ислама

Концепция джихада или «священной войны» знакома многим из нас. Каждый воспринимает ее исключительно субъективно, основываясь на большем или меньшем знании исламских доктрин. Чаще всего значение слова «джихад» определяется, как «война с неверными», т.е. вооруженная борьба за распространение ислама и истребление его противников.

Слово «джихад» переводится с арабского как «усердие в вопросах веры». Если рассматривать эту концепцию с точки зрения истории, то мы видим, что джихад исходит из постулатов Корана, где упоминается в 275 аятах, которые непосредственно или же косвенно указывают на необходимость ведения борьбы во имя Аллаха. Однако не следует относить все направления священной войны к призыву о убийстве неверных. По мнению мусульманских богословов и толкователей Корана, существует четыре вида , на которые подразделяется джихад. Первый – джихад сердца, т.е. сопротивление собственным порокам и пристрастиям. Второй – джихад языка, он предписывает прежде всего проповедовать ислам с помощью слов, а не военных действий. Так, мусульманский теолог, преподаватель Дамасского университета, поясняет данное толкование на наглядном примере поведения пророка Мухаммеда, который вначале проповедовал ислам мирным путем, до того как начинал вести боевые действия. Третий вид джихада – джихад руки. К нему относятся указания о наказании, налагаемом на преступников. Этот вид джихада нашел отражение в концепции шариата. И четвертый вид – джихад меча, как средство борьбы мечом, вооруженные действия. Первые три вида джихада исламские богословы относят к наиболее важным и общеобязательным для мусульман. Джихад меча трактуется как боевые действия в прямом смысле. Джихад обязателен для выполнения этого предписания всеми мусульманами, более того, это одно из первейших обязательств, наряду с постом и молитвой.

Указания о ведении джихада, взятые из Корана весьма неопределенны и многозначны. Это связано скорее всего с периодами нахождения пророка Мухаммеда в Мекке и Медине, где ситуация нередко требовала различных и противоречивых решений. Так, Коран обязывает в первом случае не вооружаться против неверных, а вести лишь ненасильственные действия, произносить проповеди и давать наставления. Во втором случае Коран велит обороняться против захватчиков и позволяет во время защиты убийство противников. Затем Коран обязывает правоверных нападать на язычников во все месяцы года, за исключением так называемых, священных месяцев. В четвертом же случае Коран предписывает вести священную войну против неверных везде и в любое время. Эти аяты породили множество различных споров и интерпретаций по поводу позиций ислама относительно войны и мира. Понятия различных видов джихада были разработаны много позже его первоначального значения. Изначально же джихад означал только одно: борьба с оружием в руках против неверных. Участников джихада – моджахедов – ждало, по предписанию Корана вечное блаженство в раю. Смерть же во время исполнения джихада – мгновенный пропуск в чертоги Аллаха.

Исторически понятие джихада взаимосвязано с нападениями, которые осуществляли аравийские кочевники еще до принятия ислама. Во время же формирования ислама, как религии и как способа контролировать земли, идея джихада была необходима для завоеваний, удержания и объединения различных народов. Во время формирования и действия на территориях Аравии халифата, в положения о джихаде были добавлены такие понятия как «земля ислама» - земли, находящиеся под властью мусульман, где ислам является официальной религией; «земля войны» - страны и регионы, не подконтрольные исламу и «земля договора» - территории, на которых жили люди, не исповедующие ислам. Опять же, коранические предписания относительно этих земель неоднозначны и мусульманские теологи поясняли их в соответствии с нормами той или иной эпохи.

В период становления ислама мусульмане и их лидеры, управляя захваченными землями руководствовались исключительно деловыми соображениями. «Люди писания» - иудеи и христиане – были вольны выбирать, принимать ислам или нет. В случае их отказа они обязаны были выплачивать налог и находились таким образом под опекой исламских предводителей. Те же, кто соглашался на переход в ислам, освобождались от налога. Иногда это становилось причиной того, что доход казны значительно уменьшался, поэтому некоторые правители не одобряли обращение в ислам иноверцев. В то время, как представителям монотеистических религий предоставлялась свобода выбора вероисповедания, язычники такой свободы не обладали. Перед ними ставился ультиматум: принять ислам, либо умереть.

Исламские ученые долгое время создавали и дополняли правила сосуществования мусульман и представителей иных конфессий на протяжении войны и в мирные периоды. Ими был создан устав, по которому определялась возможность, либо невозможность ведения джихада. До участия в джихаде не могли быть допущены люди, у которых не было обязательного снаряжения и обмундирования, также непосредственно участвовать в боевых действиях не имели права исламские духовные лидеры. Согласие родителей потенциального моджахеда было необходимым условием для возможности вести джихад, а также согласие заимодавца для людей, не уплативших долг. Также этот свод правил немаловажное значение отводил поведению мусульман в лагере врага: запрещалось убивать невинных людей. Убийство женщин, стариков и детей было разрешено, если те сражались на стороне противника. Также отдельные исламские теологи в период раннего ислама считали достойным порицания убийство пленников.

Также имелось правило, по которому прибывших в мусульманский лагерь иноземных послов запрещалось заключать под стражу и убивать. Также это правило распространялось на торговцев иной веры и людей, приезжавших с целью изучения ислама, как религии.

Эти уставы, относящиеся к ведению джихада и межконфессиональным отношениям, легли в основу современного мусульманского международного права.

Несмотря на то, что в настоящее время концепция джихада рассматривается большинством людей, как ведение военных действий, либо организация террористических актов, это не соответствует действительности. Разумеется, понятие «священной войны» неотъемлемо от жизни мусульман, но трактовка джихада, только лишь как вооруженного нападения, неверна в корне. Да, мусульманские государства имеют право начинать войны, но это прерогатива только лишь государственных лидеров, а никак не отдельных террористических и экстремистских организаций. Право на ведение священной войны в интересах мусульман остается за государством.

Заключение

Итак, ознакомившись и проанализировав вышеперечисленные источники, я могу сделать следующие выводы.

Мусульманское право – это система норм, основанных на религии (исламе), отражение которой сохранилось в мусульманском праве по сей день.

Мусульманское право – управленческая система. Она соединяет в себе, как правовые нормы, так и религиозные, и моральные предписания. Исламское право устанавливает правила, которым должно неукоснительно следовать, применяя их в повседневной жизни. К этим правилам относится ежедневное совершение молитв (намаз), соблюдение постов, подаяние неимущим, хождение на богомолье (хадж), поведение мусульманина в той или иной ситуации – словом обыденные правила, предусматривающие каждый шаг правоверного.

Закона, как такового, будь то Конституция или кодекс, в мусульманском праве не имеется, потому что, по убеждению мусульман, законотворческой властью обладает лишь Аллах; остальные же обязаны повиноваться ему. На деле же, в исламском праве по сей день действуют нормы и законы, созданные юристами и деятелями науки того времени. Написанные ими трактаты и являются основой и источниками исламского права.

Первейший по авторитетности и влиянию источник – священная книга Коран, посланная якобы пророку Мухаммеду Аллахом. В основном, в нем содержатся поучения о морали и этических нормах. Этот источник слишком неоднозначен и неточен, чтобы иметь юридическую силу, однако он служит основой мусульманского права. Коран не охватывает все наличествующие проблемы права. Он лишь указывает на то, как следует молиться, как должно относиться к бедным и бездомным людям, на то, что необходимо вести хозяйство или дело честно, но он не разъясняет то, каково будет наказание за несоблюдение этих правил. Вопросы права же, содержащиеся в Коране, ограничиваются лишь описанием отдельных случаев, в которых пророк принимал те или иные решения.

Следующий по значению источник – это Сунна, сборник сказаний о жизни пророка Мухаммеда, о его поведении. В сборнике также содержатся некоторые отдельные прецеденты, имевшие место во время жизнедеятельности пророка.

Третий источник – иджма. Это мнение авторитетных личностей прошлого времени, труды древних юристов и богословов.

Для следующего источника –кияса, суждения по аналогии – иджма имеет гораздо больший авторитет, нежели иные источники. Кияс – правила рассмотрения дел, похожих на те, что были описаны ранее, и нахождения решений по ним.

В последнее время, мы все теснее соприкасаемся с миром ислама. Около 40 народов, для которых ислам – официальная религия, живет на территории нашей страны. И нам необходимо для поддержания хороших внутри и внешнеполитических отношений изучать нормы исламского права, национальные интересы мусульманских народов и их религию в целом.

Как я уже говорила выше, исламское право обладает уникальностью, непохожестью на другие правовые семьи. Так, западные и европейские легисты считают законом положения, составленные определенным законотворцем, мусульманские же юристы считают таковым указания, посланные для них свыше.

Также весьма отличаются от европейских исламские нормы права по существу; европейские нормы, в большинстве своем, табуируют либо позволяют те или иные поступки; в основе же мусульманского права стоит обязанность, долг мусульманина совершать верные с точки зрения религии действия.

Разумеется, объема данной работы мало, чтобы вместить в себя все многообразие форм ислама. В настоящее время мы становимся свидетелями того, как начинаются войны, совершаются террористические акты, при участии мусульманских экстремистских групп. Все это, естественно, негативно отражается на отношении к мусульманам остального мира.

Однако, не стоит рассматривать ислам, как источник религиозной нетерпимости и агрессии. Тем самым проявляется неуважение к исламскому наследию, немаловажной части мировой истории и к самим мусульманам.

В заключение хотелось бы сказать, что дальнейшее развитие и вопрос о существовании мусульманского права в будущем обуславливается тем, будут ли его нормы согласоваться с нашим временем, выражать потребности современных мусульман. Именно от этого зависит сохранение шариата еще на долгие-долгие годы.

Список использованной литературы

1. Абрашитов В.К. Источники мусульманского права и основные аспекты их содержания //Новая правовая мысль. – 2005. - №1. С.62

2. Ацамба Ф.М. / История религии в 2-х кн. Кн. 2. 2004. с.619

3. Авксентьев А.В. Коран, шариат и адаты. – Ставрополь: Кн. изд-во, 1966. – 144 с.

4. Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура. – М.,2001. с.8

5. Буянский С.Г. Шариат принадлежит не только истории, но и будущему // История государства и права. 2000. №6 с.116

6. Бартольд В.В. Ислам: Общий очерк. – Пг.: Огни, 1918. – 102 с.

7. Бюйюкчелеби И. Под сенью ислама: (Полный справочник по теории и практике ислама: руководство для повседневной жизни): Пер. с араб. – М. – СПб.: Диля, 2009. – 528 с.

8. Володина Н.В. Государственно-правовая модель ислама: принципы и закономерности //Современное право-2005. №10. С.67.

9. Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности: Пер. с фр. – М.: Международные отношения, 2003. – 400 с.

10.   Герасимова А.С. Афганская женщина в семье и обществе // Восток. 2006. №2. С.97.

11.  Зубарев А. Правосудие по-саудовски. // Красная звезда.1996. 16 октября.

12. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. – М.: Наука, 1978. – 223 с.

13.  Петров Л. Обычное право и закон на Кавказе // Кубанские областные ведомости. 1901. №1. С 13

14. Саидов А.Х. Сравнительное правоведение: Краткий учебный курс. – М.: Норма, 2007. – 368 с. (глава 14 «Мусульманское право» с.271.)

15. Сюкияйнен Л. Шариатское правосудие. // Отечественные записки. 2003. №2. с.329

16. Черданцев А.Ф. Теория государства и права. М., Юрайт. 2002. С.406

17. Чукуров А.В. В Афганистане стать палачом может родственник жертвы. // Комсомольская правда. 1996. 20 февраля.

18.  М. Гэбриэл. Ислам и терроризм. (электронная версия).