Комментарий к тексту «Горная Дхарма», данный Аопоном Тенга Ринпоче

Краткая биография Карма Чагме

Карма Чагме Ринпоче, воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, уже в возрасте пяти лет медитировал на природу ума. Когда ему было десять лет, он встретил VIII Тай Ситу Чокьи Джунгне, у которого принял прибежище, первичные обеты и получил ряд наставлений. От своего второго коренного учителя Трунгпа Ринпоче он получил обеты послушника (тиб. гецул) и имя Карма Цондру. Через какое-то время он попал в монастырь Цурпу, где получил учения от X Кармапы Чойинга Дордже и от VI Шамарпы Чокьи Вангчука. Там же он принял обеты полного монашества и получил имя Карма Чагме. За свою короткую жизнь он успел изучить огромное количество текстов и получил звание пандит. В течение своего тринадцатилетнего ретрита Карма Чагме достиг полной духовной реализации и имел видения многих божеств-йидамов. Он составил несколько десятков текстов по всем традициям тибетского буддизма. В возрасте 46 лет он ушёл в паринирвану.

История создания текста

Когда Карма Чагме принял решение уйти в пожизненное затворничество, он оповестил об этом всех своих учеников и друзей. Один из его учеников, лама Цондру Гьяцо, был серьёзно болен и спустя год после начала ретрита своего учителя подошёл к двери его дома с просьбой составить сжатый текст по практике в горном затворничестве. Карма Чагме ответил, что в его ретрите не отведено времени на составление текстов, однако Цондру Гьяцо просил его вновь и вновь, говоря, что ему осталось недолго жить и что он готов записывать под диктовку всё, что скажет учитель. Он поднёс учителю сто мандал, много танок и прочих даров, после чего Карма Чагме уступил просьбам Цондру Гьяцо, наказав приходить за учением по ночам, после завершения последней сессии практики. Карма Чагме сказал: «Так как я неуч, я не скажу тебе ничего нового, лишь обобщу учения великих мастеров линии кагью. Но кто бы ни практиковал в соответствии с этими учениями, достигнет уровня будды или бодхисаттвы».

Основная часть текста

Карма Чагме начинает свой текст словами:

Намо Гуру. Цондру Гьяцо, ты должен практиковать, используя своё драгоценное человеческое тело. Если ты не хочешь раскаиваться в момент смерти, а потом беспомощно блуждать в посмертном состоянии бардо, то практикуй это учение, и ты попадёшь в чистые земли. Этот текст как раз то, что тебе нужно, если ты хочешь обрести вечное счастье. Если ты хочешь стать буддой и принести пользу живым существам, то тебе следует держать в уме эти слова. С безначальных времён ты побывал в различных телах, сейчас же тебе посчастливилось родиться в драгоценном человеческом теле, и ты должен использовать его по назначению, чтобы получить от этого пользу. Если бы тебе не хватало каких-либо условий, ты бы не смог практиковать Дхарму, но сейчас ты не можешь ни на что жаловаться, – у тебя имеются все условия в совершенстве.

Сейчас вы находитесь в выгодной ситуации, но если не используете её вплоть до смерти, то в следующей жизни вы вряд ли окажетесь в ней вновь. При правильном применении драгоценного человеческого тела вы попадёте в чистые земли или, по крайней мере, вновь родитесь обладателями драгоценного человеческого тела.

Чтобы наполнить смыслом это драгоценное человеческое рождение, вам следует практиковать три типа обетов: обеты индивидуального освобождения пратимокши (хинаяны ), обеты бодхисаттвы (махаяны) и самайи тайной мантры (ваджраяны). Вы должны соблюдать эти обеты и оберегать их как собственную жизнь, не допуская и малейших нарушений. Если же обет нарушен, то в этом необходимо раскаяться. Традиционно мы каемся в день полнолуния, осуществляя ритуал восстановления всех трёх типов обетов, именуемый «соджонг». Если нарушены обеты индивидуального освобождения, то можно покаяться перед своим алтарём, сделав простирания и прочтя стослоговую мантру Будды Ваджрасаттвы. Чтобы очистить нарушенный обет бодхисаттвы, когда вы, например, навредили кому-то в гневе, вам следует восстановить его, приняв обет вновь перед всеми буддами, бодхисаттвами и объектами прибежища, преисполнившись раскаяния. Для очищения нарушенных самай Мантраяны, например, дурных слов и мыслей о своём ламе, вы в первую очередь должны полностью осознать свой проступок в собственном уме. Затем вы представляете над своей головой Будду Ваджрасаттву и читаете его стослоговую мантру минимум 21 раз с намерением никогда не нарушать обеты вновь.

Используйте своё тело как слугу, и пусть этот слуга работает на вас без малейшей передышки, творя лишь добро, например совершая простирания, обходы святынь, подношения мандалы и другие благие деяния. Вы можете использовать своё тело и на внутреннем уровне, делая йогические упражнения в практиках туммо и других йогах. Используйте свою речь для чтения молитв, текстов практик, гуру-йоги, повторения мантр. Используйте свой ум для медитации шаматхи и випашьяны, визуализаций в стадиях порождения и завершения. Также практикуйте «принятие-дарование» (тиб. тонглен ), думая о всех заблуждающихся существах как о своих матерях. Практикуя тонглен, вы развиваете сострадание ко всем существам – своим родителям. Если мы используем тело как слугу, то ему безусловно причитается еда и одежда. Однако если еды недостаточно, то вы можете практиковать алхимическую визуализацию чулен, дополняя её потреблением воды и муки. Когда у вас в ретрите имеется много хорошей еды, то наслаждайтесь ею без привязанности; когда еда скудная, то довольствуйтесь малым и не мечтайте об изысканных лакомствах. Вы можете наполнить своё тело силой от дыхательной практики, совмещаемой с визуализацией. Мгновенно представьте себя в форме своего божества-йидама с коренным слогом в сердце. Когда вы делаете выдох, представляйте, как из этого коренного слога выходят пять элементарных энергий-пран. Эти энергии выходят через ваши ноздри в виде белого, жёлтого, красного, зелёного и синего света и распространяются на всю вселенную. При вдохе визуализируйте, что белый свет вбирает в себя всю энергию элемента воды, жёлтый свет вбирает всю энергию элемента земли, красный свет вбирает всю энергию элемента огня, зелёный свет вбирает энергию элемента ветра, а синий свет – энергию элемента пространства. Эти пять энергий входят обратно через ваши ноздри и растворяются в коренном слоге в вашем сердце. Посредством такой визуализации вы усилите своё тело и восстановите в нём элементарные энергии. Это необязательно практиковать, если вы имеете совершенные условия, но желательно, если вам не хватает еды, одежды, если вы больны или практикуете ньюнг-не (пост по практике Авалокитешвары).

Делайте подношения не только своему йидаму и буддам с бодхисаттвами, но и собственному телу, зная, что в нём содержится естественная мандала божеств. В любом случае посвящайте добродетель на благо всех существ, накапливая таким образом огромную заслугу. Если вы сможете практиковать так всю жизнь, то ваше драгоценное человеческое тело будет использовано наилучшим образом, и в момент смерти у вас не будет никаких сожалений.

Смерть и непостоянство

Карма Чагме продолжает:

Намо Гуру. Теперь слушай наставления по смерти и непостоянству, которые необходимо применять на практике.

Если вы не медитируете на непостоянство и смерть, то вся ваша практика теряет смысл. Если вы обучаетесь различным наукам лишь для того, чтобы разбогатеть, то в духовном смысле от этого не будет пользы ни вам, ни остальным. Когда вы обнаружите, что погрязли в мирских занятиях, это верный знак того, что у вас нет осознавания непостоянства и смерти.

В практике непостоянства мы медитируем на бренность всего этого мира, горы Сумеру и прочих кажущихся незыблемыми вещей, которые в конце концов неизбежно разрушаются огнём, водой и ветром. Что говорить о наших телах, если разрушается даже ваджрное тело Будды, наделённое невероятными просветлёнными возможностями и качествами. Все сансарные боги, как-то: Брахма, Индра, Чакравартин и прочие, умирают точно так же, как и все остальные существа. Брахма считается владыкой трёх тысяч галактик, Индра – глава тридцати двух божественных миров сансары, а Чакравартин управляет четырьмя континентами, и все они умирают, несмотря на своё могущество. По сравнению с ними мы мало чем отличаемся от комаров, которые живут лишь один день. Пожалуй, единственная разница между нами и комарами состоит в том, что комары кусаются и сосут кровь, а мы нет. В наши дни человеческая жизнь коротка, многие не доживают и до сорока лет. Кем бы вы ни были в этой жизни – учёными, знаменитыми артистами, миллионерами или профессорами философии, – всем вам придётся умереть. От смерти нет спасения, даже если вы провели всю свою жизнь праведно, в соответствии с Дхармой. У царей и владык имеются в распоряжении большие армии, много подданных, но никто не способен защитить их от смерти. Любой нищий в момент смерти равен царю, так как и тот и другой одинаково боятся смерти и цепляются за уходящую жизнь.

Карма Чагме говорит ламе Цондру Гьяцо:

Все понимают, что умрут, но уповают на то, что это произойдёт не скоро. Такие мысли являются самообманом. Ты не должен так думать.

Когда вы слышите о смерти других, не старайтесь закрывать на это глаза, а, наоборот, напоминайте себе о своей собственной приближающейся смерти, так как она уже не за горами. Когда видите трупы или кости, вы должны думать, что не пройдёт много времени, прежде чем ваше бренное тело тоже обратится в прах. Если вы слышите, что кто-то умирает и врачи уже бессильны, напоминайте себе о неизбежности своей смерти. Никакие богатства не предотвратят вашу смерть, единственную пользу в этот момент может принести только практика Дхармы. Ваш уход не задержат ни на минуту даже сто слуг и сиделок. С владыкой смерти не способны справиться даже 100 000 солдат, вооружённых танками и ракетами. Если вы сомневаетесь, то можете почитать историю и попытаться найти сведения о каком-нибудь человеке, который родился бы и не умер. Вряд ли вы обнаружите подобную информацию. Карма Чагме советует своему ученику начинать практиковать прямо сейчас, говоря:

Поэтому, Цондру Гьяцо, готовься к смерти и не откладывай свою практику. Когда ты окажешься в бардо, ты там никого не обманешь, говоря: «Я практиковал…»

Медитация на непостоянство вдохновляет нас на практику, когда мы ленимся, отвлекаемся или забываем о ней. Если же мы помним о смерти и непостоянстве всё время, то страх смерти не позволит нам лениться и увеличит наше усердие в практике. При наличии усердия ваша практика, безусловно, принесёт знаки и результаты.

Карма и её закономерности

Карма Чагме продолжает свои наставления, говоря о карме и законе причинно-следственной связи. Только Будда обладает полным знанием кармы и её закономерностей. Если даже реализованным архатам неведомы все тонкости причинно-следственной связи, то что говорить о нас?! Считается, что архаты наделены четырёхкратным знанием кармы, и всё же это не является полным её постижением.

Учения о карме и её закономерностях содержатся во всех притчах Будды, в основном этому посвящён первый поворот колеса Дхармы – учение о Четырёх Благородных Истинах. Это учение непосредственно демонстрирует причинно-следственную связь, в частности то, что таким причинам, как омрачения сознания и кармические действия, соответствует результат – страдание, – таковы две первые истины. Третья истина о прекращении страданий также является результатом [исчезновения страданий, кармы и эмоций], возникающим благодаря причине – духовному пути, четвёртой истине.

Тонкости причинно-следственной связи известны всем постигшим «единый вкус» явлений. В данном контексте «единый вкус» – это третий этап реализации махамудры; на этой стадии все вещи постигаются как проявления своего собственного ума и осознаются равными уму. Карма Чагме говорит, что ему неведомо такое понимание, но его учение основано на наставлениях реализованных лам и самого Будды. Этот мир, воспринимаемый людьми, кажется всем одним и тем же в силу общего аспекта накопленной кармы. Это происходит в силу одинаковых действий и поступков, совершённых нами в прошлом. Так, например, когда люди смотрят на воду, они видят воду. Все остальные типы существ в сансаре также обладают кармическим видением, схожим между собой, – когда на ту же воду смотрят голодные духи, то им видятся кровь и гной, а адские мученики вместо воды видят раскалённую лаву. Все переживания и видения низших миров причиняют населяющим их существам только муки и страхи.

В то время как внешнее проявление мира воспринимается существами схожим образом, индивидуальная карма каждого переживается особенно и неповторимо. Мы можем наблюдать сами, что даже среди людей имеются большие различия в переживаниях: одни люди богатые, другие бедные, одни живут долго, а другие умирают при рождении. Общий принцип закона причинно-следственной связи состоит в том, что благие действия и поступки ведут к рождению в высших мирах, тогда как недобродетель ведёт к рождению в низших уделах бытия. Нейтральная карма влечёт за собой рождение среди богов двух высших миров сансары – Мира форм и Бесформенного мира. Такая нейтральная или «неподвижная» карма накапливается в результате привыкания к элементарной форме успокоения ума в отсутствующем состоянии, что соответствует примитивной шаматхе. Медитация шаматхи необходима для того, чтобы устранить грубые и бурные эмоции, прежде чем приступать к более тонкой медитации випашьяны, но она не является самодостаточным и абсолютным путём, и на ней не стоит задерживаться всю жизнь. Вы должны устранить свои эмоции в любом случае, потому что они ведут к перерождению в различных мирах сансары.

Совершение злодеяний под влиянием гнева ведёт к рождению в адах, под воздействием жадности – среди голодных духов, в состоянии тупости – среди животных и так далее. Даже добродетельные поступки, совершаемые в силу страсти, ревности или гордыни, приводят к рождению среди людей, враждующих полубогов или сансарных богов, где нет спасения от страданий. Результат того или иного перерождения также зависит от интенсивности мотивации или силы эмоций, преобладающих в уме при совершении действий и поступков. Чем сильнее негативный настрой ума, тем хуже будет перерождение, и, с другой стороны, чем больше добродетель, тем лучшее рождение вас ожидает.

Каждое совершаемое действие должно иметь четыре аспекта для полного вызревания кармических последствий. Когда убийство обладает этими четырьмя аспектами во всей полноте, то следствием его становится перерождение в аду. Если один из аспектов отсутствует и совершивший убийство в следующей жизни родится человеком, то его жизнь будет коротка, скорее всего, закончится насильственной смертью, и этого человека всю жизнь будет тянуть к убийству других существ. Такое переживание последствий своих поступков называется «результатом, схожим с причиной». Точно так же полное вызревание плодов воровства приводит к перерождению голодным духом, но если в этом злодеянии отсутствует один из аспектов завершённости действия, то вор может родиться человеком в самой бедной местности, где трудно выжить, например в пустыне или в горах, и его будет постоянно тянуть к воровству.

Если человек постоянно врёт, то его ожидает рождение животным, но в более благополучном исходе он может родиться человеком с дурно пахнущим телом и со склонностью к вранью. Тот, кто имеет привычку вносить раздор и ссорить других, переродится в мире враждующих полубогов, а в случае рождения человеком будет находиться в постоянном конфликте с окружающими, имея склонность к злословию. За постоянные ругательства и брань вас ожидает рождение в аду, но если вы переродитесь человеком в силу смягчающих обстоятельств, то вас всегда будут бранить, обзывать, ругать, даже если вы не сделали ничего дурного. Помимо этого «результат, сходный с причиной» проявится в склонности к бранным речам и злословию. Сплетни и пустая болтовня являются причиной рождения животным, но если результат действий не вызреет полностью, то может последовать рождение человеком, которому никто не будет верить и который будет склонен к постоянным сплетням и пустой болтовне.

Постоянное присутствие алчности в уме приводит к рождению в одном из трёх низших миров, а в случае рождения человеком не исполнится ни одно ваше желание, тогда как «результат, схожий с причиной» проявится в постоянной алчности и зависти к другим. Результат дурных мыслей и злонамеренности – рождение в аду. В случае рождения человеком вы будете постоянно бояться врагов, воров и прочих опасностей, а также желать зла другим в силу «результата, схожего с причиной». Вследствие превратных воззрений о законе причинно-следственной связи, Трёх драгоценностях и прочих истинах вы родитесь животным. Если же родитесь человеком, то попадёте в семью с такими же ложными воззрениями и будете постоянно сомневаться в элементарных истинах.

Четыре типа кармы таковы:

✓ «моментальная карма» – это переживание результата своего поступка сразу же по его совершении;

✓ «карма, испытываемая в следующей жизни» – это переживание результата действия в следующей жизни;

✓ «карма, испытываемая через несколько жизней» – это переживание результатов своих поступков через одну или несколько жизней;

✓ «карма без переживания результата» – это карма, очищенная посредством четырёх сил.

Четыре силы таковы:

1) раскаяние в содеянном;

2) обещание не совершать подобное впредь;

3) использование объекта опоры при раскаянии, в частности Будды Ваджрасаттвы;

4) сила противодействия – это чтение мантры Будды Ваджрасаттвы.

Если кто-то совершает одно из пяти тягчайших преступлений (отцеубийство, убийство матери, архата, намеренное пролитие крови Будды или внесение раскола в Сангху), то он попадает в ад сразу же после смерти, не проходя через посмертное состояние бардо. Единственный способ избежать рождения в аду – это перенос сознания (тиб. пхова) во время умирания. В этом случае умирающий также не проходит через посмертное состояние бардо, попадая в чистые земли, несмотря на любое количество неочищенной негативной кармы.

Карма Чагме дал все эти наставления по карме и её закономерностям за одну ночь, после завершения своей последней сессии практики.

Страдания сансары

Следующей ночью он начал своё учение словами:

«Намо локешварая. Слушай, Цондру Гья-цо, и хорошо подумай о том, что у тебя нет времени для отдыха. Если ты хочешь выбраться из сансары, то недопустимо впадать в сонное состояние и прочие виды праздного времяпровождения и бездействия…»

Страдания сансары подобны океану, в котором бушуют волны, в частности волны страданий рождения, болезней, старости и смерти. Особенно ужасны страдания в низших мирах, но эти волны постоянно накрывают и нас с вами. Наше преимущество перед другими существами состоит в обладании драгоценным человеческим телом, которое даёт возможность выбраться из этого океана страданий при правильном его использовании. Духовный учитель – это тот лоцман, который помогает нам выбраться из океана сансары. Вы должны почитать и непрестанно молиться тому учителю, который указывает вам путь избавления от страданий. Три типа обетов (хинаяны, махаяны и ваджраяны) подобны судну, на котором мы пересекаем этот океан. Вам следует бдительно соблюдать полученные обеты и самайи. Если вы, например, под влиянием гнева нарушили обет бодхисаттвы, то его необходимо непременно восстановить. Самайи с божеством-йидамом и своим Гуру следует поддерживать в такой же исправности, как судно, на котором вы отправляетесь в плавание. Наставления ламы подобны вёслам, без которых ваше судно не тронется с места. И, в конце концов, вам необходимо радостное усердие, чтобы как можно быстрее пересечь этот океан. Без усердной практики вы далеко не уедете, а, наоборот, окажетесь в низших мирах сансары. Если вы не можете вынести маленький ожог на одном пальце, то как вы перенесёте миллионы лет непрерывного испепеления в горячих адах? Разве вы можете вынести несколько минут на морозе без одежды? А в холодных адах кожа на вашем теле будет трескаться от невыносимого мороза в течение тысяч лет. Как вам это понравится? Вы можете также примерить на себя участь голодных духов, тысячи лет не видящих еды и питья. Попробуйте ничего не пить и не есть в течение одного дня, и к концу того дня вы почувствуете сильный голод и боль в желудке. Вам также следует размышлять над страданиями рождения, болезней, старости и смерти. Зная, что все страдания происходят из вашей собственной недобродетели, вы должны развивать решимость никогда не совершать её, ни при каких обстоятельствах. Осмысливайте каждое своё действие и, если обнаружите, что совершили что-то плохое под влиянием отрицательных эмоций, немедленно покайтесь и поклянитесь не повторять этого впредь.

Вы можете взять в пример одного учителя древней линии кадам, который проверял свой ум, следя за мыслями и откладывая белые и чёрные камушки при появлении положительных и отрицательных эмоций. В конце первого дня у него скопилась куча из одних чёрных камней, после чего он раскаялся и на следующий день продолжил свою практику вновь. Теперь у него уже появилось несколько белых камушков. Продолжая следить за своим умом и раскаиваться в допущенных негативностях, он дошёл до такого этапа, когда у него не осталось ни одного чёрного камушка, а скапливались одни белые.

Лучше всего раскаиваться перед Буддой Ваджрасаттвой, читая его стослоговую мантру. Все благие действия, совершаемые с утра до вечера, следует посвящать благу живых существ, читая соответствующие молитвы и благопожелания. Будда сказал:

Не совершайте даже малых злодеяний,

И всеми силами творите лишь добро,

Внимательно следите за своим умом —

Вот сущность учения Будды.

Ум является источником счастья и несчастья, и, для того чтобы стать счастливыми, вы должны наполнить его любовью, добротой, состраданием и совершать одну лишь добродетель. Некоторые люди, к несчастью, имеют много отрицательных эмоций и мыслей и всеми силами стремятся причинять зло другим. В результате этого они испытывают в этой жизни одни лишь страхи и страдания, а после смерти попадают в низшие миры. Не уподобляйтесь им. Следите за своим умом, опираясь на наставления учителей и Будды. Даже самый ленивый и безответственный человек сможет исправить свой ум, если он искренне обдумает четыре основы предварительных учений Будды, а именно: 1) драгоценность человеческого тела; 2) непостоянство и смерть; 3) кармические закономерности причинно-следственной связи и 4) ущербность страданий сансары. Когда эти положения станут вашей собственной убеждённостью, вы готовы приступать к продвинутым практикам медитации стадий порождения и завершения, задействуя тонкие уровни ума, энергетические каналы, праны и бинду. Но основа всех медитаций лежит в этих четырёх мыслях, поворачивающих ум к Дхарме.

Духовные пути Дхармы

Следом за этим Карма Чагме объясняет отличие истинного духовного пути от ошибочных, классифицируя как пути буддизма, так и превратные пути иноверцев. Вы должны иметь какое-то представление о разных духовных путях и философских системах, не вдаваясь в детали, чтобы понимать, почему им не стоит следовать. Практикуя учение Будды, вы не должны оскорблять людей иной веры. Во многих религиях есть рациональные зёрна, например практикующие «белый» бон также избегают десяти недобродетелей и практикуют десять их противоположностей, а их медитация во многом схожа с буддийской. Мы следуем по великому пути махаяны, включающему тантрическую традицию ваджраяны с её искусными средствами. Согласно традиции, для того чтобы встать на путь махаяны, вначале необходимо принять буддийское прибежище – основу всех учений Будды. После этого мы принимаем обеты махаяны, развивая бодхичитту – сострадательное устремление достичь просветления на благо всех существ. Махаяна является непревзойдённой сущностью всех буддийских путей.

Если произвести общую классификацию всех 84 000 учений Будды, то они подразделяются на два основных пути: хинаяну (Малую Колесницу) и махаяну (Великую Колесницу). К махаяне также относится путь тайной мантры – ваджраяна, которая известна своими глубокими методами практик гуру-йоги, визуализаций божеств-йида-мов, их коренных слогов и рецитацией мантр. В ваджраяне мы получаем непосредственное благословение непрерывной линии передачи учения, визуализируя своего коренного Гуру, получая от него четыре посвящения в виде лучей света и объединяя свой ум с умом Гуру. Эти методы считаются гораздо глубже и эффективней практик низших колесниц.

Хинаяна, которая также называется тхерава-да, включает в себя учения, данные шравакам  («слушателям») и пратьекабуддам («достигающим пробуждения в одиночку»). Практикуя махаяну, мы также следуем пути хинаяны, принимая обет прибежища, ряд обетов индивидуального освобождения (санскр. пратимокши) и посвящая заслугу на благо всех других существ. Принятие обета прибежища неизбежно, так как прибежище является фундаментом всей буддийской практики, а обеты индивидуального освобождения лучше всего способствуют личной самодисциплине. Принимая эти обеты, вы обязаны их соблюдать и восстанавливать в случае нарушения. Помимо обетов существует множество других способов очищения от изъянов сознания: вы можете простираться, подносить мандалу и медитировать. Самое элементарное противодействие негативным состояниям ума, популярное в традиции хинаяны, – это размышление о пагубных последствиях своих злодеяний и негативных эмоций. Например, чувствуя ненависть к кому-то, вы можете напомнить себе, что результатом этого явится рождение в низших мирах, и не реагировать на причиняемый вам вред. Не отвечая на зло, вы тем самым совершаете добродетельное действие. Конечно, это может показаться трудным вначале, но если вы будете добросовестно практиковать таким образом, то привыкнете и сможете с лёгкостью контролировать свои эмоции. Вы должны понимать, что сон и полусонное состояние являются формами тупости – одного из трёх умственных ядов и, стало быть, разновидностью неведения. Дожив до преклонного возраста, вы обнаружите, что за свою жизнь проспали уже сорок лет. Это сорок лет тупости! Поэтому вы также можете получить пользу от обетов индивидуального освобождения хинаяны, обязав себя вставать рано и посвящая первую часть дня практике Дхармы. Проводите время со смыслом, делая простирания, обходы святых мест, читая мантры и медитируя.

То, что топит вас в океане сансары, – это привязанность к своему «я», или эгоизм. Из понятия «я» возникает идея «моё», а из этого, в свою очередь, появляется понятие о «чужом» и «других», якобы причиняющих вам вред. Три эмоциональных яда возникают именно по этой схеме. Проанализируйте, где находится это «я»: в теле, голове, сердце, снаружи или внутри, – и вы придёте к выводу, что ваше дорогое «я» находится лишь в мире фантазий вашего собственного ума. Зная, что ум пуст и не обладает материальной субстанцией, вы легко поймёте несуществование этого «я». Когда вы придёте к такому заключению, всё, что от вас требуется, – это расслабиться в этой уверенности без дальнейших размышлений. В этом заключается суть медитации на отсутствие индивидуального «я», являющейся основным методом практики слушателей.

Медитируя таким образом, слушатели уничтожают главную причину неведения, а именно привязанность к своему «я». Эта медитация целиком и полностью основывается на причинно-следственной связи Четырёх Благородных Истин: чтобы устранить страдание (истина страдания – первая из них), необходимо избавиться от его причины, то есть отрицательных эмоций и эгоцентричного цепляния, о чём говорится во второй истине. Прекращение страдания (третья благородная истина) достигается в результате практики духовного Пути (четвёртая благородная истина), который состоит в вышеописанной медитации над отсутствием «я».

Методы практики пратьекабудд аналогичны традиции шравак. Они также медитируют на Четыре Благородные Истины, но их отличительной практикой является медитация на двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. В этой аналитической медитации последовательно рассматриваются этапы взаимозависимого происхождения страдания на основе неведения, которых насчитывается двенадцать:

1) Неведение', неведение означает незнание смысла Четырёх Благородных Истин, а также заблуждение ошибочного восприятия, не соответствующего истинному состоянию вещей [верования в то], что разные совокупности соответствующих состояний трёх миров являются постоянными, приятными, самосущими, цельными, едиными живыми существами или «моими». Всё это лишь идеи, омрачающие истинную реальность.

2) Образования : до тех пор, пока присутствует эгоцентричное неведение, под его влиянием образуется карма позитивных добродетельных действий, негативных недобродетельных действий и нейтральных действий, возникающих из-за эмоций привязанности, злости и глупости Таким образом, образованиями называются зачатки перерождений, внедрённые в поток сознания индивида. Добродетель образует счастье и телесную опору высших миров, недобродетель образует страдания и телесную опору низших миров, тогда как «непереходящая» карма образует причины для перерождения в двух высших мирах: Мире форм и Мире без форм.

3) Сознание : эти образования производят сознание, увлекаемое в место следующего рождения. Зачаток, внедрённый в подсознание всеосновы, стимулирующий следующее перерождение, называется побуждающим сознанием. То, что движет индивида к месту следующего рождения в результате совпадения соответствующих условий, называется сознанием побуждаемого результата. Фактически оба эти сознания являются ветвями единого сознания, определяющего следующее перерождение.

4) Имя-форма : когда сила этого сознания соединяет поток бытия существа с родительскими субстанциями в материнской утробе, то у него появляются четыре скандхи имени: сознания, ощущения, восприятия и составного – плюс скандха формы, представляющая собой на эмбриональной стадии овальную форму, и т. д. Эти аспекты имя-формы полностью воплощают тело нового существования, взаимно поддерживая друг друга, подобно кровельным перекрытиям здания.

5) [Шесть] Источников чувств', после того как полностью завершён период имя-формы, появляются шесть внутренних источников чувств: глаза и прочих.

6) Контакт : следом за этим происходит встреча объектов, органов чувств и сознаний, в результате чего появляются шесть контактов, такие как восприятия формы объекта, встреченной глазом.

7) Ощущение : посредством этого контакта по является переживание трёх видов чувств: приятных, неприятных и безразличных, что является звеном ощущения.

8) Стремление: на основе этих ощущений появляется страстное стремление, обусловленное желанием не расставаться с приятным ощущением, боязненное стремление избавиться от неприятного ощущения и естественное спокойствие по отношению к безразличным ощущениям. Таким образом, появляется стремление к шести объектам, начиная с форм и заканчивая ментальными объектами. Вкратце: звено стремления означает переживание ощущаемых объектов и вовлечение в эти объекты благодаря возникновению возбуждения и цепляния за них. Стремление подразделяется на три типа, относящихся к Миру желаний, Миру форм и Миру без форм.

9) Хватание : в результате этого стремления возрастает страстное желание, сопровождаемое такими мыслями как: «Пусть я не расстанусь с этим приятным ощущением!» Таким образом, звено хватания – это фактическое вовлечение в безудержное присвоение объектов. Сказано, что существует подразделение на четыре типа хватания: хватание из-за желания, неправильных воззрений, верования в превосходство ритуальных обрядов, а также из-за эгоистических представлений.

10) Становление: хватание реально побуждает действия тела, речи и ума, приводящие к следующему перерождению, – таково звено становления. Оно подразделяется на три типа становления в трёх мирах.

11) Рождение : когда сложились условия этого становления, сначала происходит рождение в месте нового существования, затем полностью развивается тело, и существо вступает в жизнь в соответствующем мире – таково звено рождения. Оно является основой для переживания всех видов страданий посредством этой телесной опоры.

12) Старение и смерть : за рождением следует старение, представляющее собой видоизменение психофизических совокупностей-скандх, а затем и смерть, которая является прекращением длительности скандх. Как сказано, из этого появляются муки внутренней скорби, стенания и плач; страдания, сопровождающие сознания пяти чувств, и несчастье, сопровождающее ментальное сознание. Помимо этого возникает беспокойство, причиняемое неприятными второстепенными эмоциями. Вкратце: эта огромная масса страдания происходит в результате рождения в сансаре.

Рождение происходит из становления и других сопутствующих звеньев. Так как существуют предыдущие звенья, то имеются условия для возникновения последующих. Другими словами, появление предыдущих звеньев осуществляет функцию произведения последующих. Когда предыдущие звенья отсутствуют, последующие не появятся сами по себе и все страдания прекращаются. Поскольку корнем всего сансарного существования является неведение, то пратьекабудды медитируют на отсутствие «я», лежащего в основе этого неведения. Существует два типа пратьекабудд: те, кто практикует в одиночку без учителя, и те, кто полагается на гуру или духовного товарища. Практикующие без учителя достигли стабильности в медитации ещё в прошлой жизни, что позволяет им обходиться без руководства наставников. В то же время они избегают какой-либо преподавательской активности, и зачастую бывало, что в ответ на просьбы дать учение они являли просящим чудеса и попросту удалялись.

Результаты практики шравак и пратьекабудд почти одинаковы. Как шраваки, так и пратьекабудды достигают реализации отсутствия индивидуального «я», но пратьекабудды также приходят к частичному постижению отсутствия «я» у всех явлений. Плодом их пути считается достижение состояния архата, что, согласно их учениям, означает освобождение от страданий сансары.

Эти медитации схожи с методом Великой Колесницы – махаяны, но махаяна превосходит пути шравак и пратьекабудд, так как, в отличие от их ограниченной мотивации достичь собственного освобождения, практика махаяны осуществляется с намерением освободить всех живых существ от страданий и достичь просветления вместе с ними. Махаяна называется «великим» путём, потому что практикующие этого пути наделены великим состраданием. Их желание принести пользу другим гораздо сильнее заботы о себе. Эти практикующие, именуемые «бодхисат-твами», появляются на свет в различных обличьях: как в форме учителей, так и в виде обыкновенных людей – и даже в облике оленей, птиц, рыб и прочих животных, если это позволит принести пользу живым существам.

До достижения просветления Будда Шакьямуни практиковал махаяну, и в одной из предыдущих жизней он переродился слоном, чтобы спасти от смерти группу из тридцати двух человек, заблудившихся в диких джунглях. Когда он подошёл к ним, они до смерти перепугались, и тогда ему пришлось заговорить человеческим языком и объяснить, что он пришёл им на помощь. Слон произнёс: «Не бойтесь, я знаю, как выбраться отсюда. Путь предстоит долгий, но я помогу вам раздобыть пищу». Доведя их до горы, с которой был виден путь, выводивший из чащи, и показав им, как выбраться оттуда, слон поднёс оголодавшим людям свою плоть, спрыгнув со скалы вниз. Благодаря этому все они были спасены.

В другой жизни Будда был царём по имени Падма, который спас своих подданных от неизлечимой эпидемии. Это случилось так. Когда неведомая болезнь унесла жизни доброй половины населения царства, обескураженный правитель обратился к собранию врачей и провидцев, спросив, что может избавить людей от этой страшной эпидемии. «Только плоть рыбы рохита, – ответили врачи, – но эта рыба настолько редка, что нет никаких шансов получить её плоть». В течение недели царь молился всем просветлённым существам о том, чтобы после смерти переродиться этой рыбой на виду у людей своего царства, и, проведя множество очищающих ритуалов и церемоний, спрыгнул с крыши своего высокого дворца, покончив жизнь самоубийством. Немедленно после этого он переродился рыбой рохита в реке Нивритта, протекавшей у стен дворца, и закричал человеческим голосом: «Я рыба рохита, возьмите мою плоть и ешьте её!» Вся округа собралась и стала есть, причём, как только плоть с левого бока рыбы была съедена, рыба подставляла им правый бок, а левый бок моментально вновь покрывался плотью. Таким образом, поочерёдно накормив больных людей своей плотью, рыба избавила всё население от эпидемии.

Вы могли встречать людей, которые помогают другим без практики махаяны и обетов бодхисаттвы, и это указывает на то, что они упражнялись в развитии бодхичитты и сострадания в прошлых жизнях. Другим людям, наоборот, трудно даже допустить мысль о помощи другим, несмотря на то что они считают себя буддистами. Таким практикующим следует постоянно молиться своему Гуру о развитии сострадания, а также принимать обеты бодхисаттвы и стараться их соблюдать.

По традиции, принимая обет бодхисаттвы, мы воздаём хвалу своему Учителю, подносим ему мандалу и испрашиваем даровать обет. После получения обета необходимо как можно чаще повторять его строки, например:

Подобно тому как все будды и бодхисаттвы

прошлого

Породили в своём уме непревзойдённую

бодхичитту,

Я достигну просветления на благо всех

существ,

моих матерей, безграничностью своей подобных

пространству.

Произнося эти строки и искренне развивая в уме сострадательное отношение к другим, мы практикуем так называемую бодхичитту устремления. Бодхичитта действия же подразумевает применение этого альтруистического отношения ко всем своим действиям и сводится к шести совершенствам-/ш/?алш/шм: щедрости, высокой нравственности, смирению, усердию, сосредоточению и мудрости. Последняя из шести парамит относится к абсолютной бодхичитте,  тогда как пять предыдущих являются бодхичиттой относительной. Приняв обет бодхисаттвы, вовсе недостаточно лишь поменять своё имя на новое, даваемое во время ритуала, – вы должны поменять в корне весь свой образ жизни, направив все свои действия, слова и помыслы на благо других, потому что, став бодхисаттвой, вы превращаетесь в объект прибежища для всех остальных существ, даже самых могущественных сансарных богов. Прежде чем достичь просветления и повернуть Колесо Дхармы, Будда Шакьямуни был бодхисаттвой в течение трёх долгих эпох. Собственно говоря, развитие бодхичитты и стало причиной достижения им просветления. Вам следует понять существенную необходимость сострадания и руководствоваться примером Будды, если вы хотите достичь его состояния, – другого пути попросту нет.

В своих бесчисленных прошлых жизнях вы думали только о себе, даже не подозревая, что есть такое «понятие», как бодхичитта, что надо помогать другим и заботиться обо всех существах, и в результате этого вы погрязли в страданиях сансары. Сейчас у вас появилась возможность встать на истинный духовный путь, ведущий к освобождению от этих страданий, и сущность этого пути не что иное, как бодхичитта. Путь к просветлению классифицируется в разных колесницах по-разному. В частности, в хинаяне путь включает пять этапов: путь накопления, путь применения, путь вйдения, путь медитации и путь неучения. Считается, что прохождение этих пяти этапов занимает пять немыслимо долгих эпох-кальп. Каждый из этих путей подразделяется на меньшие интервалы, и считается, что практикующему, достигшему «пика» пути применения, больше не грозит перерождение в низших мирах сансары. После смерти он по меньшей мере переродится обладателем драгоценного человеческого тела, с большой вероятностью достижения просветления за одну жизнь. После завершения пути применения следует путь вйдения, который соответствует первому бхуми – первой ступени реализации в махаяне. Традиция махаяны насчитывает десять таких уровней реализации, причём вплоть до седьмого бхуми практикующий находится в стадии нечистого состояния ума, где всё ещё требуется преодолевать негативные тенденции и развивать позитивные качества. Во временном измерении требуются две долгие кальпы, чтобы пройти семь бхуми. Оставшиеся три бхуми посвящаются очищению тонких омрачений восприятия и занимают ещё одну кальпу. После прохождения десятого бхуми практикующий входит в состояние ваджрного самадхи, следом за которым наступает полное просветление – состояние Будды. В традиции ваджраяны путь разделяется на тринадцать или шестнадцать бхуми, тогда как особые системы, такие как махамудра или дзогчен, имеют свои собственные классификации.

По какому бы пути вы ни следовали, необходимо понимать, что ваши омрачения могут очиститься только при последовательной и усердной практике, важнейшую роль в которой играет постижение природы явлений – дхарматы. Пока вы не реализовали природу явлений, вы будете периодически попадать под влияние своих эмоций, несмотря на принятые обеты бодхисаттвы и усердие в практике выбранного вами пути. Под влиянием эмоций вы будете неизбежно совершать недобродетель большей или меньшей тяжести, и очень важно в ней раскаиваться, чтобы не создавать себе дополнительных препятствий в дальнейшей практике. Раскаиваясь, вы представляете в небе будд и бодхисаттв и читаете строфы исповеди, принятия прибежища, подносите мандалу и принимаете вновь и вновь обет бодхисаттвы со словами развития бодхичитты. Когда в уме появляется гнев, следует медитировать на сострадание, думая обо всех живых существах как о своих родителях, проявлявших к вам огромную доброту. В силу своих омрачений они не помнят этого, но вы-то идёте по пути всеведущего Будды, который сказал, что нет ни одного существа в этом мире, которое не было бы нашим отцом или матерью на протяжении бесчисленных жизней, и, помня этот наказ, стремитесь отплатить им за их доброту, принеся им как временную, так и абсолютную пользу.

В практике любого пути имеются два аспекта медитации: шаматха и випашьяна. Шаматха направлена на достижение умиротворённого состояния ума и имеет много разновидностей. Элементарный пример шаматхи – это визуализация в пространстве перед собой ясно присутствующего Будды Шакьямуни, наделённого главными и второстепенными признаками просветлённого существа, на которых вы сосредотачиваетесь в течение продолжительного времени. Если вы впадаете в сонное состояние, то концентрируйте своё внимание на точке в межбровье Будды или на сияющей ушнише на его голове. Если вы чувствуете возбуждение, вам следует сосредоточить своё внимание на нижней части тела Будды или лотосе, на котором он восседает. В случае равностного ощущения концентрируйтесь на области сердца Будды. Таков пример шаматхи с опорой,  которая относится к обычным или мирским путям. Випашьяна также имеет много разновидностей, но её суть сводится к поддержанию естественного состояния природы ума. Состояние природы ума является определяющим фактором в достижении просветления, но если отсутствует его осознавание, то вы не получите никакой пользы от того, что им обладаете. Вам необходима осознанность в любой из этих практик, на любом пути. Практикуя с осознанностью, вы успешно пройдёте через любые приятные и неприятные переживания в своей медитации. Какие бы переживания ни случались во время вашей практики, не обращайте на них внимания, не зацикливайтесь. Весь этот позитивный и негативный опыт, равно как и сомнения в отношении своей практики, учителя и прочего – это не что иное, как отражения самой медитации, подобные лучам солнца, которые могут преломляться самым причудливым образом.

Обеты

Далее Карма Чагме объясняет разновидности обетов, присущих практикам соответствующих путей. Согласно одной из классификаций духовных путей буддизма насчитывается восемь прогрессивных уровней практики, а именно практики шра-вак, пратьекабудд, бодхисаттв, крия-тантры, чарья-тантры, йога-тантры, мужской тантры, женской тантры и недвойственной тантры. Каждый из этих путей имеет свои специфические обеты.

Обеты индивидуального освобождения (санскр. пратимокша) относятся к традиции хинаяны, но их принимают практикующие всех путей в том или ином объёме. Наименьшее количество принятых обетов делает вас обладателем звания геньен, которое подразумевает соблюдение пяти основных обетов (не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать и не употреблять алкоголь и наркотики). За геньеном следует статус гецула, требующий более высокой ответственности и принимаемый не раньше чем в десятилетнем возрасте. С восемнадцати лет вы можете принять полный монашеский сан гелонга  (санскр. бхикшу ), который включает 265 обетов. Принятие прибежища относится к обетам хинаяны и автоматически включается во все виды обетов пратимокши. Будда Шакьямуни сказал, что любой человек, принявший буддийское прибежище, имеет больше положительных качеств, чем сто обычных человек, несмотря на их выдающиеся заслуги. Принятие прибежища требует следование учению Будды и не допускает поклонения другим богам и могущественным силам, которые сами по себе лишены истинного прибежища, и не исключено, что в конце концов эти сансарные боги придут за прибежищем к вам самим. Принимая обеты геньена и более серьёзные обеты, вы берёте на себя ответственность за соблюдение самодисциплины. Иногда это может быть непростой задачей, но развитие самодисциплины неизбежно увеличивает ваши положительные качества и благословение, в этом и состоит их смысл. Говоря в общем, вам стоит принять хотя бы несколько обетов, так как от их соблюдения вы получите только пользу. Например, приняв обет не убивать, вы сможете избавить себя от непоправимой ошибки, которая из-за одной секунды отсутствия самоконтроля может разрушить всю оставшуюся жизнь. Принятие обета не убивать в первую очередь относится к убийству людей, но вы должны понимать, что убийство любого животного несёт в себе столько же негативности, потому что даже насекомые в равной степени являются живыми существами, которые когда-то были нашими любящими родителями. Существуют также временные обеты, то есть обеты, принимаемые на определённый срок, и в вашей ситуации они могут оказаться более уместными. В традиции махаяны и существует практика ньюнгне,  которая включает интенсивную медитацию Авалокитешвары с соблюдением строгого трёхдневного поста и обетов не убивать даже насекомых.

Обет бодхисаттвы принимается в соответствии с одной из двух традиций. Первая традиция, именуемая «линией глубокого воззрения», пришла к нам от бодхисаттвы Шантидевы, который, в свою очередь, получил её по преемственности от Будды Шакьямуни через бодхисаттву Манджушри, Нагарджуну и других. Эта традиция позволяет вам принять обет бодхисаттвы независимо от вашего статуса и наличия других буддийских обетов и включает как практику бодхичитты устремления, так и бодхичитты действия. Вторая традиция, называемая «линией обширных деяний», также происходит от Будды Шакьямуни, но передавалась через других мастеров, в частности через бодхисаттву Майтрею мастеру Асанге. Церемония принятия обета в ней немного отличается от первой традиции тем, что вначале принимается обет бодхичитты устремления, а затем обет бодхичитты действия, причём эти обеты даются только тем, кто уже имеет обеты индивидуального освобождения хинаяны (геньена, гецула или гелонга).

Обеты бодхисаттвы необходимо соблюдать, избегая эгоистического отношения к другим и совершения четырёх «мрачных падений». Четыре мрачных падения включают обман своего учителя, оскорбление учителей, от которых вы получали наставления и посвящения, создание препятствий другим в их духовной практике и обман своих собственных учеников. Несмотря на то что эти четыре неблагих действия полностью нарушают обет бодхисаттвы, всё же главным условием его соблюдения является клятва «не исключать живых существ из своих [добрых] помыслов». Это значит, что вы никогда не должны думать, что какой-то человек никогда не получит вашего внимания и доброты и вы даже не взглянете в его сторону. Если такая мысль посетит ваш ум, вам следует раскаяться в этом в течение двух часов посредством чтения мантры Ваджрасаттвы или подношения мандалы и восстановить обет. Не стоит думать, что вы никогда не нарушаете своих обетов, так как даже великий индийский мастер Атиша, прославившийся своими безграничными состраданием, добротой и искренностью, говорил:

За свою жизнь я никогда не нарушал обетов индивидуального освобождения, но что касается обетов бодхисаттвы и самай ваджраяны, мне приходилось часто раскаиваться в своих дурных мыслях, чтобы не нарушить эти обеты.

Один из его тибетских учеников, геше Бен, принадлежащий к древней школе кадам, оставил будущим практикам несколько примеров честного и искренного самоконтроля. Эти ситуации из повседневной жизни подлинного мастера запомнились на века благодаря их ироничности. В одном случае прислужник принёс ему чашку с йогуртом, поднесённую одним верующим, и геше Бен подумал: «Какой сегодня хороший йогурт! Я его, пожалуй, съем весь, а со слугой поделюсь несвежим йогуртом, оставшимся со вчерашнего дня». Когда он осознал ничтожество своих мыслей, геше тут же перевернул свою тарелку вверх дном и на недоумение слуги ответил: «Мой алчный ум уже насытился своими ничтожными мыслями!»

В отношении самай ваджраяны вы должны знать, что вместе с посвящением в вас закладывается зачаток того или иного божества-йидама, а когда вы достигнете реализации в данной практике, ваше тонкое тело, состоящее из энергетических каналов, пран и бинду, примет форму того йидама, которого вы созерцали в медитации. Это достигается непрерывной визуализацией своего тела в форме йидама, чтением его мантры и поддержанием состояния природы ума, – эти три аспекта практики ваджраяны трансформируют ваши обычные тело, речь и ум в просветлённые тело, речь и ум йидама. Для того чтобы приступить к такой практике, вы непременно должны получить посвящение от реализованного держателя линии, идущей от самого Будды. В полной форме посвящение состоит из четырёх стадий:

1) Посвящение сосуда даёт вам благословение просветлённого тела божества и уполномачивает вас на практику стадии порождения йидама. Медитация стадии порождения трансформирует пять нечистых скандх в просветлённые измерения Пяти будд и благословляет вас на достижение нирманакайи – воплощённого аспекта просветлённого состояния.

2) Тайное посвящение даёт вам благословение просветлённой речи божества и уполномачивает на практику стадии завершения с характеристиками, включающую использование каналов, пран и бинду. Посредством такой практики вы трансформируете свои нечистые кармические праны в прану мудрости и получаете возможность достичь самбхогакайи.

3) Посвящение мудрости [праджни] даёт вам благословение просветлённого ума божества и уполномачивает на практику великого блаженства, неотделимого от пустотности. Посредством такой практики «стадии завершения без характеристик» очищаются омрачения ума, привязанность к своему «я» и постигается «аналогичная мудрость». Эта практика даёт вам благословение достичь просветлённого ума всех будд – дхармакайи.

4) Посвящение драгоценного слова даёт вам благословение ваджрной мудрости божества и уполномачивает вас на практику махамудры, которая считается самым глубоким методом среди преподанных Буддой. Практикуя этот метод, вы устраняете все омрачения двойственности и в конце концов достигнете сущностного измерения просветления – Свабхавикакайи.

Получая эти посвящения, вы одновременно принимаете обеты ваджраяны – самайи. Существует 14 или 25 основных самай, и все они сводятся к трём важнейшим самайям тела, речи и ума коренного Гуру. Самайя тела включает в себя на внешнем уровне услужение своему учителю всевозможными действиями, тогда как на внутреннем уровне требует постоянной визуализации своего тела в форме йидама. Самайя речи на внешнем уровне подразумевает повиновение приказаниям своего учителя, а на внутреннем уровне требует непрерывного повторения мантры йидама. Самайя ума включает следование желаниям своего учителя и медитацию обоих аспектов шаматхи и випашьяны, практики которых объединяют ваш ум с просветлённым умом Учителя.

Прибежище

Далее Карма Чагме объясняет смысл и пользу принятия прибежища. Далеко не все люди, принимающие прибежище, знают его смысл, а ведь на самом деле это основа основ всей буддийской практики. Сам акт принятия прибежища не является буддийским изобретением, мы все постоянно ищем защиту от разных невзгод и проблем, прибегая к тем или иным средствам, каждое из которых можно назвать относительным прибежищем. Каждый ребёнок непрерывно ищет прибежище в своих родителях и получает его в виде одежды, еды или успокаивающей ласки. Однако никакие родители не способны дать своим детям абсолютное прибежище, избавляющее от страданий сансары, так как они сами несвободны от них и по своему неведению ищут прибежище в различных сансарных богах, духах и местных божествах. В лучшем случае такие сансарные боги и духи могут защитить от ряда неприятностей и способствовать хорошим погодным условиям, но они не защитят вас от влияния других духов и уж тем более от перерождения в адах и других низших мирах сансары. Те, кто принимает прибежище в сансарных богах вроде Вишну, Шивы и других, могут практиковать мирской тип медитации, и при определённой доле усердия им удаётся избавиться от небольшого количества страданий. Но такие виды практики не способны освободить от всех страданий сансары, потому что преподавшие их боги сами находятся в сансаре и не имеют реализации природы явлений – единственного пути, приводящего к просветлению. Поэтому они не могут выступить в роли абсолютного прибежища.

Освободиться от страданий можно только путём принятия прибежища в Трёх драгоценностях, так как именно Будда показал путь к полному освобождению от страданий, его учение – Дхарма и есть тот Путь, а Сангха – это все те, кто помогает нам идти по этому Пути к просветлению. Когда вы достигнете конечного результата этого пути, вам больше не нужно будет принимать прибежище, ибо на этом этапе вы сами станете полноценным прибежищем для всех существ. Это аналогично тому, как вам нет нужды в судне и лоцмане после того, как вы пересекли океан. Будда является абсолютным прибежищем, потому что он преодолел океан страданий сансары и продемонстрировал Двенадцать деяний полностью просветлённого существа.

Говоря об объектах прибежища в разных колесницах, шраваки и пратьекабудды принимают прибежище в Будде Шакьямуни, в Дхарме – его учении о Четырёх Благородных Истинах, а также в Сангхе архатов, реализовавших смысл этих четырёх истин. В связи с этим они почитают изображения Будды Шакьямуни, тексты сутр и монашеские атрибуты.

В махаяне принимают прибежище как в нирманакайя-, так и в самбхогакайя-аспекте будд. Практикующие махаяну помимо сутр относят к Дхарме все учения о парамитах, пустоте и медитации шаматхи и випашьяны. Сангха в контексте махаяны состоит из бодхисаттв, достигших одного из десяти бхуми реализации. Бодхисаттвы принимают прибежище с более высокой мотивацией, чем шраваки и пратьекабудды, делая это на благо всех живых существ.

На внешних уровнях тайной ваджраяны, а именно в традициях крия – и чарья-тантры, практикующие принимают прибежище в Будде, относя к этому три кайи будд – дхармакайю, самбхога-кайю и нирманакайю. К Дхарме они относят тексты крия – и чарья-тантры, а их Сангха состоит их тех, кто достиг реализации йидамов и сиддхи посредством практики божеств соответствующих разделов тантр. Способ и мотивация принятия прибежища там схожи с традицией махаяны.

В йога-тантре прибежище принимается в Пяти буддах самбхогакайи, а именно в Вайрочане, Ак-шобхье, Ратнасамбхаве, Амитабхе и Амогасид-дхи. К Дхарме относятся все тексты йога-тантры, а Сангха включает всех практикующих тайную мантраяну.

В высших уровнях ваджраяны, которые также именуют ануттара-йога-тантрой, прибежище принимается в пяти кайях будд– нирманакайе, самбхогакайе, дхармакайе, ваджракайе и сваб-хавикакайе. К Дхарме относятся все тексты, в которых Будда учил ануттара-йога-тантре, а Сангха включает даков и дакинь, пребывающих в 24 обителях.

Если обобщить все эти виды прибежища, то мы принимаем его в Будде как в учителе, вышедшем за пределы сансары, в Дхарме – как в его учении, показывающем этот путь, и в Сангхе практикующих, которые следуют этому учению. В ваджраяне к принятию прибежища имеется особый подход – здесь мы принимаем прибежище в Гуру, которого именуем «Четвёртой драгоценностью», так как он воплощает в себе все Три драгоценности. Его тело – это Сангха, его речь – Дхарма, а его ум – Будда. Он также воплощает в себе йидама, дакини и дхармапал, равно как и три кайи. Доброта ламы неоценима, ибо нам не посчастливилось получить учения от самого Будды и именно лама даёт нам наставления по пути, освобождающему из сансары. Практикуя эти наставления, мы можем достичь просветления за одну жизнь. Среди различных традиций принятия прибежища в ваджраяне мы сейчас рассматриваем прибежище в линии практики махамудры. Именно с этого начинаются предварительные практики в нашей традиции карма кагью.

Мы представляем себя в чистой земле и перед собой визуализируем прекрасное озеро, посреди которого возвышается величественное дерево, имеющее пять ветвей. В центре кроны находится львиный трон, на котором покоится тысячелепестковый лотос, диски солнца и луны, на которых восседает наш коренной Гуру в виде тёмно-синего дхармакайя-будды Ваджрадхары, окружённый всеми мастерами линии махамудры. На другой ветви перед Ваджрадхарой поверх лотоса, солнечного диска и женского трупа стоит Дакини Ваджраварахи – воплощение всех йидамов. На правой ветви от Ваджрадхары поверх лотоса и лунного диска восседает Будда Шакьямуни, окружённый другими буддами. На левой ветви поверх лотосов и лунных дисков стоят восемь великих бодхисаттв, как-то: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Майтрея и другие, вместе с бесчисленными даками, дакинями и дхармапалами, символизирующими Сангху. Дхарма представлена множеством книг, написанных на листах из лазури золотыми буквами, каждая из которых самопроизвольно издаёт своё собственное звучание, – эти тексты изящно сложены в ярусы на задней ветви дерева.

Представляя все эти объекты прибежища, думайте, что они ясно присутствуют перед вами на самом деле. Вы стоите перед этим древом, визуализируя справа от себя своего отца, слева свою мать, сзади своих друзей, а впереди себя всех своих врагов. Таким образом вы представляете, что все живые существа вместе с вами принимают прибежище и преклоняются перед его объектами с молитвами на устах.

Мы молимся Трём драгоценностям, чтобы все эти существа, включая нас самих, освободились от страданий. Основную формулу принятия прибежища следует читать вместе с простираниями, преисполнившись глубокой веры к объектам прибежища. В конце практики мы представляем, что из объектов прибежища излучается свет, растворяющийся в нас самих и во всех существах, после чего древо прибежища превращается в свет и сливается с нами. На этой стадии следует взглянуть в природу своего ума и расслабиться в этом состоянии единства ясности и пустотности, позволяющем проявляться всему многообразию переживаний. Практика завершается посвящением заслуги на благо всех живых существ.

Бодхичитта

После подробного объяснения прибежища Карма Чагме опять обращает наше внимание на важность развития бодхичитты. Он говорит ламе Цондру Гьяцо, что и Будда Шакьямуни, и три будды, приходившие в этот мир до него, равно как следующий Будда Майтрея и все грядущие будды, идут по одному и тому же пути, сущностью которого является бодхичитта. Если мы хотим достичь просветления, то у нас нет другой дороги. Чуть ранее было объяснено, как принимается обет бодхисаттвы, от вас же требуется полностью понять всю важность развития сострадания. Бодхичитта подобна чудесному эликсиру алхимиков, способному превращать в золото обычное железо. Одно лишь действие принятия обета бодхисаттвы превращает нас из обычных людей в Сынов Победоносных будд, перед которыми в почтении склоняются все шраваки и пратьекабудды. Несмотря на то что в начале нашей практики у нас нет никакой духовной реализации, наличие одного этого обета даёт нам неизмеримые духовные привилегии, которые отсутствуют у тех, кто практикует хинаяну. Это подобно только что родившемуся царевичу, которого почитают и перед которым раболепствуют все придворные министры, хотя он всего лишь беспомощный младенец. Но, конечно же, мы должны осознавать всю ответственность, которую принимаем на себя вместе с этим обетом, и развивать безграничное сострадание всем своим сердцем. Как уже говорилось, относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления и бодхичитту действия, а абсолютная бодхичитта появляется только в результате истинной медитации на природу ума.

Один из основных методов развития сострадания описан в важнейшем труде «Бодхисаттвача-рьяаватара», принадлежащем перу индийского бодхисаттвы Шантидевы. В этом тексте объясняется, как ставить себя на место других, обменивая своё счастье на страдания других существ. Пока мы не достигли первого бхуми реализации, нам недоступно осуществить эту практику в действительности, однако одной из целей данной практики и является приближение к этой реализации посредством постоянной тренировки своего ума. Если мы просто представляем такой обмен в своём уме, это оставляет в нашем уме такой же отпечаток, какой возник бы в реальной ситуации, поэтому данная практика считается чрезвычайно важной. Сама практика не требует никаких усилий. Во время вдоха вы представляете, что в ваши ноздри входит чёрный свет, вобравший в себя все страдания живых существ. Во время выдоха вы представляете, что отдаёте всем обделённым и мучающимся существам своё собственное счастье, радость, здоровье и благополучие, визуализируя его в виде исходящего из вас белого света.

Практикуя таким образом, вы избавитесь от всяческих страхов, защитите себя от негативного влияния демонических сил и завоюете любовь и внимание богов и духов. Эта практика принятия-отдавания также называется медитацией «безмерной любви». Тибетский мастер XX века Карма Норбу Ринпоче жил в своём монастыре во время самого тяжёлого периода китайской оккупации Тибета, когда даже запрещали носить монашеский сан, а монастыри лишали элементарного снабжения продовольствием. Ринпоче решил уйти в пещеру и медитировать на любовь и сострадание, сказав себе, что его смерть будет неполнением его желаний. Через какое-то время к нему пришёл незнакомый человек в белой одежде и принёс странные пилюли, сказав: «Если ты будешь есть в день по пилюле, то это избавит тебя от голода и жажды». В конце концов китайские власти обнаружили Ринпоче и, прослышав, что он ничего не ест и не пьёт, решили провести эксперимент, посадив его в тюрьму на три недели и приставив надзирателя к двери его камеры. Они были уверены, что он умрёт, но через 21 день, когда открыли камеру, они были весьма удивлены, обнаружив пленника живым и здоровым. После этого Ринпоче был отпущен на свободу и получил возможность продолжить свой ретрит. Если вы хотите собрать «урожай» просветления, то нет ничего лучше зёрен любви и сострадания, которые также можно уподобить лучам солнца и влаге, необходимым для получения полноценных плодов любой духовной практики. Если вы посадите хорошие зёрна и обеспечите им все необходимые условия для роста, то вы получите тот урожай, который даст вам возможность утолить голод всех живых существ. Великий мастер Нагарджуна сказал в своём труде «Вступление на срединный путь»:

Так же как вселенского монарха

неизменно сопровождают

Царица, драгоценные министр, генерал,

слон и конь,

Так и все благие качества неотрывно

сопровождают того,

Кто развил в себе сострадание.