Белое торма и торма для препятствующих сил

Чтобы начать затворничество, вы должны «договориться» с нечеловеческими сущностями, обитающими в данной местности. Поднесите белое торма кар тор местным духам, испрашивая у них разрешение на использование этого места для практики Дхармы. Вначале поднесите серкьем (кубок с чаем или алкоголем), а затем белое торма (конусообразная фигура из муки), подбросив их в направлении неба с внешней стороны двери.

Поднесите препятствующим силам (восьми классам негативности, которые препятствуют практике Дхармы и враждебно относятся к практикующим) торма гек тор. Визуализируя себя в облике Маха Шри Херука (тиб. Пел чен херука ), прикажите им покинуть данное место. Вынесите наружу [красное] торма и швырните его на землю.

Шесты для Великих владык[1]

 

Когды вы уходите в затворничество, вам следует установить т. и. «шесты для владык» снаружи вашего ретритного дома, рядом с дверью. На шестах [которых обычно бывает четыре] прикрепляется изображение Ваджрапани с Четырьмя великими владыками – охранителями сторон Света или просто пылающий [синий] слог ХУНГ на лотосе, солнце и луне. Это изображение также может быть одной картинкой Четырёх владык-охранителей. Если у вас нет этих изображений, вы можете насыпать [рядом с дверью] кучу камней и воткнуть в них несколько [сухих] веток – это самая простая форма шестов для владык.

Изображение должно быть повёрнуто наружу, а не в сторону ретритного дома. В строгом ретрите вы не можете выходить за черту, помеченную шестами. Если шест водружён прямо за дверью, не выходите за порог в течение всего ретрита. Если вы хотите иметь небольшую территорию для передвижений, то вполне допустимо прикрепить изображение к ближайшему дереву или к дворовой калитке. Четыре владыки-охранителя поклялись Будде Шакьямуни защищать его Учение и последователей. Считается, что эти Четыре владыки постоянно обитают в четырёх сторонах горы Сумеру. Когда вы водружаете для них шесты и приглашаете их в это место, они будут охранять вас от негативных сил и демонов во время вашего затворничества.

Внешний ретрит означает проведение границы, которая определяется шестами для владык. Внутренний ретрит значит, что вы не покидаете медитативную позу в течение сессий. Вы сидите на своей кровати и не разговариваете. Тайный ретрит подразумевает, что ум ваш пребывает в осознавании собственной природы.

Говоря в общем, ретритную границу может пересекать только ваш ретритный помощник, приходящий в установленное время и приносящий необходимое продовольствие, и никто другой. Перед началом ретрита выберите себе одного человека, который будет ретритным помощником. Если какому-то другому человеку крайне необходимо посетить вас в ретрите, то ещё до начала затворничества напишите его имя на камне, именуемом «ретритным камушком», или просто на листе бумаги и положите его под своим алтарём. Во время вступительной церемонии думайте, что этот человек находится вместе с вами в ретрите. Если вы поступите таким образом, то его или её посещение не создаст для вас препятствий. Если же вы встретитесь с людьми, которых не ждали, то у вас может появиться неприятное чувство, болезнь или проблемы в практике. На это есть две причины. Во-первых, нарушая свой ретритный обет не встречаться с людьми, вы гневаете защитников. Во-вторых, вторгающиеся в ваш ретрит несут негативную энергию, которая может вам повредить. Лучше всего прекратить всяческое общение с внешним миром: ни писем, ни телефонных разговоров, ни посетителей [кроме ретритного помощника]. Не шпионьте за тем, чем занимаются другие люди. Говорится, что подсматривание за другими пробивает дыры в вашем ретрите, а вторгающиеся люди нарушают его течение.

Когда вы выполняете строгий ретрит (тиб. цам дампо ), только ваш коренной Гуру или очень близкие братья или сёстры по Дхарме, в ком нет ни малейшей погрешности в самайях, могут быть желанными гостями. Когда они придут, вы будете воодушевлены и рады. Все другие пришельцы считаются вторгающимися и несут негативную энергию. Сила этой негативной энергии варьируется от человека к человеку, причём самой негативной энергией обладают нарушители самай. Никогда не допускайте, чтобы такой человек попал в ваш ретрит, так как, встретив его или её, все достижения и благословения божества, мантры и самадхи исчезнут мгновенно. Также остерегайтесь людей с плохим характером, которые вторгаются, чтобы распустить порочные сплетни и слухи. Они лишат вас комфорта и понизят вашу энергию. Йогины в ретрите очень восприимчивы и легкоуязвимы.

Вторгающиеся пришельцы могут навредить только тем йогинам, чья практика не достигла уровня, именуемого «определённостью в естественном состоянии». Когда йогин определился в естественном состоянии, встречи с вторгающимися ничуть не повредят практике. Исключение из этого – нарушители самай, они могут уязвить даже великого мастера. Из предосторожности подымите на всех посетителей горящим ладаном (тиб. гугул), обрызгайте их очищающей водой из «сосуда активности» и дайте им выпить оттуда немного воды. Делайте это с каждым, кто приходит к вам в ретрит, за исключением коренного Гуру и ретритного помощника.

Строгое затворничество устраняет внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия – это проблемы четырёх элементарных энергий природы, то есть оползни, наводнения, пожары и ураганы. Внутренние препятствия – это проблемы с [энергетическими] каналами, пранами и бинду [в теле], проще говоря, болезни. Тайные препятствия – это препятствия двойственного цепляния, фиксации на созерцателе и созерцаемом, субъекте и объекте, являющиеся корнем сансары. До тех пор, пока в вашей практике сохраняется двойственное цепляние, вы не имеете истинного взгляда. Поэтому тайные препятствия называют ещё «препятствиями в самадхи». Когда практика подвержена влиянию двойственных цепляний, йогин будет сталкиваться с проблемами сонливости и возбуждения. После того как йогин определился в естественном состоянии, присутствие его осознавания будет неуязвимо для этих тревожащих медитацию факторов.

Начинайте ретрит ближе к вечеру. Традиционно шесты для владык водружаются после поднесения торма препятствующим силам, но до возведения защитного круга. В нашей садхане поднесение торма препятствующим силам объединено в одной строфе с защитным кругом, поэтому устанавливайте шесты для владык после возведения защитного круга. На этом этапе литургии вынесите стол к месту, где вы будете водружать шесты для владык, и поставьте на стол сосуд активности, колокольчик и дамару. Расставьте на нём внешние подношения (то есть 7 чашек с водой и прочим) и поместите торма для владык прямо перед шестами. Либо сидя, либо стоя у стола, прочтите раздел литургии, называемый «Кратким [ритуалом] шестов владык» (тиб. гьял тхо дупа). Посредством этого Четыре владыки займут места в четырёх направлениях вокруг вашего ретрита и будут охранять вас в течение всего затворничества.

По завершении ритуала опустошите чашки с подношениями, оставьте [четыре] торма для Четырёх владык у подножия шестов [или прикрепите к шестам] и занесите внутрь дома свои ритуальные принадлежности.

 

Ретритная клятва

В начале ретрита вы должны принять строгий обет в отношении продолжительности своего затворничества. Обет означает следующую клятву: «Я не покину свой ретрит, даже если горы посыпятся мне на голову, даже если меня затопит наводнением, даже если огонь будет бушевать со всех сторон». Вы даёте такое твёрдое обещание для того, чтобы укрепить своё усердие. Если вы не примете его, то можете стать жертвой лени. Принятие клятвы – это средство самоконтроля. Если вы хотите сделать долгий ретрит, начните с обещания провести в уединении шесть месяцев. После того как полгода прошли успешно, примите обет на следующие шесть месяцев. Таким образом вы сможете сделать трёхлетний или даже более долгий ретрит. Если вы в самом начале примете обет на очень продолжительный срок, у вас могут появиться препятствия, задерживающие продвижение в практике, и вам не удастся пробыть в ретрите запланированное время. Нарушение данного обета обернётся для вас пагубными последствиями. Поэтому не преувеличивайте свои возможности, давая подобные обещания. Много людей объявляли о трёхлетием или четырёхлетием ретрите, однако не смогли даже начать. Увеличивая время своего затворничества в небольших нарастающих пропорциях, вы успешно выполните своё обещание и будете удовлетворены исполнением своего обязательства. Это гораздо лучше, чем создавать себе проблемы в связи с нарушением большего обещания. Если вы досрочно прекратите свой ретрит, чтобы кому-то помочь, вы, конечно, сможете утешить себя тем, что действуете с благородной мотивацией. Но обет-то ваш нарушен! Вы можете обоснованно оставить затворничество, только когда умирает ваш учитель или родители и они призывают вас. Кроме коренного Гуру только наши родители проявили по отношению к нам великую доброту. За исключением этих случаев и серьёзной болезни, нет никаких оправданий для прекращения ретрита. Если вы сильно заболели, вы можете посетить врача, если нет возможности пригласить его на дом и обойтись без стационара. Не поддерживая своё тело в здоровом состоянии, вы просто умрёте и лишитесь возможности практиковать. Если болезнь явно угрожает вашей жизни, вы вправе покинуть затворничество.

Опытный йогин или йогини спят не больше трёх или четырёх часов. Для начинающих нормально спать шесть часов в начальной стадии ретрита. С постепенным улучшением практики потребность в сне становится меньше.

Лучше всего, если бы вы смогли полностью прекратить говорить. Даже если это для вас очень неудобно, постарайтесь избегать разговоров в дневное время, в частности во время сессий. Общайтесь с ретритным помощником во время вечернего перерыва. Не разговаривайте ни с кем, кроме него.

Оставляя свой ум в осознавании, вы отсекаете все усложнения, где бы вы ни жили. Осознавание природы ума – это главный пункт.

Что касается отречения, то если ваш желудок не так предрасположен к отречению, как ваши глаза, то йогический образ жизни вам надоест и рано или поздно вы вернётесь в мирскую жизнь. Многие практикующие вначале обладают сильным отречением. Через несколько лет они теряют интерес к практике и вместо этого становятся хорошими бизнесменами. Что может быть хуже для практикующего?! Поэтому лучше оставить мирские занятия медленно, но верно. Устройтесь в небольшом, но удобном ретритном домике и занимайтесь своей практикой без лишнего аскетизма. Сперва соберите достаточно денег. Когда вам хватит на скромную и умеренную жизнь йогина, прекратите мирские дела.

Я дам вам один важный совет: не сражайтесь с врагами и не пекитесь о близких.

Никогда не вовлекайтесь в злобные отношения с другими. Не тратьте время на судебную тяжбу. С другой стороны, не углубляйтесь чересчур в связи с родными и друзьями. Не сближайтесь с людьми до такой степени, чтобы это могло начать вас беспокоить. Золотая середина – не быть ни чересчур близким, ни слишком недружелюбным. Просто соблюдайте нейтралитет. Не давайте людям повода вас сильно любить или сильно недолюбливать – придерживайтесь именно такой позиции. Помимо этого не стремитесь стать самым удачливым бизнесменом, прекратите занятия бизнесом как можно скорее. Нет сомнений, что близкие, враги и бизнес отвлекают практикующих больше всего.

Развивайте острое ощущение непостоянства. Ясное и твёрдое понимание непостоянства автоматически приводит к отречению, и вам будет легче освободиться от восьми мирских забот. Такое отношение является сущностью затворничества. Помните, что время смерти совершенно непредсказуемо. Хотя это легко понять, мы всё же продолжаем водить себя за нос, думая: «Конечно, я умру, но не сейчас же – может, через несколько лет». Вы должны помнить о непостоянстве всегда. С этой мыслью вы сможете стать усердными практикующими и прожить так всю жизнь. В данный момент мы ещё можем решать, что хотим делать и куда хотим идти. Когда же наша жизнь оборвётся, нами будут управлять кармические силы. На том этапе мы не сможем контролировать ход событий, если только мы не были хорошими практикующими. Поэтому очень важно использовать всё оставшееся время для практики, начиная именно с этого момента. Готовьте себя к смерти.

Никогда не оставляйте практику. Не выдумывайте, что вы ею займётесь, когда станете старше. Вы можете подумать: «Сейчас неподходящее время для затворничества. Вначале я должен посетить такие-то и такие-то места. Я ещё не отработал свой пенсионный стаж. Слишком рано уходить в ретрит. Только что мой близкий родственник заболел. Я начну, когда он или она выздоровеет…» Мара, который создаёт отвлечения и отсрочки для практики, именуется «Изощрённым отпрыском богов». Этот Мара удерживает вас от практики. Можно найти сотни оправданий, чтобы отложить ретрит. Не тратьте время! Начинайте прямо сейчас. Имейте в виду, что вы не сможете отложить свою смерть. Миг за мигом она подходит всё ближе. Внезапно дыхание покинет вас и больше не вернётся.

Питание в ретрите

Никакой особой диеты для ретрита не требуется. Просто питайтесь тем, к чему привыкли. Однако сказано, что чеснок оказывает отрицательное воздействие на чтение мантр. Поэтому старайтесь не есть чеснока. Вдобавок к этому полезно кое-что знать о потреблении мяса. Согласно традиции сутры перед потреблением мяса вы должны прочесть определённые мантры-дхарани, видьямантры и подуть на мясо. В тантрической традиции вы должны иметь мотивацию посредством потребления плоти живых существ создать с ними связь. Создавая такую связь, вы даёте им возможность направиться к пути освобождения. Говоря в общем, все существа были нашими родителями. Потребление мяса подобно поеданию плоти вашего отца или матери. Потребляя мясо, вы должны думать: «Я подношу мясо этого существа, не менее близкого мне, чем отец и мать, естественной мандале божеств моего тела. Пусть очистятся все грехи и омрачения этого существа». Ешьте в манере [внутреннего] огненного подношения. Не поедайте мясо беспечно, а следуйте вышеупомянутым наставлениям. Таким образом во время еды вы будете собирать накопления [заслуги и мудрости]. Конечно же, лучше всего быть вегетарианцем, но, если вы не можете обойтись без мяса, выполняйте эту практику во время приёмов пищи.

Когда вы пьёте алкоголь, представляйте, что пьёте амриту – субстанцию подношения. Но никогда не напивайтесь. Если вы опьянеете, то станете безмозглыми и не сможете различить между добром и злом. Перед употреблением алкоголя насыпьте в него немного освящённого лекарства-мендруба, и это автоматически превратит его в нектар-амриту. Когда пьёте, представляйте, что амрита подносится естественной мандале мирных и гневных божеств внутри вашего тела. Мендруб  следует добавлять только в алкоголь, а не в еду, за исключением ганапуджи.

Великие мастера прошлого отрекались от всего своего имущества и жили в нищете. У нас нет особой необходимости практиковать аскетизм, вполне допустимо выполнять практику в небольшом уютном доме. В традиции ваджраяны чувственные удовольствия используются на пути. Йогин может наслаждаться чувственными удовольствиями, поскольку он знает, как поддерживать осознавание. Хорошая одежда и вкусная еда – это подношение естественной мандале тела. Следуйте наставлению Ладаг Пема Чогьяла: «Тогда как воззрение и реализация зависят от ума, телу делаются подношения».

Это значит, что надо хорошо практиковать и хорошо питаться, так как еда – подношение мандале божеств внутри тела. Если вы не будете есть как следует, то заболеете. Если вы заболеете, то можете умереть и потерять возможность практиковать в этой жизни. Поэтому содержите своё тело в порядке.

Место для ретрита

Место для строительства ретритного дома должно быть удалённым. Оно должно находиться вдали от деревень, чтобы вас не посещали ни люди, ни собаки. Оно должно быть безопасным, недосягаемым для хищных зверей, а вода и топливо должны быть легко доступными.

Слово «удалённое» также относится к тройному уединению тела, речи и ума. Уединение тела подразумевает, что тело оставлено в покое, удалившись от любых мирских или религиозных занятий. Уединение речи означает полное прекращение как мирских, так и религиозных бесед, включая чтение литургий и рецитацию мантр. Уединение ума означает пребывание в осознавании его природы без каких-либо мирских или духовных мыслей. Посредством такой практики вы быстро обретёте ваджрные тело, речь и ум.

Очень важно, чтобы ретритный дом находился в красивом и приятном месте. Это может быть лес, снежные горы, холмистая местность или святое место, где практиковали мастера прошлого. Лучше всего подойдёт святое место, где жили великие мастера или даже сам Будда. В силу их духовной реализации эти места пронизаны благословением и насыщены добродетелью. В наши дни йогины могут получить благословение, просто практикуя в таком месте.

Наилучшее место затворничества для йогина или йогини абсолютной простоты – это либо горная пещера, либо впадина под нависшей скалой, либо яма в земле. Такие примитивные «объекты недвижимости» не требуют ухода или ремонта и поэтому не создают привязанностей. Люди с меньшими способностями могут построить небольшой дом для затворничества.

Ретритный дом должен располагаться на южном склоне горы. Ему не должны угрожать оползни ни сверху, ни снизу. Сам дом должен быть повёрнут к югу. Не стройте его на самой вершине горы, он должен располагаться на горном склоне, как будто на коленях медитирующего человека, чьи руки запечатаны по обе стороны невысокими грядами гор. Место должно освещаться солнцем весь день, причём лучше всего такое место, где солнце выходит рано и заходит поздно, – это считается самым благоприятным и удлиняет жизнь практикующего в затворничестве. Ретритный дом должен иметь панораму с открытым небом, не заслоняемым ни деревьями, ни горами. Высокое место над открытым океаном идеально для практики «тройного пространства» (тиб. нам кха сум труп), так как при взгляде вверх открывается голубое пространство неба, а при взгляде вниз – синий простор океана. Лучше всего, если вы сможете жить в одиночку в горах, выполняя практику простоты. Если это невозможно, то всё равно не приглашайте в свой ретрит более одного или максимум двух хороших друзей по Дхарме.

Выясните, насколько благоприятно выбранное вами место для ретрита. Узнайте, не случалось ли там сражений, голода, эпидемий или других бедствий. Такое место считается порочным и неблагоприятным. Никогда не стройте свой дом в месте с тёмным прошлым. Такие неблагоприятные места хороши только для практикующих чод,  так как они практикуют наставления по «трансформации дурных знамений в благополучие». Подберите себе новое и нетронутое место, незагрязнённый участок земли, на котором никто до этого не жил.

Ретритный дом

Никакого стандартного дизайна для ретритного дома на самом деле нет. Тем не менее вы можете следовать параметрам ретритных хижин, которые использовали монахи самого Будды Шакьямуни во время летних дождей. Рекомендуемая длина стен хижины подсчитывалась так: одна сажень + один локоть + одна ладонь, что в пересчёте из старинных мер длины даёт в общей сложности почти три метра. Самое большое окно имеет размер 100 на 180 см и располагается на южной стене. Небольшие окна должны также находиться на восточной и западной стенах для проветривания. Дверь смотрит на запад и находится наискосок от алтаря. На северной стене окон нет. Простая кухня пристраивается к стене снаружи. Алтарь размещается в северо-восточном углу комнаты, на восточной стене. Кровать располагается вдоль северной стены, и, когда вы спите, ваша голова направлена на восток, в сторону алтаря. Спать следует на правом боку в позе спящего льва, лицом на север. Ваша спина должна быть повёрнута к югу, а ступни – на запад. Когда вы практикуете, вы сидите на кровати, глядя в сторону большого окна на южной стене. Ваша кровать должна иметь толстый, прочный и соразмерный матрас, лежащий на простой деревянной раме, обеспечивающей его сухость. Рама не должна иметь спинок, в частности по бокам, и находиться в пятнадцати сантиметрах от пола. Ваша кровать является также вашим местом для медитации, поэтому традиционные медитативные коробки не пригодны для дзогчен. Вам нужно достаточно места для некоторых практик. Перед тем как закладывать фундамент своего ретритного дома, заройте там маленькую бутылочку с мендрубом, чтобы устранить вредные воздействия.

Начало ретрита

Перед тем как уходить в затворничество, запаситесь самым необходимым продовольствием. Чтобы избежать болезней, запаситесь лекарствами. Чтобы защититься от воров и грабителей, вам необходимо оружие. Запаситесь достаточным количеством еды и питья, чтобы предотвратить голод и жажду. Чтобы не мёрзнуть, не забудьте взять тёплую одежду и одеяла.

Начинайте ретрит в любой благоприятный день во второй половине лунного месяца, то есть во время убывающей луны. Заканчивайте ретрит в любой благоприятный день первой половины лунного месяца, когда луна прибывает. Следуйте тибетскому календарю.

Утром первого дня сделайте санг – очищающее подношение благовоний. После этого прочтите несколько раз молитву «Устранение препятствий с пути» (тиб. «Барче ламсел »). Утром или в полдень подметите и вымойте полы и расставьте на алтаре все необходимые принадлежности, включая подношения для пиршества гана-пуджи (тиб. ирг).

Под своим местом для медитации вы должны начертить мелом правостороннюю свастику. Это древний буддийский (а не фашистский !) символ, олицетворяющий благополучие и неизменную суть. В четырёх углах свастики начертите по одному кругу радости (напоминает символ инь-ян, только без отверстий). Прочтите три раза мантру четырёх Хунг и подуйте на свастику. Поверх рисунка свастики положите три веточки травы куша. В связи с тем, что Будда Шакьямуни достиг просветления, сидя на траве куша, эти веточки создадут благоприятную взаимозависимую связь для того, чтобы и вы достигли просветления. Над своим медитативным сиденьем на потолке прикрепите конверт с волосами, клочком одежды или ногтями своего коренного Гуру и освящённым лекарством-мендрубом. Эти вещи несут благословение Гуру и означают, что ваш коренной учитель всегда с вами. После того как вы подготовили таким образом своё место для медитации, на нём никто не должен сидеть, кроме вас. По завершении ретрита сотрите свастику и уберите траву куша.

Начинайте ретрит ближе к вечеру. Очистите свой ум посредством предварительных практик из лонгчен ньингтик или, по крайней мере, прочтите короткий вариант этих практик, написанный мастером Джамьянг Кхьенце Вангпо, – от прибежища до гуру-йоги. Затем прочтите молитву к мастерам линии вместе с молитвой к линии вашей садханы. После этого поднесите белое тор-ма местным духам, визуализируя себя в форме Ваджра Маха Шри Херука (тиб. Дордже пел чен херука). Затем прочтите строфы прибежища и бодхичитты из садханы, поднесите торма препятствующим силам и установите шесты для владык. Продолжайте садхану, прочтите мантры и поднесите ганапуджу. Завершая свой первый день ретрита, произнесите пожелания, молитвы и посвящения заслуги. В первый день вы делаете только одну сессию, а затем отдыхаете. Ретрит фактически начинается следующим утром.

Завершение ретрита

В последний день ретрита встаньте пораньше, в 01.00–02.00 ночи. Умойтесь и оденьтесь в чистую одежду. Начните с молитв к мастерам линии и вашей садханы, затем выполните саму садхану, прочтите исповедь и дополнительные мантры. После этого следует ганапуджа, по завершении чего вы принимаете сиддхи в первые минуты рассвета, когда становятся видны линии на ваших ладонях. Это время считается благоприятным для обретения достижений, так как Будда Шакьямуни достиг просветления именно в это время суток. Приложите к своему лбу, горлу и солнечному сплетению чашу из черепа-капалу, имеющего три секции – красное гуру-торма ла тор, статую Лонгченпы и другие освящённые принадлежности (тиб. друб дзе), которыми вы пользовались в ретритной практике. Принятие сиддхи устраняет внутреннюю границу ретрита, то есть завершает ваше затворничество на внутреннем уровне. Дочитайте литургию до конца и завершите ретрит молитвами и пожеланиями благополучия. Вынесите стол наружу, поставив его перед шестами для владык. Установите на нём внешние подношения и [четыре] торма для владык. Поместите на стол сосуд активности, дамару и колокольчик. Прочтите часть литургии, называющуюся «снятием шестов владык», поднесите торма Четырём владыкам в знак благодарности и попросите их удалиться в их места пребывания на горе Сумеру. Занесите шесты владык внутрь дома и уберите их в укромное место. Эта процедура завершает внешний ретрит, так как устраняется внешняя граница.

Если вы делали долгий ретрит, то согласно традиции вы остаётесь внутри своего ретритного дома даже после того, как устранили внутреннюю границу. Вы отдыхаете и ждёте несколько дней, прежде чем снимать внешнюю границу. Если вас поджимает время, то, конечно, вы можете убрать внешнюю границу сразу же. Когда вы убрали внешнюю границу, избегайте контактов с большим количеством людей. Вначале встречайтесь только с учителями и друзьями по Дхарме.

Проверьте себя

Поняли ли вы, что, раз вы родились, вам предстоит и умереть? Поняли ли вы, что после смерти вам придётся переродиться вновь? Поняли ли вы, что, родившись вновь, вы будете испытывать страдания? А понятно ли вам, что вашим страданиям не будет конца? Пожалуйста, осмыслите это всем своим сердцем.

Вы должны стремиться именно в этой жизни достичь состояния совершенного просветления, запредельного рождению и смерти. Если нет, то старайтесь достичь просветления непосредственно в момент смерти. Если нет, то вы можете достичь просветления в посмертном состоянии бардо. Пока вы живы, вы должны, по крайней мере, обрести уверенность, что не переродитесь в трёх низших мирах сансары.

Совершенному йогину нет нужды умирать. Ещё до смерти он реализует радужное тело великого переноса (тиб. джа лю пхо чен) и приносит пользу существам в своём теле. Или же он может реализовать [ «простое»] радужное тело и проявить чистую землю будды-самбхогакайи. Либо атомы его тела просто исчезают в реализации дхармакайи. Возможно и то, что он отправится в чистые земли в своём собственном теле или просто станет невидимым, – эти два случая относятся к достижению нирманакайи. Когда умирает йогин, он освобождается от оболочки своего тела в самый момент смерти, подобно птице гаруде, рождающейся из яйца. Так же как гаруда взмывает в небо, как только выбралась из скорлупы, так и йогин достигает просветления дхармакайи в самый момент смерти. Он не проходит через посмертное состояние бардо. Его уход подобен дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без сумерек между ними. Если же йогин осознает себя во время бардо природы явлений, то он достигнет просветления самбхогакайи. Если он осознает себя в бардо становления, он достигнет просветления на уровне нирманакайи.

Чтобы достичь этого, существует три метода: преданность и чистое восприятие, направленные «вверх», сострадание и отречение, направленные «вниз», а между ними – осознавание природы ума. Так как ваша жизнь коротка и преисполнена неблагоприятных обстоятельств, которых гораздо больше, чем благоприятных, вы должны применять эти методы непрерывно. Имейте в виду, что эти три метода находят своё истинное применение только тогда, когда в вашем сердце появилось настоящее понимание непостоянства. Поймите, что вы приближаетесь к смерти с каждой секундой. И остановить этот ужасающий процесс просто невозможно. Допустим, что вы живёте сто лет и сорок уже прожиты. Эти сорок лет вы не сможете вернуть назад, даже если привлечёте на свою сторону все силы этого мира.

Спросите себя: когда вы на самом деле занимаетесь практикой наставлений своего коренного Гуру по преданности, чистому восприятию, отречению, состраданию и осознаванию природы ума? Взгляните на себя со стороны. Как вы проводите день? Семь часов вы спите, три часа вы тратите на еду и питьё, два часа просто перемещаетесь и восемь часов тратите на работу и разговоры с другими. Ну а после всего этого – посвящаете ли вы практике оставшиеся четыре часа? Как вы продвинулись в своих переживаниях и постижении? Насколько уменьшаются ваши эмоции с каждым днём? Практикующий с высшими способностями продвигается в своей практике изо дня в день. Относитесь ли вы к этой категории? Или же вы больше соответствуете практикующим со средними способностями, которые измеряют свой прогресс месяцами? Насколько ваши цепляния за «я» и «моё» уменьшаются с каждым месяцем? Насколько улучшается ваше осознавание пробуждённости с каждым месяцем? А может, вы просто практикующий с низшими способностями, чей прогресс заметен лишь по прошествии года? Если вы сравните свою практику в этом году с прошлым годом, заметно ли какое-нибудь продвижение? Увеличились ли ваша преданность и сострадание?

Если вы не продвинулись за целый год, то какой практикой вы вообще занимаетесь? Чьему примеру вы следуете? Смотрите не ошибитесь с примером для подражания. Будда сказал: «Если вы хотите быть такими же, как я, следуйте за мной». Если вы хотите обрести обычные и высшие достижения, то в первую очередь вы должны чётко знать, как сделать Дхарму своим главным приоритетом и отвести мирским занятиям второстепенное место. Проверьте себя: когда кто-то приглашает вас в ресторан или на вечеринку во время практики, прекратите ли вы свою практику ради одного лишь хорошего обеда или будете поддерживать усердие и завершите свою сессию? По-настоящему разберитесь в своих ценностях и приоритетах.

Если вы действительно хотите достичь просветления в этой самой жизни, то вы должны практиковать днём и ночью всю свою жизнь до тех пор, пока не станете просветлёнными. В данном случае речь идёт не о годах и месяцах. Достижение просветления за одну жизнь возможно только для людей с высшими способностями. Высшие способности означают великую веру, великое усердие, великую осознанность, великое самадхи и великое знание. Благодаря великому знанию вы понимаете истинный смысл учений о воззрении, медитации и поведении. Посредством такого знания вы обретаете великую преданность, ибо у вас появляется повод для такой веры. Это вдохновит вас на практику великого самадхи. Такая практика приведёт вас к великой осознанности, и вы никогда не забудете о воззрении, медитации и поведении. Таким образом, благодаря великому усердию вы будете непрерывно практиковать вплоть до достижения полного просветления. Ваше усердие должно быть непрерывным, как поток реки, или подобным тетиве лука – без утомления и послабления. С такой практикой вы в конце концов достигнете стабильности в осознавании и станете «йогинами непрерывного потока», которые никогда не отвлекаются от осознавания.

Вы должны развивать эти пять качеств до тех пор, пока не обретёте их в совершенстве. Читайте биографии великих мастеров, и вы разовьёте преданность. Осознавайте природу ума, и вы обретёте веру в гуру своего собственного осознавания. Внешний гуру – это ваш коренной учитель, внутренний гуру – ваш собственный ум, тайный гуру – это пробуждённость вашего осознавания. Постигните единство этих трёх гуру. Осознайте, что вселенная и все существа в ней – это гуру пробуждённости осознавания.

Развивайте усердие, размышляя о непостоянстве. Воодушевляйте себя на усердную практику, думая о пользе Дхармы. С ясным и свежим умом радуйтесь усердной практике. Чтобы обрести такую ясность, пребывайте в уединении. Не обращайте внимания на то, что говорят, делают или думают остальные. Смотрите только на неподдельную пробуждённость, присутствующую в этот миг.

Развивайте знание посредством слушания учений, размышления над ними и их практического применения. Благодаря интенсивной практике вы обретёте знание, происходящее из медитации. Вы познаете Дхарму Будды без обучения.

Развивайте самадхи, тренируясь в шаматхе и випсимьяне. В дзогчен абсолютной формой ша-матхи считается аспект стабильности осознавания. Абсолютная форма випашьяны – это воспринимающий аспект осознавания.

Тренируйтесь в осознанности, общаясь с духовными друзьями и учителями. Присутствуйте в осознавании природы ума в любой ситуации. Практикуйте наставления «коротких промежутков, повторяемых многократно».

Если человек с высшими способностями встретит учение Великого совершенства, он быстро достигнет просветления. Этот человек оставит все мирские занятия и посвятит всю свою жизнь практике. Этот йогин проведёт жизнь, прекратив «девять типов активности»: три активности тела, три активности речи и три активности ума.

Три активности тела: 1) на внешнем уровне – все омрачённые мирские занятия; 2) на внутреннем уровне – второстепенные религиозные занятия, такие как простирания, обхождения [святых мест] и другие; 3) на тайном уровне – даже малейшие шевеления тела. Сидите на своём месте медитации без малейших движений, как труп, брошенный на кладбище.

Три активности речи: 4) на внешнем уровне – омрачённые мирские разговоры; 5) на внутреннем уровне – начитывание мантр и чтение молитв; 6) на тайном уровне – вдохи и выдохи. Полностью прекратите разговаривать, позволив своему дыханию успокоиться в естественном состоянии, где оно едва заметно.

Три активности ума: 7) на внешнем уровне – заблуждающееся мирское мышление; 8) на внутреннем уровне – идеи об учении и сосредоточение на визуализациях; 9) на тайном – все умственные проекции и концентрации. Пребывайте в неконцептуальном состоянии, не покидая присутствия осознавания.

Практикуя эти наставления по прекращению девятикратных активностей, начинайте тренировку с получасовой неподвижности в каждой из четырёх сессий. Привыкнув к этому, переходите к часу в каждой сессии и так далее. Продолжительность неподвижности тела, речи и ума должна соответствовать возможностям тела и опыту в практике.