Глава V. Культуры, зародившиеся в средневековый период истории.

Мусульманская культура

Возникновение ислама. Мухаммед — пророк новой религии. Последователи Мухаммеда: Абу Бакр, Омар, Осман, Али. Сущность исламской религии, шариат и пять столпов ислама: шахада, салят, саум, закат и хадж. Мировоззрение мусульман. Коран — священная книга ислама. Культовая архитектура Арабского Востока. Роль орнамента. Живопись и скульптура. Литература. Естествознание и медицина. Суфизм — мистическое учение ислама. Роль мусульманства в мировой культуре.

 Мусульманский мир противопоставляют христианскому или европейскому как Восток — Западу. Восток в мусульманскую эпоху продолжал развитие культуры, прерванное в греко-римском мире, и в течение нескольких веков занимал в культурном отношении ведущее место. Культурный расцвет, однако, относится к началу упадка политического могущества мусульман, хотя крупным завоевательным движениям из Европы мусульманский Восток вообще в своей истории не подвергался. Он не имеет деления своей истории на древнюю, средневековье и новую, что характерно для Западной Европы.

Ислам — создание арабского народа, из его племени корейшитов и города Мекки происходил Мухаммед. Новая религия и тесно связанная с ней государственность в противовес христианству положила начало религиозной терпимости и созданию условий для политического и культурного объединения значительной части человечества. «Мекка — место в пустыне, где не было ничего интересного, где земля не была плодородна, а люди не были сильно продвинуты, где не было ни наук, ни искусства, не существовало процветающего бизнеса или промышленности, — и сейчас привлекает миллионы людей, которые приходят с одной лишь целью: совершить паломничество».^* Этот город стал знаменит и интересен как родина ислама и Мухаммеда.

* Инайят- хан. Мистицизм звука. М., 1997. С. 23.

Арабский , халифат в XIII в.

Арабский дом в Северной Африке, напоминающий крепость.

В эпоху расцвета арабской географической литературы, в IX и Хвв., мусульманский мир был гораздо теснее связан с Византией и Россией, чем с Западной Европой. В течение нескольких веков евреи были главными посредниками при культурном обмене между мусульманами и христианами, переводили произведения арабской науки на латинский язык. Ознакомление западноевропейского средневекового мира с арабской наукой было одним из главных их достижений. Непосредственные отношения между Западной Европой и мусульманским миром усилились во второй половине XI в., когда независимо друг от друга норманны на Западе и турки на Востоке нанесли удар по византийскому могуществу.

Связующей духовной нитью культуры Арабского Востока является именно религия. Язык этой религии — арабский. Ислам (араб, покорность), одна из трех мировых религий, возник на северо-западе аравийского полуострова на  рубеже VI—VII вв. Арабы, часть семитского племени, в древности перебрались на аравийский полуостров и продолжали вести кочевой образ жизни. Их деятельность освящала Кааба. «Когда Авраам вернулся из Египта после посвящения в мистерии жизни, он прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень поющей душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто может слышать его. С тех пор пророки и видящие совершают паломничества к этому камню Кааба, а голос все еще существует и продолжает звучать» .^*

* Там же.

К началу VI в. у арабов сохранялись родоплеменные отношения, и это препятствовало созданию единого политического образования. Нужна была новая идея, которая объединила бы все племена. Такой идеей стал ислам, основоположником которого является Мухаммед (570-632 гг.).

Мухаммед родился в Мекке, рано осиротел, воспитывался сначала дедом, затем дядей, был пастухом, проводником караванов. В 24 года нанялся на работу к купчихе Хадидже и вскоре стал ее мужем. В 40 лет получил первое откровение от Аллаха, который объявил, что Мухаммед является его посланником и должен донести до людей идеи единобожия и социальной справедливости.

Тростниковый дом арабского шейха.

Проповеди Мухаммеда нашли поддержку в городских низах и вызвали ярость у племенной верхушки Омейядов Мекки. В 622 г., опасаясь физической расправы, Мухаммед бежит из Мекки («хиджра» — переселение 16 июля 622 г. начинает мусульманское летосчисление) в соседний город Ясриб. Там он объединил племена, исповедовавшие язычество и иудаизм, в умму (араб, нация, народ). Мухаммед объявил себя имамом (араб, стоящий впереди) — религиозным главой, правителем, военачальником и судьей уммы. Город Ясриб был переименован в Медину (араб, город пророка). Первые военные успехи в борьбе с Меккой привлекали в умму другие племена. Вход в нее был открыт всем тем, кто признавал Аллаха единым богом. Вскоре вся Аравия признала власть Мухаммеда. Мекка стала духовным центром ислама, а ее храм Кааба (араб, куб), построенный над священным камнем, — главной мусульманской святыней.

В Медине Мухаммед был принят как владыка, законодатель и устроитель, но не как вероучитель, беглец или гость. Ему было необходимо обеспечить для своей религии место рядом с еврейской и христианской. В Мекке евреи и христиане ненавидели друг друга, и их религии не допускали существования рядом какой-либо другой. Мухаммед, считавший себя последним по времени пророком, напомнил, что Авраам жил до Моисея и Иисуса; следовательно, не был ни евреем, ни христианином, а был последователем единого Бога и, по общему убеждению, находился в раю; следовательно, с верой Авраама можно спастись, и именно эту веру проповедует Коран. Коран осуждает евреев и христиан за отступление от единобожия. Евреи называли сыном божьим — Ездру, христиане — Мессию. Ислам считает, что есть только один бог — Аллах, и сын, родившийся от земной женщины, быть богом не может.

Ночное путешествие Мухаммеда в Иерусалим и вознесение на небеса. Миниатюра.

Жизнь пророка в Медине не походила на его жизнь в Мекке. После смерти своей старой жены он взял себе двух других, одной из которых была десятилетняя дочь Абу Бакра Аиша. У Мухаммеда в год его смерти было девять жен. В 630 г. Мухаммед вступил победителем в Мекку, он знал, что в это время принятие ислама не означало принятие веры, и требовал говорить: «Мы приняли ислам», а не «Мы приняли веру»; веры у них еще не было. По преданию о сдаче Мекки, Мухаммед принял присягу о поклонении только одному богу Аллаху отдельно от мужчин и от женщин. Внешний успех новой веры был поразителен. Первые походы мусульман за пределы Аравии были направлены против греков, которых Мухаммед некогда считал своими естественными союзниками.

Мухаммед умер после болезни 8 июня 632 г. Его смерть стала неожиданным событием для общины. Могилу для пророка вырыли в ту же ночь, на том же месте, где он умер; рядом с ним впоследствии похоронили Абу Бакра и Омара.

Аравия нуждалась только в земном правителе. Всем было ясно, что правитель будет эмиром (военным начальником) и он может быть только из мухаджиров (изгнанников, бежавших с пророком из Мекки) или из ансаров (помощников, встретивших его в Медине). Благодаря Омару спор был решен в пользу мухаджиров. Главой государства с титулом халифа («заместитель посланника божьего») стал ближайший друг Мухаммеда мухаджир Абу Бакр. Омар принял всвое ведение суд, Абу Убейда — финансы. При правлении Абу Бакра было усмирено восстание арабских племен, закончено завоевание полуострова и начаты военные действия против Византии и Персии. В отличие от пророка, родственники настоящего правителя не пользовались никакими преимуществами.

Образцы арабской надписи и орнамента.

Абу Бакр умер в 634 г., завещав власть Омару. При Омаре было введено новое летосчисление от 622 г., года бегства (хиджры) Мухаммеда в Медину, Мусульманский год на десять дней короче настоящего, так как Коран не признал обычай сохранять старые арабские названия лунных месяцев и от времени до времени вставлять лишний месяц (для приведения лунного летосчисления в соответствие с солнечным). Во время правления Омара мусульманская держава приняла такие размеры, что прежняя система управления еюне могла быть сохранена. В состав халифата вошли культурные области, отнятые у греков и персов; административное и финансовое устройство не изменялось для сохранения высоких доходов. Увеличились средства казны и государственные имения, вводились государственные учреждения греческого или персидского типа. Влияние в Медине приобретали инородцы. Стали назначаться высокие оклады, независимо от заслуг перед исламом, отдельным лицам.

Омар хотел сделать Аравию только мусульманской страной и изгнал тех, кто не хотел принять ислам. В Медине начиналось вытеснение арабского влияния греческим и персидским. В 644 г. Омар был убит персом.

Преемником Омара стал Осман (644-656), мухаджир, но представитель враждебного пророку рода Омейядов. Правитель заботился об увеличении средств и имений казны, увеличил размеры «запретной мечети» в Мекке и мечети пророка в Медине, для чего были приглашены иноземные мастера. Османа обвиняли в некоторых религиозных нововведениях во время паломничества, но и Омар не остановился перед введением новых молитв для ночей рамазана. Большое значение имело составление официальной редакции Корана. Было предписано уничтожить все прежние свитки, а новые разослать по нескольким городам. При Османе круг ведения судей — казиев — был ограничен.

Для современного правоверного мусульманина Осман такой же «праведный» (рашид) халиф, как его преемник Али (656-661), принявший власть из рук его убийцы. Против Али выступили некоторые спутники пророка во главе с Аишей; между ними в 656 г. произошла битва, в которой Али вышел победителем; в 657 г. произошла битва между войсками Али и Муавии, причем Али был вынужден согласиться на перемирие. Али пал, как и Омар, от руки убийцы.

Эпоха четырех праведных халифов считается счастливой эпохой (аср са'адат), какой мусульманский мир после этого уже не переживал, так как вместо «заместителей» (халифов) Бога и пророка стали править «цари».

В исламе имеет место нерасторжимое единство веры, государственно-правовых установлений и культуры. Как религия он произошел из ханифизма, иудаизма и христианства, исповедуемых некоторыми арабскими племенами. Ханифизм — домусульманское учение о едином Боге Рахмане (араб, милостивый). В исламе Рахман стало прилагательным имени Аллаха. Из иудаизма ислам воспринял идею единого Бога, сюжеты о сотворении мира, грехопадении, потопе и т. д. Иудейские пророки Ной (Нух), Моисей (Муса), Авраам (Ибрахим), Иосиф (Юсуф) стали пророками ислама, закона, который отражен в шариате.

Сайид Хусайн Наср, современный шиитский теоретик ислама, называет шариат «конкретным воплощением воли Божьей. Это образ жизни и путь, на который указал Бог мусульманам. Шариат охватывает все стороны жизни... Шариат — Божественный закон... отпечаток мира...»^* В идеале жизнь члена мусульманской общины строго регламентирована. Каждое действие, пусть самое незначительное, имеет ритуальное значение и находит свое место в системе религиозного права. Соблюдение данного свыше закона является подтверждением веры человека и одновременно права на вхождение в общину верующих. Совершение греха, отступление от закона отдаляет человека от божества; очищение от греха восстанавливает эту связь. Постоянному стремлению к идеальному состоянию, когда наиболее полно осуществляется связь человека и божества, служат законы ритуальной чистоты.

* Хисматулин А. А. ,Крюкова В. Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. СПб. С. 10-11.

Очищение сопровождают все обряды жизненного цикла — рождение человека, свадьбу, похороны. Никто не познает истины загробной жизни до тех пор, пока не познает истины смерти. Истины смерти не узнает до тех пор, пока не узнает истины жизни, а истины жизни не узнает до тех пор, пока не узнает истины духа — это мистическое знание истины своей души.

Из христианства ислам принял учение о бессмертии души, загробной жизни, Страшном Суде. Иисус Христос (Иса) превратился в пророка, непосредственного предшественника пророка Мухаммеда.

Акида (араб, вера, догмат) содержит пять столпов ислама и составляет его «символ веры»). Первым из них является шахад (араб, свидетельствовать). Он составляет основной догмат ислама, выраженный простой формулой: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха». Чтобы стать мусульманином (араб, покорный Аллаху), достаточно три раза произнести шахад в присутствии духовного лица. Аллах (араб, «иллях» восходит к семитскому «Элохим» — Бог) — единственный, вечный и всемогущий Бог, творец всего сущего. Все в мире предопределено его волей, в том числе и судьба каждого человека. Таким образом, личная воля человека в исламе отвергается.

Салят (араб, молитва) или намаз (перс. молитва) — второй столп ислама. Это ежедневная пятиразовая молитва на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца и в начале ночи. Пятничная коллективная молитва предваряется проповедью и разъяснением религиозных, нравственных и политических вопросов.

Саум (араб, пост) — третий столп ислама. Это месячный пост «рамадан» (по названию месяца) проводится в 9-й месяц Лунной хиджры. В месяц рамадан с восхода и до захода солнца нельзя пить, есть, вдыхать приятные запахи, принимать лекарства и выполнять медицинские процедуры, веселиться. Ночью все эти воздержания отменяются. Смысл поста — укрепление в вере.

Закат — четвертый столп ислама. Это благотворительный налог в пользу сирот, больных и престарелых, священный для каждого мусульманина.

Хадж (араб, паломничество) — пятый столп ислама. Это паломничество в город Мекку.

Приверженцы ислама верят в существование духовной субстанции, покидающей тело в момент смерти. С этим представлением связано и воскресение из мертвых в день Страшного Суда. В раннем исламе под воскресением понимали просыпание мертвых, вставание из могил («кыяма») в том виде, в каком людей заставала смерть. Заслужившие рай могли бесконечно наслаждаться блаженством, будучи очищенными от болезней, телесных недостатков, не подверженными земным недугам: старости, дряхлости и т. д. Мусульмане, особенно жители пустыни и жарких поясов, представляли рай в виде чудесного оазиса, с его прохладой, чистой и холодной водой, зеленью и фруктовыми садами, где все в изобилии: вкусная еда, питье, шелковые одеяния, реки, текущие молоком, медом, вином. В раю каждому мусульманину припасены гурии — девы с черными глазами, шелковистыми косами, с нежной белой кожей.

Коран (араб, чтение) — священная книга ислама. Это откровения, данные Аллахом Мухаммеду, который, будучи неграмотным, доводил их до верующих устно. Язык Корана — арабский, а потому он не переводится на другие языки. После смерти Мухаммеда все тексты его проповедей были сверены и сведены в один «Мусхаф» (араб, свиток), все остальные записи уничтожены во избежание разночтений. С «Мусхафа» были сделаны 4 копии, которые хранятся в Каабе, в мечети пророка в Медине, в Каире и в Ташкенте.

Композиция Корана хронологически и тематически не связана, имеет 114 сур (араб, ряд камней в кладке), расположенных по степени длины. Самая длинная из них — вначале, самая короткая — в конце. В свою очередь суры делятся на аяты (араб, знамение) — более короткие стихи.

Сунна (араб, образец, пример) — священное предание ислама, в котором записаны высказывания родных и сподвижников Мухаммеда о его деяниях, а также их преемников и преемников их преемников. Сунна послужила причиной раскола ислама на суннитов и шиитов. Если первые признают всю Сунну, то шииты (от араб, «шиа» — часть) отвергают Сунну преемников как недостоверную.

В середине VII в. ислам распался на три основных направления: суннитов, шиитов, хариджитов. Сунниты (люди традиций) считали, что халиф должен быть из рода курейш. Шииты — партия Али — что власть должна принадлежать прямым потомкам Али. Хариджиты — что главой уммы мог быть избран любой ее член. Догма шиитов: культ имама — авторитетного учителя.

К VIII в. окончательно оформился Шариат (араб, правильный путь) он стал сводом правил поведения, моральных норм, запретов и разрешений, обязательных для исполнения всеми мусульманами. Конституции многих современных арабских государств построены на основе Шариата.

Арабский лучник.

Характерная черта законодательства Корана — чрезмерная забота о правах собственности и недостаточное внимание правам личности. За воровство как женщинам, так и мужчинам отрубали руку. За убийство право мщения оставалось за родственниками («око за око» и т. д.). Присутствует разница между свободными и рабами, мужчиной и женщиной: «свободный за свободного, раб за раба, женщина за женщину». Коран ограждает только жизнь младенцев и запрещает детоубийство. У арабов был обычай зарывать лишних детей женского пола в землю; при исламе этот обычай быстро исчез. В суде две женщины равны одному мужчине.

Преемники Мухаммеда из рода Омейядов под знаменем ислама в результате завоевательных войн в VII—VIII вв. образовали единое государство — Халифат с обширным пространством от Пиренеев до Индии со столицей в Дамаске. Арабам удалось завоевать Ирак, Сирию, Палестину и Месопотамию, покорить всю Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова, установить свое господство в Иране и Афганистане, подчинить Закавказье. ВIX в. Халифат Аббасидов (столица Багдад) распадается на отдельные государства.

С IX в. начинается расцвет искусства Арабского Востока, тесно связанного с религией. Образование Халифата привело к широкому размаху строительства. При Омейядах возводятся военные поселения, при Аббасидах — города-резиденции. Арк — цитадель правителя или наместника — строится на искусственном или естественном возвышении в центре города и доминирует над остальными городскими постройками. В дворцовый комплекс входили службы, жилые помещения, система водоснабжения, парки, зверинцы и т. д. Дворцовые помещения группировались вокруг центрального двора, откуда можно было пройти в парадный зал и жилые комплексы, расположенные, в свою очередь, вокруг внутренних двориков.

Блистательным образцом такого дворца-резиденции может служить замок Альгамбра (исп. красный) — резиденция правителей Гранады в Испании, датируемый X-XIV вв. Он расположен на высоком холме и с северной, наименее защищенной стороны окружен зубчатой стеной высотой в 18 м. Многочисленные парадные и интимные дворцовые помещения группируются вокруг двух внутренних дворов — Миртового и Львиного.

Завоевания Арабов в VII- IX вв.

Вокруг арка кольцом располагался второй город — шахристан. Здесь размещались диваны (правительственные учреждения), пятничная мечеть, медресе, базары, особняки знати. Шахристан, так же как и арк, окружался стеной.

Вокруг шахристана находилось ремесленное предместье — рабад с бойнями, дубильнями, кузнями и другими мастерскими. Здесь же строились ханаки (странноприимные дома) и караван-сараи (гостиницы для купцов). Глинобитные жилища имели внутренний дворик и глухими стенами выходили на улицу. Рабад также обносился стеной.

Сирийская стеклянная лампа. XIV в.

Мечеть Элъ-Мойед в Каире. XV в.

В культовой архитектуре Арабского Востока самым распространенным типом сооружения была мечеть (араб, место поклонения) — дворовая или айванная.

Необходимость в собрании большого числа верующих на общей молитве по пятницам обусловила простую форму дворовой пятничной мечети, восходящей к плану жилого дома. Основу дворовой мечети составлял двор, обнесенный арочной галереей. В центре двора располагался бассейн для ритуального омовения.

Арка арабской постройки.

Мечеть в Кордове. X в. План.

Мечеть ориентирована на священный город Мекку, поэтому стена, обращенная к ней, имела со стороны двора нишу — михраб. Колонны у этой стены стояли в несколько рядов, образуя многоколонный зал с очень большим количеством (17-22) узких нефов. Они соединялись арками стреловидной, циркульной или подковообразной формы и богато декорировались орнаментом, резанным по гипсу. Рядом с мечетью возвышался минарет (араб, маяк — высокая круглая башня с куполообразным завершением.

Тип пятничной дворовой мечети получил распространение на западе арабского мира — Испании и Северной Африки.

В Иране, Средней Азии, Афганистане и Индии строились одно- или четырехайванные мечети (айван — араб, вход). Внутренний двор и колоннада вокруг него сохранялись, но на осях акцентировались айваны, имеющие форму арочных порталов. Благодаря айванам мечеть приобретала ярко выраженную фасадность и плоскостность. Классическим примером этого типа мечети может служить мечеть в Исфахане (Иран).

Ближневосточная традиция крестово-купольных сооружений была использована арабскими зодчими при строительстве таких культовых зданий, как медресе (араб, изучать) и мавзолеи. Они имеют форму куба, на котором возвышается купол. Переход от куба к куполу осуществлялся не при помощи парусов (как в Византии), а рядами «консольных нишек», образующих форму сталактита. Впоследствии сталактит превратился в элемент декора. Вход центрального фасада оформлялся стрельчатой аркой.

Мавзолей Тадж-Махал в Агре (Индия) — памятник мирового зодчества, построен из белоснежного мрамора Шахом Джеханом в XVII в. в память любимой жены. Квадратный в плане, со скошенными углами, он перекрыт пятью куполами. Общая высота мавзолея 75 м. Два здания из красного песчаника по сторонам мавзолея, кипарисовый сад с водоемом, каналами и фонтанами завершают гармоничный и прекрасный ансамбль.

С XIII—XIV вв. во многих городах Арабского Востока возводятся «муссала» — комплексы из мечети, медресе и мавзолея на центральных площадях. Таковы, например, площадь Майдан-е-шах в Исфахане и площадь Регистан в Самарканде.

С XIII в. культовые здания облицовываются полихромными изразцами и плитками. Облицовка сплошным ковром покрывала поверхность стен, куполов, арок и сводов. Основные цвета — синий и зеленый.

Исключительная роль орнамента в декоративном оформлении культовых построек объясняется некоторыми учеными тем, что по законам шариата изображение человека и животных было запрещено. Ведущими видами орнамента были арабеска, раппорт геометрический и эпиграфический. Арабеска восходит к эллинистическим мотивам пальметты, аканфового листа, бегущей лозы и т. д. Чаще всего арабеска имела свободную композицию. В раппорте растительные элементы, упрощенные и стилизованные, компонуются по принципу калейдоскопа — один и тот же элемент повторяется бессчетное число раз. Геометрический орнамент представляет собой композицию из сложно переплетенных лент, а эпиграфический — стилизованные надписи — изречения из Корана.

Основная идея всей культовой архитектуры ислама — прославление божественной силы, владычествующей над миром и жизнью. Красивые мечети, медресе и мавзолеи городов Арабского Востока величественно возвышаются над глинобитными и земляными крышами домов простых смертных.

Станковая живопись и скульптура не получили развития в мусульманских странах, их место заняла миниатюрная живопись — иллюстрации к книгам. Самыми знаменитыми школами миниатюры были гератская и тебризская. В Герате (Афганистан) работала китаб-ханэ (мастерская) с большим штатом превосходных каллиграфов, переплетчиков, орнаментщиков, миниатюристов. Самым выдающимся представителем гератской школы был Камил аддин Бехзад (1455—1535). По его творчеству можно судить об особенностях этой школы. Иллюстрации близки тексту, имеют небольшое количество персонажей, просты по композиции. Миниатюры писались гуашью без моделировки цветом и светотенью. Объектом для иллюстраций служили исторические и художественные произведения.

К началу XVI в. сформировалась школа миниатюры в Тебризе (Иранский Азербайджан). Ее особенностями были утонченный декоративизм, усложненность многофигурной композиции, яркая цветовая гамма. В тебризской миниатюре получили развитие пейзаж и индивидуальный портрет.

Крупнейшим представителем тебризской школы был Султан Мухаммед (XVI в.). Миниатюра в его исполнении была не столько иллюстрацией к тексту, сколько самостоятельным произведением. В его творчестве преобладают так называемые «муракка» — альбомы, в которых миниатюры чередуются с образцами каллиграфии. Излюбленные темы художника — пиры, охота, приемы, увеселения, трактуемые декоративно и празднично. Цветовая гамма построена на сочетании красно-фиолетовых, розовых, голубых тонов с обильным добавлением золота. Сафьяновая кожа переплетов украшалась самоцветами. полны глубоких философских раздумий о человеке и смысле его жизни. Одновременно поэт прославляет в них красоту, любовь и духовное величие человека.

Литературным центром Арабского Востока стал Хорасан: здесь были заложены основы классической поэзии, выработан и отшлифован литературный язык фарси, сформированы основные жанры поэзии, система образов, стихотворные метафоры.

Выдающийся ученый и поэт Востока Омар Хайям (рубеж XI-XII вв.) никогда не писал хвалебных од, никогда не был льстецом, ожидающим милости. Он прославился своими рубай (четверостишия). Малая форма поэзии — рубай превратилась в творчестве Хайяма в маленькие поэмы, в которых поэт предстает человеком независимым, исполненным чувства собственного достоинства. Рубай Хайяма полны глубоких философских раздумий о человеке и смысле его жизни. Одновременно поэт прославляет в них красоту, любовь и духовное величие человека.

Символ Ирана: лев и солнце.

Другим стихотворным жанром восточной поэзии был жанр газели — лирического стихотворения из 7 или 14 бейтов (двухстрочий). Блестящими создателями газелей были Хосров Дехлеви, Хафиз и Саади (все XIII-XV вв.). Их поэзию объединяет отточенность художественной формы, философичность, свободомыслие и гуманизм, основанный на универсальной идее любви.

К X в. относится создание эпоса, в котором мифы и история доарабского Ирана сводятся воедино. Так возник эпос, получивший название «Шах-намэ» («Книга царей»).

Первым автором «Шах-намэ» был гениальный поэт Абулькасим Фирдоуси, живший в Х в. Его грандиозная поэма из 150 тысяч бейтов описывает 50 царствований мифических, легендарных и исторических правителей Древнего Ирана. Вся эпопея Фирдоуси пронизана главной темой — борьбы добра и света со злом и тьмой. Носителем добра выступает идеальный герой — богатырь Рустам. Наделенный фантастической силой, он способен свергнуть любого шаха, а видел он их немало, так как прожил 600 лет. Но во имя благополучия и единства своей страны Рустам не делает этого. Обладая высокими нравственными качествами, он ведет борьбу со всяким злом и несправедливостью.

Эпос «Шах-намэ» пользовался огромной популярностью в арабском мире. Свои версии «Шах-намэ» в последующие времена предлагали многие поэты Востока. Не менее знаменитым был сборник «Хамсэ» (пятирица). Самой популярной версией была «Хамсэ» поэта Низами Ганджеви

Сцена в саду. Миниатюра. XIV в.

Л. Бруни. Иллюстрация к книге лирики Низами. 1942.

XVI в.) и включала поэмы «Сокровищница тайн», «Лейли и Меджнун», «Хосров и Ширин», «Семь портретов» и «Искандер-намэ». Многие сюжеты из «Хамсэ» явились источником произведений искусства не только на Востоке, но и в Европе.

В странах Арабского халифата к IX в. получили интенсивное развитие естественные науки и врачевание. Развитию медицины способствовало изначально существующее в исламе сакральное знание — суфизм. Наиболее известным врачом, математиком и философом был к тому времени Аль-Фараби (870-950), знаток Аристотеля и глубокий мыслитель. Он считал, что Бог является первопричиной бытия, но внешний мир существует самостоятельно, независимо от сверхъестественных сил. Мир для него познаваем и органическими чувствами, и интеллектом, и умозрением. По-другому подходил к изучению мира Аль-Бируни (973-1048); энциклопедический идеалист, написавший труды по отдельным отраслям науки, он признавал объективным существование закономерности природы, которая изменяется и развивается и сама создает формы всех вещей. Но самым известным философом-естествоиспытателем был Ибн-Сина (Авиценна) (980--1037). Он занимался всеми науками и владел энциклопедическими знаниями, написал медицинскую энциклопедию — канон врачебной науки. Всего им было написано триста произведений, из них — пятьдесят философских. Философию Ибн-Сина понимал как науку о бытии в целом, которая делится на три части: физику (учение о природе), логику (учение о путях познания природы и человека) и метафизику (учение о познании бытия в целом).

Суфизм, мистическое учение ислама, оказал большре влияние на формирование мусульманской культуры. Он охватил все области духовной жизни мусульманского Востока, Суфизм подразделяется на две ветви: «восточную — персидско-индийскую, в которой имеет место влияние зороастризма, буддизма и брахманизма (здесь Веданта сплетается с Кораном) и западную, арабскую, которая более полно приближается к Корану».^*

* Шах Идрис. Суфизм. М., 1994. С.32.

Суфизм происходит от слова «суфа», что может значить наряду с другими толкованиями, «чистый» от несогласий и противоречий. Суфизм — это религиозная философия. В учении суфизма понимание Высшего существа состоит из двух аспектов: познающий и познаваемый, Зат и Сифат, Бог и Мухаммед, единое и многообразное. Зат и Сифат в круговом движении образовали Абсолют, при помощи восходящих (эволюции) и нисходящих (инволюции) сил, Назуль и Урудж. Зат — отрицательная сила, а Сифат — положительная сила. «Зат испускает Сифат от своего существа и поглощает его в самом себе, так как отрицательное не может утратить своих отрицательных свойств» .^* Целью суфиев является погружение в глубины суфийской мысли и достижение вершин суфийского экстаза. Ярким примером этого является изречение Ибн аль-Фарида; убежденный в том, что «цель и смысл пути — в самом себе безмерное найти», он писал:

* Инайят-хан. Суфийское послание о свободе духа. СПб. , 1991. С. 20

Так откажись от внешнего,умри

Для суеты и оживи внутри.

Уняв смятенье, сам в себе открой

Незамутненный внутренний покой.

И в роднике извечной чистоты

С самим собой соединишься ты.^*

* Цит. По кн.: Степаняннц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987. С. 51.

Сами суфии представляют собой древнее духовное братство, происхождение которого, считается, не было датировано. Суфизм приобрел восточный оттенок, так  как он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе, и на Востоке, он может «быть в миру, но не от мира». Самая ранняя из известных теория сознательной эволюции была, как предполагается, суфийского происхождения. Для нее движущей силой является любовь, а не аскетизм или интеллект.

Большинство английских и французских школьников начинают свои уроки по истории с картинок, изображающих их предков друидов, срывающих побеги омелы со священного дуба. Друиды использовали омелу в качестве символа своего особого образа мышления, которое не выращивается, подобно религиям, как дерево, а само утверждается на выросшем уже дереве и разрастается за счет любви. В суфизме подобное понимание мышления: «Бог явился Моисею в пустыне акацией, оплетенной красными листьями локантуса» (восточного эквивалента омелы), а ирландская Богиня Бриджет, воспетая Ибн аль-Араби, была триединой, поскольку покровительствовала трем сферам духовной жизни — поэзии, врачеванию, ремеслу. Суфии также служили этим трем видам деятельности. Проучившиеся не менее 12 лет, повинуясь естественному долгу любви, суфии постоянно должны заниматься лечением людей, музыкой, поэзией.

Сицилия и Испания были завоеваны мусульманами в VIII в., они стали центрами мусульманской цивилизации, известными своей религиозной строгостью. Сегодня точно установлено, что песни трубадуров — мусульманского происхождения. Популярные сказки «1001 ночи» являются суфийскими по содержанию. Однако ортодоксальные мусульманские авторитеты относились к поэзии, романсам, музыке и танцам, которым суфии уделяли особое внимание, не лучше, чем христианские епископы. Они обвиняли суфиев в подверженности христианским влияниям.

Сервантес, автор «Дон Кихота», признавал, что при создании этого образа пользовался арабским источником. Каталонский христианский мистик брат Ансельм известен как просвещенный суфийский мудрец. Монах Роджер Бэкон учился в мусульманской Испании.

Мусульманским суфиям удалось оградить себя от обвинений в ереси благодаря усилиям Аль-Газали, который примирил религиозные мифы Корана с рационалистической философией, заслужив тем самым титул «Опора Ислама». Суфийская мысль, однако, продолжала оставаться тайной силой, развивающейся параллельно с ортодоксальным христианством.

Морские плавания арабов eVHI-Xvee

.

В Англии суфийские общества появились в царствование короля Ательстана (924-939), а затем, под видом профессиональных гильдий, и в Шотландии, что, несомненно, является результатом деятельности тамплиеров.

Суфии древних времен, великие мистики, развивали искусство музыки для создания уравновешенности в своей жизни, ритма повседневной деятельности. Некоторые суфии, принявшие определенный метод развития на своем духовном пути и пытавшиеся проживать жизнь так далеко от мира, как только возможно, известны как дервиши. Их также часто называют факирами, имеющими великую силу сотворения чудес и интуиции. Это мечтатели, возлюбившие Бога и поклоняющиеся Богу в природе, особенно в человеческой природе. Среди многих путей духовного развития дервиши называют путь Сама, который заключается в слушании музыки. Они слушают музыку на собраниях посвященных, превращая себя в средство резонанса для музыки, которую они слышат. Поэтому музыка затрагивает самую глубокую часть их существа, проявляя в них различные состояния, называемые суфиями Халь. С помощью, концентрации в себе поэзии и музыки радость и боль чувствуются суфиями-дервишами более глубоко, поэтому Бог делается живой сущностью их самих. Сама была самым священным сокровищем для суфиев. Великие поэты, такие как Руми в Персии, использовали музыку для своих медитаций и с ее помощью приучались сдерживать и контролировать деятельность тела и ума.

Ислам как мировая религия веками доказывал свою жизнеспособность, осуществляя идеалы братства и равенства в большей степени, чем христианство. История ислама показывает, что он умеет приспосабливаться к новым условиям других культур, и это является его достижением.

Тибетская культура .

Историко-географическая справка о стране. Быт, нравы и своеобразие мировоззрения тибетцев. Религия Бон и возникновение тибетского буддизма. Ламаизм и теократическая структура управления. Монастыри и духовные ценности Тибета. Искусство: храмовая архитектура, изобразительное искусство, литература. Гибель тибетской цивилизации

Академик Б. Я. Владимиров писал: «Тибет, как мираж азиатской пустыни, привлекал к себе многих и, как обманчивое марево, оставался недоступным». Эти слова полувековой давности не утратили своего значения и поныне. Вплоть до настоящего времени высокая и своеобразная духовная культура обитателей Страны снежных гор все еще продолжает оставаться малоизученной. За последние сто пятьдесят лет многие смелые путешественники и исследователи приложили большие усилия к тому, чтобы проникнуть в тайны этой страны-отшельницы, отделенной от остального мира неприступными горами и бескрайними пустынями.

Тибетская культура начинает свою историю задолго до того, как в этом районе в VII в. стал распространяться буддизм. Тибет — это район в Центральной Азии с суровым климатом на Тибетском нагорье. С юга и севера высокие цепи гор, окружающие долину, отделяют его от внешнего мира. На востоке к нему примыкают районы собственно Китая, на юге он граничит с Индией, Непалом и Бирмой, на западе — с Афганистаном, а к северу от Тибета раскинулись широкие степи Монголии.

Карта Тибета.

За духовными знаниями в эту изолированную страну отправлялись и наши соотечественники. В Тибете получила посвящение основательница всемирного теософского общества Е. П. Блаватская, в Тибет совершил научную экспедицию прославленный русский художник Н. К. Рерих вместе со своим сыном востоковедом Ю. Н. Рерихом. Четырнадцать лет странствовала по Тибету в одежде буддийской монахини француженка Дэви-Нил. Двадцать лет постигал в тибетских монастырях сокровенное учение ваджраяны^* известный буддист и буддолог Говинда, немец по происхождению. После 1845 г. европейцы, отваживавшиеся посетить Центральный Тибет, подвергались угрозе смертной казни, но интерес к этой «запретной» стране, ее истории продолжает сохраняться и по сей день.

Несмотря на большую исследовательскую работу, проделанную тибетологами разных стран, многое в истории культуры Тибета до сих пор остается недостаточно изученным и спорным.

* Варджраяна ( « Алмазная колесница») - учение в буддизме, занимающее в нем третье место. Цель- достичь просветления, или обрести природу Будды, в течение одной человеческой жизни. При этом большое внимание уделяется роли духовного наставника и сложной йогической практике.

Белый Брахма со ступникаим. Тибетская танка.

Древние тибетские легенды повествуют о том, что столетия назад вода покрывала многие части Тибета. Это подтверждается наличием ископаемых рыб и других морских животных, найденных при раскопках. Табличка Ю, найденная на пике Ку-Лу горы Хингана в провинции Ху-Пей, гласит, что великий Ю «здесь нашел убежище (в 2278 г. до н. э.) после спада потопа». Потоп захватил весь Китай, за исключением самых высоких мест. Сами жители Тибета считают, что их родина в свое время была равнинной страной, расположенной на берегу моря, однако по необъяснимой пока причине произошли страшные землетрясения, в результате которых большие участки суши опустились в море, а другие превратились в горы. Температура извергающихся из недр источников в Тибете колеблется, в некоторых из них вода кипит, в других — ледяная. Горячая и влажная атмосфера с невообразимо высокой температурой через несколько метров сменяется пеленой тумана низких температур. В первых веках нашей эры на обширных пространствах Тибета обитали многочисленные племена. Тибетское государство начало складываться в конце VI в. К этому времени завершился процесс слияния тибетских племен в крупные военно-племенные союзы. По свидетельству тибетских источников, в середине I тыс. на территории Тибета таких союзов, организованных в небольшие княжества и царства, было около двадцати. Наиболее развитым оказалось царство, расположенное на юго-востоке страны, в долине Ярлунг. Правители этого царства вели войны с соседями, постепенно присоединяя к себе их владения. Так шел процесс объединения Тибета в мощную военно-политическую империю, завершенный воспетым тибетской историей царем Сонцзэнгампо (617-649). Он присоединил к Тибету ряд земель на западе и северо-западе Китая, утвердился в некоторых областях Центральной Азии, Индии и Непала. Во время правления Сонцзэнгампо в Тибете появляется письменность, чего настоятельно требовали нужды сложившегося государства. Тибетская историческая традиция говорит, что в 632 г. царский советник Тхонми Самбхота был послан в Кашмир для изучения искусства письма и через несколько лет вернулся в Лхасу — столицу Тибета. Он выработал тибетский алфавит на основе древнеиндийской письменности брахми и написал грамматику тибетского языка как свод изложенных в стихах грамматических правил — от формирования слога до составления из слов предложения.

Быт и нравы тибетцев были обусловлены суровыми географическими и климатическими условиями. Природа в этой местности поражает своей грандиозностью и доминирует над единичным человеком, она заставляет чувствовать ничтожность его собственного «я». Поселившись на огромной пустынной равнине гималайского плато, на высоте пяти с половиной тысяч метров над уровнем моря, люди постоянно ощущали мощь природной стихии. Им требовалось учение, которое воспитало бы сильную волю, дух и тело, любовь к ближнему, сострадание и взаимопомощь. Формированию таких черт характера способствовала религия Бон, а затем тибетский буддизм — ламаизм. Суровая тибетская система воспитания также способствовала формированию этих качеств. В детстве ребенок, независимо от того, в какой семье он воспитывался, должен был испытывать лишения и трудности. В высокогорных районах тибетцы купают новорожденных в ледяных ручьях, чтобы выяснить, имеет ли он право на жизнь, которая обязательно предъявит ему суровые испытания.

Система питания тибетцев очень проста. Основным блюдом являлась цампа — приготовленный в форме галеты ячмень. Мясо в пищу не употреблялось, поскольку религия запрещает прямо или косвенно убивать живое. Если животное погибло из-за несчастного случая и люди используют его в пищу, то они становятся его должниками. Такого рода долги оплачиваются через духовника, который, стоя перед тушей, возносит молитвы к его душе. В ламаистских монастырях и храмах были специальные монахи, которые молились только за животных. В Тибете считается, что всякое живое существо выполняет свою полезную роль в мире, и его грешно лишать жизни. В Тибете есть профессия мясника, но до сих пор ортодоксальные семьи держаться на расстоянии от мясников, относя их к касте «неприкасаемых».

В повседневной жизни тибетцы почитали традицию ни в коем случае не спать днем, так как они считали, что духи света могут отказаться от спящего, и его будут преследовать неудачи. В сне отказывали даже детям, чтобы они не были «одержимыми». С больными поступали так же, приставляя к ним монахов. Даже умирающие должны быть в полном сознании, чтобы не сбиться в пути, переселяясь в другой мир, не затеряться за его пределами.

Тибетский народ, согласно своей исконной религии Бон, верил, что небо, земля и все находящееся в ее недрах, принадлежат духам, и чтобы заручиться их благосклонностью, нужно было приносить им жертвы. Коварными считались духи, подстерегавшие путников на дорогах, поэтому вдоль караванных троп в горах строили каменные стены — мэндоны. Они тянулись на многие сотни километров, имели высоту от 1 до 1,5 м, защищали от снежных лавин и камнепадов. В наиболее опасных местах на стенах тибетцы писали красками заклинания — мантры. Иногда в каменной кладке делали нишу, в которой каждый проходивший оставлял свое подношение духам.

Дома жителей Тибета имели два этажа и окнами выходили на дорогу. Запрещалось дома строить выше, потому что никто не имел права смотреть свысока на Далай-ламу, но, поскольку этот закон действовал неукоснительно только во время ежегодных церемоний, многие тибетцы сооружали на плоских крышах домов легко разбираемые деревянные надстройки. В каждом крыле дома имелась часовня, где перед алтарем с деревянными скульптурами горели масляные светильники.

Со временем селения в речных долинах превращались в города, где жили ремесленники, изготовлявшие тибетские ковры, шерстяные ткани и изделия из металлов, украшенные самоцветами. Тибетские дома здесь строились из камня со стенами, толстыми у основания и поэтому кажущимися наклоненными внутрь. Такая конструкция способствовала устойчивости здания при землетрясении. Первый этаж был без окон и предназначался для хозяйственных нужд, а верхние этажи были жилыми. Плоские кровли служили местом для отдыха, а приставные лестницы, ведущие в эту часть здания, при малейшей опасности втягивались наверх.

Оконные проемы домов часто не имели стекол и закрывались пропускавшей свет непрозрачной бумагой, так как своего стекольного производства в Тибете не было. Привезенное из Индии стекло стоило чрезвычайно дорого.

Из Индии также привозилось дерево для печатных книг. На изготовленных из него дощечках гравировался текст, и гравировка считалась очень почетным занятием. Бумага в Тибете использовалась для книг, но она также была очень дорогой, так как ее изготавливали вручную.

Тибетские книги — большая стопка страниц, заключенных с двух сторон в деревянные корки, — изготавливались монахами в монастырях. Страницы обычно имеют в ширину метр и высоту 40 см. Во время печатания книга кладется на плату, затем один из монахов наносит на нее валиком ровный слой чернил, другой кладет лист на форму, и третий тут же проходит по нему тяжелым валиком, четвертый монах снимает готовую страницу и передает ее ученику-печатнику, который раскладывает страницы по порядку. Непропечатанные листы откладываются в сторону и используются при обучении. В монастыре Шакпори страницы учебных пособий имеют размеры 2 х 1,3 м. На такой странице может поместиться рисунок человека в натуральную величину. Монахи делали астрологические карты, с которых потом изготавливали гороскопы площадью в 60 кв. см. Они показывают положения планет в момент зачатия и рождения ребенка. Оставалось только внести в специальные пропуски на картах данные из точных математических таблиц, которые рассчитывались тоже в монастыре.

Сабдаг. Тибетский ксилограф.

К науке о составлении гороскопов тибетцы всегда относились достаточно серьезно. Она заключается в точном воспроизведении карты звездного неба на момент зачатия и рождения человека. При этом точно устанавливалось взаиморасположение планет, а также сила их влияния на звездную карту новорожденного, для чего необходимо было знать точное время рождения. Оно переводится в звездное время, которое невозможно зарегистрировать ни одними часами мира.

В школах дети использовали зачастую не бумагу, а грифельные доски, на которых писали кусочками твердого мела. Примечательно, что школьники изучали две разновидности тибетского языка: общеупотребительный язык и язык высокого стиля. Первый употребляли в разговоре с домашними и людьми рангом ниже, второй — с людьми равными по происхождению и рангом выше. Правило было таково, что даже к лошади более знатного человека следует обращаться в высоком стиле.

В системе образования и воспитания большое внимание уделялось не только языку и знанию высокого стиля общения, но и памяти. Придавать важное значение развитию памяти стало тибетской традицией. На протяжении многих веков использовался известный в Тибете метод тренировки памяти, он заключался в том, что человек помещается в специальную комнату, уставленную тысячами и тысячами ящичков, и при этом должен визуально чувствовать предмет и точно знать, где он находится. После некоторой тренировки не составляет труда мысленно войти в комнату, открыть нужный ящичек и вытащить из него то, что тебя интересует. Любое знание условно затем можно было «положить в ящичек», а потом «найти» — вспомнить. Если в Риме существовала наука о памяти — мнемоника, то в Тибете внедрилась в культуру народа практика тренировки памяти. Это способствовало овладению каждым тибетцем своим сознанием, формированию сильной воли и духа. Такие черты наложили отпечаток на мировоззрение тибетцев и придали ему духовное своеобразие. Самосовершенствование стало неотъемлемым качеством человека, живущего в Тибете. Это повлекло развитие практики йоги, которая превратилась в науку методики, позволяющей улучшить и усовершенствовать человека. Тибетцы начинали ее изучение с детства. В системе дыхания в определенной методике кроется секрет многих тибетских феноменов. Практика йоги осуществляется при наличии опытного и умного наставника. Многие из побывавших в Тибете рассказывают о ламах-курьерах, способных управлять весом своего тела (левитация) и пробегать огромные расстояния на большой скорости, едва касаясь земли в течение многих часов.

У тибетцев существует пять ступеней йоги: хатха-йога, или совершенствование физического тела, которое называется «средство передвижения»; Кундалини-йога, дающая силу психического порядка и ясновидение; лайя-йога, которая учит владеть сознанием, то есть не забывать того, что ты увидел, услышал или прочитал даже с первого раза; раджа-йога, которая подготавливает человека к концепции переходности явлений, самообладания и мудрости; самадхи-йога, что ведет человека к Высшему Озарению и позволяет ему понять смысл бытия и то, что его ожидает в загробной жизни.

В Тибете считают, что души бессмертны. Их молитва: «Ом! Мани падме хум!», что буквально переводится: «Спасение в радости лотоса!» Но тибетцы понимают это гораздо глубже: «Спасение в самом себе!» Смерти фактически нет, потому что ей сопутствует новое рождение в другой жизни. Душа человека, согласно мировоззрению тибетцев, вечна, физическое тело служит одеждой, в которой временно живет душа. Выбор физического тела определяется задачей, которую душа должна выполнить, находясь на земле.

Колесо Жизни для тибетцев это цикл: рождение — жизнь — смерть — возвращение к духовному началу и спустя определенное время возрождение при других условиях и обстоятельствах. Человеческий опыт должен научить человека, его карма при этом улучшается.

Согласно взглядам тибетцев, существуют миллионы других миров, обитатели которых сильно отличаются от человека и на порядок выше его по развитию. В Тибете никогда не разделяли точку зрения, что человек представляет собой наиболее развитую и благородную ветвь эволюции, и верят, что существуют более высокие формы цивилизации.

Духовные ценности для тибетцев действительно были превыше всего. Размышление, медитация и преодоление оков телесной оболочки было обычным явлением для них. Духовную и умственную энергию они направляли на размышление о сострадании, переменчивости бытия, смысле жизни и смерти. Прогресс внешнего мира тибетцев никогда не интересовал, и технические достижения западной цивилизации они не воспринимали. Для них тело есть не что иное, как живая раковина для большого «Я», управляющего телом. В Тибете считают, что человек воплощен в своем несовершенном теле для того, чтобы приобрести знания и развиться. Во время сна человек переходит в другую плоскость бытия, его душа освобождается от материальной оболочки и начинает плавать, будучи связанной с телом «серебряной нитью», которая обрывается только в момент смерти.

Аура, окружающая тело, независимо от того, кому и как ее удается увидеть, есть не что иное, как жизненная сила, горящая внутри живого существа. Тибетцы считают, что эта сила, как и молния, электрического происхождения. Открытие «третьего глаза» позволяет увидеть ее и обладать духовидением.

Эта способность достигается путем упорных тренировок, но открытие «третьего глаза» является посвящением, которое проводится в монастырях с посвящаемыми в тайные знания.

Тибетские предания гласят, что давным-давно люди умели пользоваться «третьим глазом». Это было время, когда боги ходили по земле и жили среди людей. У людей при виде богов возникало желание их убить, так как они завидовали тому, что боги видят все. В наказание за это боги закрыли «третий глаз» у людей. С тех пор на протяжении многих столетий дар ясновидения был уделом немногих. Тысячелетиями тибетцы проникали в тайны ясновидения и телепатии, но всегда понимали, что они должны быть открыты далеко не всем. Настоящий специалист оккультных наук в Тибете не раскроет своему ученику всех секретов до тех пор, пока не убедится в нравственном достоинстве ученика и его моральном праве знать их. В тайных силах нет ничего сверхъестественного, они являются результатом действия определенных законов природы, и познать их может каждый, у кого открыт «третий глаз», но это является определенным религиозным ритуалом в монастырях.

Открытие «третьего глаза» при посвящении так описывает лама Лобсанг-Рампа: «В день рождения посвящаемого приводят в комнату, из которой уже не разрешается выходить. Входят трое лам высокого ранга и накладывают на лоб компресс из трав и привязывают его бинтом. Затем они удаляются и приходят поздно вечером того же дня. Компресс снимают, тщательно моют лоб и насухо вытирают. Один лама садится сзади и зажимает голову посвящаемому в своих коленях. Другой открывает коробку и извлекает оттуда блестящий инструмент из стали с мелкими зубчиками на остром конце, которые напоминает шило. Перед осмотром инструмент простерили зовывается на огне. Необходимо, чтобы посвящаемый был в полном сознании. Зубчатый конец инструмента приставляется к середине лба и ручка вращается. Зубчики вгрызаются в лобовую кость. Затем пробка из твердого дерева, обработанная на огне, что придает ей прочность стали, вставляется в паз инструмента и перемещается по пазу вниз, пока она не входит в отверстие, просверленное во лбу. Этот кусочек дерева все глубже и глубже всаживается в голову. Деревянная пробка во лбу остается. С ней проводится около трех недель, почти в абсолютно темной комнате. Накануне 17 дня лоб распаривается настоем из трав. Свет в комнате делают нормальным, почерневшая пробка удаляется резким рывком и сжигается в ладане. Так заканчивается первый цикл посвящения».^*

* Лобсанг- Рампа Т. Третий глаз. Л.,1991. С. 36.

В Тибете самосовершенствование человека может идти по двум направлениям: совершенствование в миру и совершенствование отрешением от мира. Выбирающие второе удаляются в монастыри, где живут в обителях отшельников, представляющие собой маленькие камеры, выдолбленные, как правило, в склоне горы. Часто такие отшельники, пробыв в миру несколько недель, снова принимают затворничество, но уже до конца своих дней. Оно вовсе не бесцветно и не бесполезно, как может показаться на первый взгляд, поскольку для тибетца человек есть дух, который, сбросив путы телесной плоти, устремляется ввысь и облетает вселенную, где может оказаться полезным через свои мысли. Мысли, считается в Тибете, — это волны энергии. Направленная и частично сконцентрированная мысль может передвигать предметы. Направленная дифференцированно мысль превращается в инструмент телепатии, посредством ее можно на расстоянии совершать определенные действия.

Древняя религия Бон, согласно которой люди Тибета поклонялись множеству духов, со временем складывалась в устойчивые культы, напоминающие культы шаманов. Бон («религия богов») появляется I в. н. э. в эпоху первого правителя Тибета Някхри, который покорил страну Сумпа (Северовосточный Тибет). При царе Сонцзэнгампо положение бонцев было еще достаточно прочным. Только царь Тисрондэцан начинает их притеснение. «Главными бонскими богами являются Небо и Земля. Кроме них существует масса самых разных духов: духи гор, лесов, рек, озер и т. д., а также многочисленные злые бесы. В бонской религии была и существует до сих пор жреческая организация, представители которой общаются с духами, заклинают, пытаясь умилостивить одних, и подавляют других».^*

* Кузнецов Б. И.  Древний Иран и Тибет. История религии бон. СПб., 1998. С. 12.

Основателем бонской религии был Шенраб. По одной из легенд он спустился с неба на землю в виде радуги. Согласно бонцам, было два мира света: белый и красный. Легенда о сотворении мира и человека рассказывает, что сначала между бытием и небытием появляется чудесный человек — Владыка Бытия, а затем белый и черный лучи света «превращаются в два горчичных зерна: черное и белое. Потом появляется черный человек по имени Черный ад. Он, будучи творцом зла, отделяет день от ночи, посылает гром и молнии, посылает болезни и демонов на людей, предписывает всем убивать друг друга. Он... является воплощением небытия. Вслед за ним появляется белый человек в окружении света, который называется Владыка, Любящий Бытие».^*

* Там же. С. 16.

Тибетский буддизм является результатом слияния местной религии Бон и индийского буддизма.

Существуют разные точки зрения по поводу времени проникновения буддизма в Тибет. Большинство его исследователей говорят о середине VII в. и связывают в какой-то степени это событие с женами Сонцзэнгампо, одна из которых была дочерью непальского правителя, другая — китайской принцессой. Обе они исповедовали буддизм и якобы привезли с собой в Тибет две статуи Будды Шакьямуни и другие предметы буддийского культа.

Сторонники другой легендарной тибетской традиции (в их числе и Далай-лама XIV) утверждают, что тибетцы познакомились с буддийским учением еще до времени правления Сонцзэнгампо. Появление первых буддийских текстов и объектов поклонения в Тибете они связывают с именем одного из первых тибетски х царей — Лхатхотхори Нянцэна, который жил приблизительно в IV-V вв.

Предположение о более раннем, чем в VII в., проникновении буддизма в Тибет имеет все основания, учитывая, что с давних времен существовали непосредственные контакты Тибета с Индией и Китаем, а также буддийскими «государственными оазисами» Таримского бассейна в Центральной Азии, через который проходил Великий шелковый путь.

Буддизм в Тибете был объявлен государственной религией в 781 г., но лишь в XIV в. ему удалось преодолеть сопротивление приверженцев местных устоявшихся культов религии Бон. Так или иначе, буддизм перекочевал с равнин Индии в Гималаи, где он пустил глубокие корни и приобрел свои особенности.

Тибетская религия — это своеобразный буддизм; слово, которым можно определить эту религию, — ламаизм. Во главе государства и церкви при ламаизме стоит Далай-лама — верховный судья, таким образом Тибет — это теократическое государство. Далай-лама лично контролирует прошения, их удовлетворение и справедливость. Он является неограниченным властелином, направляя свою власть и авторитет на благо всей страны. Задолго до общественных и политических событий он предвидит их. Далай-ламе подчиняются два Совета — двухкабинетное правительство.

Первый Совет по делам религии состоит из четырех человек — монахов в ранге лам. Они отвечают перед Далай-ламой за все дела, связанные с мужскими и женскими монастырями, и через них проходят все духовные дела.

 Второй Совет, это Совет министров, он состоит из четырех членов: трех представителей светской власти и одного — духовной. Они управляют делами страны и отвечают за единство государства и церкви. Два официальных лица выполняют обязанности связующего звена между Далай-ламой и двумя Советами. Они играют важную роль в период редких сессий Национальной ассамблеи, куда входят 50 человек из светской знати и представителей ведущих ламаистских монастырей Лхасы. Этот законодательный орган также собирался в исключительных случаях, как, например, в 1904 году, когда Далай-лама уехал в Монголию в момент вторжения в Тибет англичан.

Количество представителей национальной ассамблеи может доходить до 400 человек. Провинций всего пять. Лхаса, столица, находится в провинции У-Цанг, иначе Шигадзе, остальные: Гарток на западе, Чанг на севере, Кам на востоке и Ло-Дзонг на юге.

С годами власть Далай-ламы возрастала все больше и больше, и он обходился без помощи Советов и Национальной ассамблеи. По мнению тибетцев, никогда страна не управлялась лучше, чем при Далай-ламе.

В Тибете есть традиция, которая касается политической власти. Раз в году все руководители лишаются на один день своих полномочий, и любой из их подчиненных может в этот день говорить о них то, что думает. Критика при этом чиновниками должна была учитываться.

Религия и право в Тибете были всегда взаимосвязаны. Пункты законов и нравственные принципы сведены воедино. Они сформулированы в следующем кодексе:

Свято верь руководителям монастыря и страны; исполняй свои религиозные обязанности и учись прилежно; почитай родителей; уважай добродетельных; почитай старших так же, как благородных от рождения; служи родине; будь честным и правдивым во всех случаях жизни; заботься о друзьях и родителях; используй пищу и богатство во благо; будь хорошим примером для других; будь признательным за добро и плати добром же; будь сдержанным во всем; гони от себя прочь ревность и зависть; воздерживайся от брани и скандалов; будь мягок на словах и на деле и никому не причиняй зла; переноси страдания и лишения с терпением и достоинством.^*

* Лобсанг- Рампа Т. Третий глаз. Л.,1991. С. 57.

Духовная культура Тибета складывалась и формировалась в монастырях. Они стали источником и оплотом учения буддизма, в них сосредоточивалась общественная, духовная и культурная жизнь средневекового Тибета. Огромное количество больших и маленьких монастырей разбросано на отрогах гор в этой небольшой стране. На западе вырисовываются зубцы стен Поталы.

Потала — это название получило грандиозное сооружение, построенное на скале Марпори, на вершине которой расположен царский дворец. В каменные плиты мостовой во дворе храма испещрены глубокими, в несколько сантиметров, бороздами. Это следы ног тысяч и тысяч молящихся, прошедших по ним. Огромные колонны, почерневшие от времени, подпирают крышу. Тяжелые запахи ладана, курившегося беспрестанно, расползаются по храму. Вдоль стен стоят позолоченные статуи божеств тибетской религии. Массивные решетчатые ограды из железа в крупную клетку предохраняют их, не скрывая от взора молящихся. Самые почитаемые божества наполовину засыпаны драгоценными каьшкми. и жемчугом, приношениями на­божных людей.

Монастыри Шакпори и Тра Йерпа счи­таются старейшими медицинскими учреж­дениями Тибета. Шакпори так и называют: «Храм медицины», а Тра Йерпа славится своей библиотекой, где хранятся ценней­шие рукописи по медицине. Монахи там посвящают много времени изучению целеб­ных трав и овладению искусством полета на змеях. Здесь хранится также книга о пер­вой экспедиции в составе 10 человек на Тянь-Шань.