Гуманистические тенденции в философии К. Маркса

   Под влиянием Л. Фейербаха написана важнейшая работа того времени «Экономическо-философские рукописи 1844 года». В этой работе Маркс выступает в защитугуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализа­ции этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды чело­веческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчужде­ние от своей собственной «родовой» сущности, отчуждение человека от человека и отчуждение человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базиру­ющегося на частнособственнических отношениях.

В условиях отчуждения, по словам Маркса, «деятельность че­ловека оказывается мукой, его собственное творение — чуждой ему силой, его богатство — его бедностью, его сущностная связь, соеди­няющая его с другим человеком — несущественной связью, и напро­тив, его оторванность от другого человека оказывается его истин­ным бытием, его жизнь оказывается принесением в жертву его жиз­ни, его власть над предметом оказывается властью предмета, а сам он властитель своего творения, оказывается рабом своего творения» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.— С. 24). Обратный отчуждению процесс Маркс называетпроцессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На осно­ве концепции присвоения он создает грандиозное по гуманистичес­кому пафосу учениеобщественно-исторической, предметно-прак­тической сущности человека. В этой концепции он стремится пред­ставить человеческую деятельность как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы и, в то же время, налагающего на природу свои характеристики, без чего при­рода не смогла бы возвыситься до человека, стать фактором челове­ческого бытия.

Маркс не противопоставляет человека природе. Напротив, он всемерно подчеркивает, что человек это часть природы и ее продукт. Вместе с тем, по его мнению, человек не просто часть природы, а выс­ший продукт ее развития, природное существо особого рода. Чело­век — это универсально-всеобщая сила природы. Возможность это­го заложена в физиологической конституции человека как организ­ма, наделенного такими достоинствами как человеческие руки, мозг, язык и др. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил и свои собственные силы и способности. Реализация этой возможно­сти осуществляется, по Марксу,в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия челове­ка, принципиальное отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе.

Маркс выделяет в деятельности человека два основных мо­мента:опредмечивание и распредмечивание. Раскрывая содержа­ние этих понятий, Маркс отмечает, что первейшим определением груда является его предметно-чувствительный характер. Преобра­зование природы происходит не в силу духовности человека, в прежде всего, потому, что человек как материальное, предметное существо действует предметным образом. В ходе трудовой деятель­ности человек постоянно осуществляет опредмечивание, то есть пе­реход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в покоящееся свойство предмета, в предметное ноплощение.

Но человеческая деятельность не сводится к материальному, чувственно-предметному процессу. Этот процесс имеет в своей основе духовное, идеальное содержание: проект, замысел, идею. Перед Марксом стояла проблема материалистического объяснения духов­ного момента деятельности человека, истоков и содержания идеаль­ного образа. Такое объяснение, на его взгляд, можно дать, если рас­крыть социально-исторический характер деятельности на основе концепции распредмечивания.Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способ­ность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, и посредством их — также и природы.

Человек, по Марксу, в процессе деятельности имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельнос­ти. Поскольку эти средства созданы предшествующими поколения­ми или представителями другого рода деятельности, то в самой тру­довой деятельности человека заключена простейшая социальная связь. Уже в форме средств труда человек имеет дело с другим чело­веком. Эта связь актуализируется в процессе распредмечивания продуктов труда. Распредмечивание, по мнению Маркса, это освое­ние социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда.

Концепция общественно-исторического, предметно-практи­ческой сущности человека под гуманистическим углом зрения изме­няет не только взгляд на взаимодействие человека с природой, но и на отношение человека к человеку. Богатство внутреннего мира лич­ности ставится в прямую зависимость от богатства внутреннего мира других людей. Обмен этим богатством является главной целью межчеловеческого общения. Под влиянием такого типа общения внутренняя природа личности существенно преобразуется. Вместо однобоких, ущербных индивидов должны появляться всесторонне разя витые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков гуманистический идеал, который рисует К. Маркс в ранний период своего творчества. Достижение же этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических отно­шений.

   Так, с самого начала творчества К. Маркса начала проявлять­ся социальная ориентация его философии, которая в дальнейшем получила все более глубокое и всестороннее развитие. В результате Маркс значительно расширил сферу действия материализма. Материалистический подход был распространен на область общественных явлений. Одним из важнейших открытий, сделанных К. Марксом, Ф. Энгельсом и другими марксистами называютматериалистическое понимание истории.

Исторический материализм

   С точки зрения Маркса и Энгельса, это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя из материального производства не­посредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие духовные явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида — материального производства — позволило Марксу переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории пусть даже самые радикальные и благожелательные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отража­ют объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. «Сознание с самого начала есть общественный продукт и остается им пока существуют люди, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» (Соч. Т. 3. — С. 29). Таким образом, по Марксу и Энгельсу, сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, де­ятельности и межчеловеческого общения.

Социально-политическое учение К. Маркса оказало, пожалуй, наибольшее влияние на развитие современного общества, и это не в последнюю очередь связано с его активным революционным характером и простотой выводов. В марксистском учении большую роль играет диалектика, взятая Марксом у Гегеля и материалистически переработанная. Как в диалектической системе Гегеля развитие есть результат действия закона единства и борьбы противоположностей, так в историческом материализме двумя противоположностями выступают два антагонистических класса. Исходной точкой социального развития служит бесклассовое общество, названное Марксом первобытным коммунизмом.

Затем в результате развития производительных сил создаются излишки продукции сверх необходимого прожиточного минимума, и формируется классовое общество, дальнейшее развитие которого определяется классовой борьбой.

К. Маркс и Ф. Энгельс называют классовую борьбу движущей силой социальных изменений в «Манифесте Коммунистической партии». «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов. Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов».

На первой стадии классового общества — рабовладельческой общественно-экономической формации — противостоят друг другу рабовладельцы и рабы. Власть рабовладельцев над рабами беспредельна. Они пользуются трудом рабов и могут безнаказанно лишить их жизни. В результате дальнейшего роста производительных сил и усиления классовой борьбы из рабовладельческого общества посредством революции происходит становление феодального общества, также состоящего из двух антагонистических классов — землевладельцев и крестьян. И здесь происходит присвоение феодалами производимого крестьянами прибавочного продукта (т.е. излишков сверх прожиточного минимума). Но власть землевладельца над крестьянином не распространяется дальше крепостной зависимости, по которой крестьянин прикреплен к данной территории и не может перейти в другое место. Над жизнью крестьянина феодал не властен. На следующем этапе общественного прогресса в процессе обострения классовой борьбы революционным путем происходит переход к следующей общественно-экономической формации — капиталистической. Два новых антагонистических класса — буржуазия и пролетариат. Наемный рабочий формально свободен, но так как у него отсутствуют средства производства, он вынужден работать на капиталиста, который эксплуатирует его, отнимая производимую им прибавочную стоимость. Капитализм — последняя классовая формация в истории.

В изменениях посредством классовой борьбы есть опосредующее звено. «Буржуазия не может существовать, не вызывая постоянно переворотов в орудиях производства, не революционизируя, следовательно, производственных отношений, а стало быть и всей совокупности общественных отношений». В дополнение к противоречию между угнетателями и угнетенными развивается противоречие между производительными силами и производственными отношениями.

Последние более консервативны и отстают от более динамичных производительных сил. В результате обостряется противоречие между ростом богатства у немногих и нищетой большинства. Это приводит к социальному кризису, выходом из которого становится революция.

Производство при капитализме приобретает общественный характер и обостряющееся противоречие между общественным характером производства и частнособственническим способом его присвоения разрешается в социалистической революции й становлении коммунистической общественно-экономической формации, что является в соответствии с третьим законом диалектики — законом отрицания отрицания — возвращением на новом, более высоком уровне к начальной формации — первобытному коммунизму.

Пролетарская революция, знаменующая переход к коммунистическому обществу, будет, по Марксу, принципиально отличаться от всех предыдущих. «Все революции прошлого совершались меньшинством ради меньшинства. Пролетарскую революцию совершит громадное большинство в пользу всех. Пролетарская революция будет означать, таким образом, конец классам и антагонистическому характеру капиталистического общества».

В марксизме имеется представление о том, «что на каждом этапе исторического развития общества появляется свой передовой класс — гегемон, специфические интересы которого на данном этапе в целом совпадают с общими интересами, а его классовая воля воплощает историческую волю-логику всемирно-исторического развития». Отсюда следует право этого класса на революционную диктатуру и уничтожение других классов, что и было осуществлено В.И. Лениным на основе принципа власти, «опирающейся не на закон, а прямо и непосредственно на насилие» (В.И. Ленин).

    На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали своеучение об идеологии. С точки зрения. Маркса и Энгельса, характерными для идеологии представления о самодетерминации, автономной форме существования сознания, в результате чего создаются ложные, предвзятые схемы самоде­терминации, под которые подгоняется действительность. Идеоло­гия — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного со­знания» Маркс и Энгельс видели не в случайных заблуждениях и ошибках людей, не в сфере самого сознания, а вне ее — в социаль­ной действительности. Идеология, по Марксу и Энгельсу, как про­цесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, ког­да сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом, идеология отражает действительные противоречия исто­рического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует от­чуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология — это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои спе­цифические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций. В этих конструкциях происходит со­знательный отбор материала, поскольку определенные социальные установки не позволяют включить в идеологические системы проти­воречащие социальной установке факты, то есть такие факты, ос­мысление которых вело бы к выводам, противоречащим социальным интересам. При этом идеология стремится свой однообразный образ действительности выдать за целое, за наиболее полную картину действительности.

Лекция 9