Конфронтация Восток-Запад/ традиционное-современное

Материалы для самостоятельного изучения

Словарные определения:

Сказка— 1. Повествовательное произведение устного народного творчества о вымышленных событиях. 2 Литературное произведение того же характера

Легенда — 1. одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание об исторических событиях или личностях. 2. В широком смысле — недостоверное повествование о фактах реальной действительности.

Миф (др.-греч. μῦθος — речь, слово; сказание, предание) — повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.

Универсалии культуры как одно из проявлений действования мифа

Тема мифологии/мифа/мифологического как на уровне профессиональном, так и на профанном (обывательском) очень затертая. За чрезвычайно короткий исторический срок была проделана большая работа по нивелированию мифа как концепта в жизни человека. Миф использовали так часто, и так часто им прикрывались в доказательстве своих теорий, что для обывателя и даже для среднего ученого многие слова из семантического поля мифа имеют значение, но призрачное.

С рождения понятия «человечество» конечной целью большинства гуманитарных дисциплин стало уяснение структурно-эстетического единства мировой культуры. Единство это отражается в поиске универсалий культуры. Этот поиск начался:

o с зарождения истории философии (Вольтер, Гердер),

o мифологических штудий немецких романтиков (19 век),

o успехи антропологии и этнографии,

o в ХХ в. – развитие психоанализа, лингвистики, структурно-типологического и семиотического методов, других социальных наук.

Немалую роль в поиске универсалий культуры сыграло переосмысление идей русских космистов (Космизм - философское мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу.Русский космизм - течение отечественной религиозно-философской мысли, основанное на холистическом (целостном, полном, комплексном) мировоззрении, предполагающем телеологически определённую эволюцию Вселенной (т.е. благодаря замыслу некоего Творца). Характеризуется осознанием всеобщей взаимообусловленности, всеединства; поиском места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признанием соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной) и необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. Включает в себя элементы науки, философии, религии, искусства, а также псевдонауки, оккультизма и эзотеризма).

Качественно новые аспекты общей теории культуры предложила философия диалога, неклассические трактовки моделей ноосферы и эко проблематики.В отечественной традиции серьезных достижений достигла московско-тартуская школа.

Универсалии культуры– это общечеловеческие репрезентации культурного опыта и деятельности, символически отраженные в:

· эйдетической памяти (также называется зрительной или фотографической памятью),

· образно-мировоззренческих конструкциях,

· этимологических (изначальных смыслах) ценностях языка,

· «имажах» (образах, которые первичны словесносному выражению) искусства и словесности.

Их общий генезис связан:

· с центральными оппозициями основного мифа: золотое яйцо, мировое древо:

o Жизнь/смерть

o Верх/низ

· с первоначальным опытом структурирования Космоса и его вещей, с установлением:

o систем терминов родства

o семантикой имени (соотношением между знаком и образом)

o с ритуально-магической практикой

o с первыми запретами (на инцест, сыроедение)

o первыми трофеями культуры (дары Прометея: одежда, огонь, число)

Совокупность универсалий образует:

1. словарь – symbolariumс правилами сочетания элементов (парадигматика (противопоставление двух типов отношений) и синтагматика (анализ взаимосвязи следующих друг за другом знаков/образов))

2. дает меру валентности (сочетания) смысловых скрещений (в режимах национального варьирования основного мифа)

3. механизмы образных репрезентаций (воспроизведения).

//по статье Исупова К.Г. «Сакральная акцетуация универсалий культуры и цивилизации (в стилистике словарных дефиниций)

Проблемы современного мира

Конфронтация Восток-Запад/ традиционное-современное

… с другой стороны, предисловие к французскому изданию может привести к неправильному толкованию: к мысли о том, что конфронтация двух миров, мифов и сновидений, явилась основной целью нашего исследования, в то время, как эта конфронтация составляет лишь один из его аспектов. […] встреча и конфронтация двух типов мышления, которые, с целью упрощения, можно назвать традиционным и современным. Первое характерно для представителей архаических и восточных общественных формаций, второе — для представителей современных общественных формаций западного типа.

Как известно, встреча и конфронтация этих двух типов цивилизации причисляется к наиболее важным событиям последней четверти столетия. Данная конфронтация развивается на двух различных уровнях. С одной стороны, на первый план вышли «экзотические» и «примитивные» народы, и человек Запада для того, чтобы установить и поддерживать контакт с ними, вынужден изучать их систему ценностей. С другой стороны, произошел целый ряд перемен во взглядах европейцев на культуру, изменений, предшествовавших выходу на арену истории неевропейских народов; изменения, которые некоторым образом подготовили почву для этого события или, по крайней мере, подготовили европейцев к пониманию и встрече с древней культурой. Действительно, развитие таких наук, как сравнительное религиоведение, этнология и востоковедение, а также развитие аналитической психологии и систематическое изучение символизма в значительной степени облегчило вхождение Запада в духовную вселенную «экзотических» и «примитивных» народов. Я неоднократно подчеркивал культурную значимость недавнего вхождения Азии в историю, и появление государств, образованных этническими группами, которые еще лет двенадцать тому назад принадлежали к «примитивному» миру. Уже в течение некоторого времени Запад не является единственным «творцом истории». Это, кроме всего прочего, означает, что западная культура окажется перед опасностью упадка до стерилизующего провинциализма, если откажется или будет пренебрегать диалогом с другими культурами. Герменевтика — вот ответ человека Запада, единственно возможный разумный ответ на требования современной истории, на тот факт, что Запад вынужден (можно сказать приговорен) встать перед лицом этой конфронтации с «иными» культурными ценностями.

[…]

Более того, эта конфронтация с «Другими» поможет человеку Запада лучше понять самого себя. Усилие, затраченное на правильное понимание образов мышления, отличных от западной рационалистической традиции — усилие, которое, главным образом, будет заключаться в расшифровке значения мифов и символов — окупается значительным обогащением сознания. […] С некоторой долей уверенности мы можем сказать, что первый систематический анализ и толкование этих «чуждых» миров, бессознательного, из которого проистекают символы и мифы, было проведено Фрейдом.

Но работа психоаналитиков, какой бы значительной она ни была, не исчерпывает возможностей нашей встречи с «незнакомцами». Психологи направили свое внимание на изучение структуры символов и динамики мифов для того, чтобы понять динамику бессознательного. Но конфронтация с неевропейскими культурами, управляемыми символами и основывающимися на мифах, происходит на ином уровне: это не анализ культур, как в случае психоанализа сновидений индивидуума с целью «сведения» их до симптомов, отражающих определенные изменения в глубинах психики. Это рассмотрение самобытности культурных творений неевропейских народов в попытке понять их с такой же интеллектуальной увлеченностью, какую мы проявляем при рассмотрении современников Гомера, пророков Израиля или мистицизма МейстераЭкхарта. Другими словами, мы должны подходить к символам, мифам и обрядам жителей Африки и Океании с тем же уважением и с таким же желанием понять, какое мы уделяли культурным творения Запада, […] даже когда в этих обрядах и мифах обнаруживаются «странные», внушающие страх и ненормальные аспекты.

[…]

Эта попытка правильно понять народы, так явно «отличные» от нас — наследников Греции, иудаизма и христианства — ведет, как я уже говорил, к обогащению западного самосознания. Такие столкновения могут даже привести к обновлению проблем философии,[…] мне кажется, что более детальное изучение природы и назначения символов может стимулировать философское мышление Запада и расширить его горизонты. Так как я в первую очередь являюсь историком религий, именно в плане этой дисциплины я и представил в данной книге некоторые результаты работы герменевтиков. Но это не означает, что интерпретация или оценка символов и мифов является прерогативой истории религий. В конце концов, это вопрос расширения человеческих познаний в интересах всех наук о человеческом разуме. Более того, он имеет отношение к конечному открытию новых источников вдохновения для философских размышлений.

[…]

Прежде всего современного человека Запада заинтересуют идеи смерти и возрождения. […] Эти концепции выражают человеческие состояния, которые западный мир давно оставил позади и которые как таковые не приемлемы для современного европейца. С другой стороны, их неистощимая суть и ее герменевтическое толкование могут значительно стимулировать философское мышление. Например, мы не можем преуменьшить значение того факта, что архаические и восточные культуры преуспели в придании положительных ценностей обеспокоенности, смерти, самоунижению и хаосу […]. В период кризиса, через который мы сейчас проходим, знание того, каким образом и исходя из каких предпосылок такие различные культуры, как «примитивные» и индийские верования, пришли к приписыванию достоинств ситуациям, которые для современного человека являются лишь ужасающими, абсурдными и демоническими, может стать не только полезным, но и необходимым.

Если открытие бессознательного заставило человека Запада предстать перед своей собственной индивидуальной, тайной и зачаточной «историей», то встреча с неевропейскими культурами заставит его глубоко проникнуть в историю человеческого духа и, возможно, убедит признать эту историю неотъемлемой частью своего существования. Как видится автору этой книги, история религий однажды станет нашим путеводителем в этих дальних путешествиях и будет служить в качестве толкователя в наших встречах с самым «чуждым» из «иного».

//Предисловие к анг.изд. Мифы, сновидения, мистерии.