Возрастающее очищение сердца

"В сердечной молитве стремимся мы прежде всего к очищению сердца. Ибо сердце - это внутренний человек. Святые Отцы слышали слово Божье о том, что из сердца исходят все пороки, такие как чувственность, прелюбодеяние, убийство, лжесвидетельство, богохуль­ство; позднее услыхали они также завет, что следует очищать внутрен­ний сосуд сердца, чтобы и внешний быть чист. И так они обратили все свои силы на очищение сердца, убежденные в том, что тем самым приобретут и все остальные добродетели, и, наоборот, что ни одна добродетель не будет достигнута без очищения сердца" (сев. Варсонофий Великий и Иоанн. "Добротолюбие").

Чистота сердца есть нечто иное, чем чистота ума. Ум есть лишь одно свойство души; сердце - корень их всех. Когда ум напрягается и сосредоточен на Священном Писании, то он утрачивает свое прежнее течение мыслей и на данный миг очищается. Но эта чистота не сохраняется в нем, так как она тут же затемняется повседневными мыслями.

Сердце достигает своей чистоты постепенно, через многие стра­дания, самоотрешения и лишения. Эта чистота, раз достигнутая, сохра­няется. Она выдерживает жестокую борьбу и искушения, ибо в ней действует Бог. Все дело в том, чтобы возжечь сердечное пламя. Но это не удается до тех пор, пока сильны страсти. Они - то же, что сырость в дереве; дерево есть все силы души и тела. До тех пор, пока человек живет беспечно, его силы как бы пропитываются сыростью (страстями). А сырое дерево не горит. С того времени, когда согре­вается твое сердце, наступает внутреннее изменение. Сердечное тепло высушивает сырость, сжигает все нечистое в тебе, растопляет его и начинает все пронизывать духом. Этому очищению сердца способст­вует прежде всего молитва Иисусова. Со вниманием стоя в сердце своем перед Богом, молящийся внутренне потрясается. Покаянное самопознание сжигает его страсти и очищает сердце, которое обра­щается к Богу в возрастающей любви. Только в таком очищенном сердце, исполненном смирения, возрастают высшие состояния молитвы, которая нас соединяет с Богом и дает возможность участвовать в Его печной жизни.

В страданиях мы должны очищать Его образ в себе через все труды и испытания, и расплавить свое существо как бы в плавильной печи, чтобы освободить его от шлака и снова достичь его первоначаль­ного достоинства.

Ибо Бог даровал человеку несказанную благодать беседовать с Ним в своем сердце, взирать в духе на недоступный свет Святаго Духа и в нем разделять радость Ангелов и хвалебные песни Господств. Сил, Властей и Начал (преп. Филимон. "Добротолюбие").

Растущая внутренняя собранность

Внутренняя собранность возрастает в течение молитвы Иисусовой. Она - предпосылка к овладению самим собой, ибо она позволяет прозревать стремления души и дает силу поступать согласно духовному благоразумию.

Молящийся научается следовать указанию: "Войди в комнату своего сердца и затвори дверь". Его сосредоточенность собирается в молитве, пока он не запылает, как лучи солнца, собранные в зажи­гательном стекле. В то же время возрастает самопознание, как и познание мира, так как тот, кто стоит в центре, видит все радиусы. Тот, кто вышел из центра, может воспринимать лишь один радиус. Внутренне собранный озирает также все стремления своих внутренних сил и может ими управлять. Внутренне собранный могуч, как стройное войско, тогда как несобранный постоянно терпит поражение.

Но собранность дается ценой напряжения всех сил, так как достигается только во времени и длительными усилиями.

По законам духовной жизни она будет приобретена, когда будут достигнуты три вида внутреннего очищения:

чистота ума от навеянных извне мечтаний,

чистота сердца от страстей,

чистота воли от вожделений и желаний.

Внутренняя собранность есть духовная основа для свершения всего: для борьбы с умственными мечтаниями, для мыслей о Боге и для молитвы.

Что бы ты ни делал, углубляйся внутрь себя и оттуда исходи в своих поступках. Отсюда следует закон духовной жизни: непрестанно держи свое сердце направленным к Богу.

Развивающиеся душевные добродетели

Не забывай никогда, что молитва совершенна не сама по себе, а только совместно со всеми добродетелями, которые являются как бы органами души, составляющими наш внутренний организм. Только когда они развиты до определенной степени, можем мы жить в духе. В той мере, в какой ты достиг добродетелей, совершенствуется также и твоя молитва. Путь указывают тебе заповеди Евангелия. Однако недостаточно внешне делать добро, гораздо важнее внутренняя чистота сердца. Что пользы тебе в том, чтобы раздать все свое состояние, поститься и молиться, если сердце твое останется нечистым? Мы очищаемся не только воздержанием от зла, но изменением нашей внутренней природы. Главнейшие добродетели суть страх Божий, воздержание и чистота, смирение и покаянное самопознание, терпение и любовь. За ними следует все остальное. Силься их достигнуть, как ты силишься достигнуть молитвы, и упражняйся в них ежедневно, пока они не войдут у тебя в привычку. Образцом для тебя пусть будет жизнь Иисуса Христа. Лишь тот, кто воспитывает в себе кротость и миролюбие, великодушие, сострадание и готовность к помощи, достигнет высших ступеней молитвы и станет обиталищем Святаго Духа. С Его содействием наша слабая вера возрастает и, в конце концов, занимает первое место в сердце. Царствие Божие становится в нас действенным (св. Макарий Великий, "Добротолюбие"}.

Нет иного пути, ведущего ввысь, кроме полного отчужде­ния от всего низменного одновременно с развитием всех душев­ных способностей. Этому помогает безграничная любовь к Бо­гу и внутреннее усилие стать подобным Ему. Потому нам необ­ходимы большая осмотрительность и многие усилия, чтобы очис­тить наше внутреннее и принять Бога в наше сердце, дабы благо­датная сила Святаго Духа проявила в нас свое воздействие, как солнечные лучи, и научила нас выполнять заповеди Его.

Начала христианской психологии. Учебное пособие для вузов / Б.С. Братусь, В.Л. Воейков, С.Л. Воробьев и др. - М.: Наука, 1995. - 236 с.

Стр. 181-193

Глава вторая

РЕЛИГИОЗНЫЙ МЕТОД И "ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ" СВ. ИГНАТИЯ ЛОЙОЛЫ

ОСНОВЫ МЕТОДА

Сочетание слов "религиозный метод" может вызвать некоторое недоумение, ибо в современной эпистемологии науки метод понимается как система предписаний, правильное следование которым гарантирует решение определенной задачи, если последняя корректно поставлена. В ситуации религиозной проблемы подобная гарантия исключается, ибо любое обращение к такой проблеме (прежде всего проблеме личного спасения) предполагает свободное действие Святого Духа и личную свободу воли человека. В данной ситуации не может быть и речи о гарантированности результата. Однако можно понимать это слово­сочетание и в том смысле как его понимает И. Ильин: «Слово "метод" взято из греческого языка: означает по-гречески путь, в пере­носном смысле способ, средство; в дательном падеже, это слово употребляется для выражения правильного, надлежащего пути ("идти верным путем"); в связи с предлогом "цета", который указывает, в данном случае, на цель и на сообразность, возникает слово "цебобо^" -путь вслед за чем, в переносном смысле "способ исследования", иссле­дование, наука. Когда я говорю о "религиозном методе", то я имею в виду не исследование о религии, а религиозное следование человека к Богу... Строго говоря, весь смысл религиозного "научения" состоит именно в указании этого верного пути к Богу» [1. С. 12].

Но так определяет сущность предлагаемых им "Духовных упраж­нений" и св. Игнатий Лойола, характеризуя их как "духовные упраж­нения, направляющие человека, дабы он смог победить самого себя, чтобы установить внутренний порядок, т.е. устранить все привя­занности, которые стесняют свободное проявление наших сил и пре­пятствуют полному подчинению Божьей воле" [2. С. 23].

Тем самым метод, описываемый в "Духовных упражнениях", призван не программировать сознание человека, но снять все ограни­чения его духовной свободы.

Цели и средства метода, который предлагается послушнику, Св. Игнатий Лойола формулирует, исходя из христианской антропологии, в качестве начала и основания "Духовных упражнений":

"Человек сотворен для того, чтобы хвалить Господа Бога своего, почитать Его и служить Ему, и чрез то спасти свою душу. Все же остальное, обретающееся на земле, создано ради человека, для того чтобы помочь ему достичь цели, ради которой он сотворен. Отсюда следует, что человек настолько должен пользоваться всем созданным, насколько оно ему помогает в (достижении) его цели, и настолько должен от него отказываться, насколько оно ему в этом мешает.

Поэтому необходимо стать настолько бесстрастным ко всем творениям, насколько это дозволено нашей свободной воле и не возбранено ей: так, чтобы мы не желали скорее здоровья, нежели болезни; богатства, нежели нищеты; почести, нежели унижения; жизни долгой, нежели короткой; и подобным образом во всех остальных вещах, желая и избирая единственно то, что нас лучше ведет к цели, для которой мы созданы" [2. С. 23-24].

Упражнения понимаются как "способ испытания совести, размыш­ления, созерцания, молитвы словесной и мысленной.., каким душа при­готовляется и располагается для своего освобождения от всех не­упорядоченных влечений я, коль скоро они будут уничтожены, для поиска и обретения воли Божией относительно устройства своей жизни и для спасения своей души" [2. С. 15]. При этом подчеркивается, что духовное упражнение становится деланием благодати, а человек может подготовиться и раскрыться по отношению к этому действию Божье­му, убирая все то, что препятствует этому, и развивая свои духовные силы.

2. ОСНОВНЫЕ КОМПОНЕНТЫ "ДУХОВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ"

1. Испытание совести, совершаемое ежедневно: осознание греха и покаяние. При этом разделяется частичное испытание совести, помо­гающее упражняющемуся обрести истинную точку приложения сил, и полное испытание для лучшего совершения исповеди.

2. Размышление (медитация) на предлагаемые в Упражнениях темы, подготовляющее к жизни со Христом.

3. Созерцание евангельских событий от Благовещения до Возне­сения.

4. Молитва как способ и путь духовной жизни. При этом ука­зываются три образа совершения молитвы.

Первый образ является одновременно "неким Упражнением для подготовления души". Такая молитва начинается с обретения покоя в мыслях и сочетается с размышлениями о десяти заповедях, семи смерт­ных грехах, трех силах души и пяти чувствах тела.

Второй образ совершения молитвы состоит в созерцании смысла каждого слова молитвы.

Третий образ состоит в ритмичном произнесении молитвы соразмер­но дыханию в сочетании с медитациями на темы, связанные со смыслом каждого из слов.

Весьма существенным в методе упражнений является требование постепенности: "Руководитель должен точно оценить то, что упраж­няющемуся будет по силам на том или ином этапе делания" [2. С. 18]. Тем самым метод упражнений предполагает обязательно наличие руко­водителя - играющего роль опоры вдохновителя.

Постепенность сказывается и в том, что упражнения разделены на 4 недели (охватывают приблизительно месяц), каждая из которых включает 6 или 10 дней соответственно нуждам человека, ушедшего во временный затвор. В первую неделю затворник вспоминает грехи, совершенные в истории мира и в личной жизни, а также прилагает усилия к тому, чтобы достичь первичного обращения: выйти из гре­ховного состояния и сподобиться благодати. В начале второй недели человек приступает к созерцанию Господа Иисуса Христа, который призывает человека последоватьЕму - соответственно особенностям личного призвания каждого; затем начинается рассмотрение жизни Иисуса - от его рождения вплоть до конца его земного служения; таким образом совершается подготовка к некоему решению - ответу на призыв, к тому, что представляет само сердце упражнений - Выбору. Этим определяется вхождение в третью неделю: в этот период чело­век прилагает усилия к тому, чтобы Бог соединил его со Христом - в Его крестном страдании и Его смерти. Мы умираем со Христом и воскресаем вместе сНим, - в этом суть делания четвертой недели. Духовный плод всех недель заключается в высшем созерцании -созерцании ради обретения любви, которая дарует нам возможность все возлюбить в Боге, а Бога - во всем.

Сам св. Игнатий характеризует первую неделю как "очищаю­щую", а вторую - как "просвещающую". Последние две недели можно связать с жизнью "соединяющей".

ЭТАПЫ УПРАЖНЕНИЙ

Первая (очищающая) неделя целиком посвящена покаянию. Кроме регулярного испытания совести эта неделя предусматривает молитву и размышления о трех грехах: "Восстановить в памяти первый грех, т.е. грех ангелов; затем приложить разум, рассуждая об этом грехе; наконец, прило­жить волю ко всему этому, чтобы все это помнить и понимать, дабы более пристыдить и укорить себя, сравнивая с одним-единственным грехом ангелов множество своих; и если они за один грех были свергнуты в ад, то сколько раз я заслужил это за такое множество грехов... Делать то же самое, т.е. упражнять упомянутые три душевные способности над грехом Адама и Евы, вспоминая, сколь долгое за этот грех совершили они покаяние, и сколь великое повреждение постигло человеческий род, и какое множество людей пошло в ад... Сделать то же самое относительно третьего греха, т.е. греха какого-либо человека, который за один смертный грех попал в ад, а неисчислимое множество других людей погибли за меньшее число грехов, чем я их совершил... Представляя перед собой Христа, Господа нашего, распятого на кресте, нужно войти с ним в сердечную беседу: вопрощая Его, каким образом Он, будучи творцом, умалился до того, что стал человеком и ради моих грехов из жизни вечной снисшел к временной смерти. Подобным образом присматриваясь к самому себе, я должен спросить себя: что я сделал для Христа? Что делаю для Него сейчас? Что должен еще сделать для Него?". "Тут же, в размышлении о грехах, я должен просить, чтобы меня объял срам и стыд при виде того, как велико было число осужденных за один только смертный грех, и как часто я заслужил осуждение на века за множество грехов моих".

В следующем рассуждении вводится иная иерархия: "Остановиться на себе, как я ничтожен, умаляя себя посредством примеров; во-первых, что я такое по сравнению со всеми людьми; во-вторых, что такое люди в сравнении со всеми ангелами и святыми в небе; в-третьих, что такое все созданное в сравнении с Богом; и, наконец: чем же буду я один в сравнении с Ним?"

Очищающее размышление о собственных грехах - лейтмотив всех упражнений первой недели. Оно повторяется и сопровождается мыслен­ными беседами с Богородицей, Сыном Божиим и Отцом Небесным.

Итак,первая неделя - это покаяние, реализуемое с помощью молитвы и размышлений о грехе.

Вторая (просвещающая)неделя вводит размышление о призыве царя земного, помогающее созерцанию жизни Царя Небесного. Текст для этого размышления состоит из трех пунктов о земном царе и трех пунктов, в которых предыдущий пример прилагается к Царю Небес­ному:

1. Представить себе некоего земного царя, избранного самим Бо­гом, которого должны почитать и слушаться все христианские князья и народы.

2. Представить себя слушающим, как этот царь обращается ко всем своим, говоря: Воля моя (такова): покорить неверных всей земли; и тот, кто захочет идти со мною, должен довольствоваться едой, питием и одеждой, которые (и) я буду иметь. Подобно мне, он должен трудиться и бодрствовать ночью, и во всем ином быть в труде со мною, чтобы потом быть со мною участником победы.

3. Подумай, что должны ответить верные поданные столь щедрому и благому царю? И, наоборот, тот кто отвергнет призыв такого царя, заслужит всеобщего презрения и в глазах всех людей окажется трус­ливым воином.

Вторая часть этого упражнения состоит в применении вышепри­веденного примера царя земного к Господу нашему Иисусу Христу согласно следующим трем пунктам.

1. Если воззвание царя земного к своим подданным достойно вни­мания и исполнения, то насколько более достойным внимания должны мы видеть Господа нашего Иисуса Христа, Царя вечного, призываю­щего весь свет и каждого человека, говоря (сие): Воля моя покорить весь мир и всех врагов моих и так войти во славу Отца моего; и поэтому тот, кто возжелает следовать за Мною, должен со Мною трудиться, дабы участвуя в трудах [Моих], стать Моим соучастником во славе.

2. Размыслить о том, что все, имеющие здравое суждение и ум, всецело предложат себя (для соучастия) в труде.

3. Те, кто более преданы (Христу) Царю и хотят отличиться во всяком служении Ему, вечному Царю и Господину вселенной, не только всецело предадут себя на (всяческий) труд, но, выступая против своей чувственности и плотской любви к себе и миру, принесут жертву более драгоценную и возвышенную, воскрикнув (в ответ): О, вечный Господь всего сущего! Вот я совершаю мое приношение Твоей благодатной помощи, перед лицом Твоей бесконечной Благости, свидетельствуя в присутствии преславной Матери Твоей и сонма всех святых небесного чиноначалия. Я хочу и желаю (и это мое обдуманное решение, лишь бы оно еще более прославило Тебя и с еще большей полнотой послужило Тебе) уподобиться Тебе в перенесении всех обид, оскорблений и всякой нищеты, в духе и в действительности, если толь­ко угодно будет Твоему Святейшему Величию меня избрать и приоб­щить к такому образу жизни,

Каждый день второй недели включает созерцание тайн из земной жизни Иисуса Христа: от Благовещения до входа в Иерусалим. В чет­вертый день предлагается размышление о двух знаменах - Иисуса Хри­ста и Люцифера, требующее представить Иисуса Христа на огромной поляне в окрестностях Иерусалима и Люцифера - на поле вблизи Ва­вилона.

- Представить себе на этом огромном вавилонском поле началь­ника всех врагов страшного, отвратительного вида, как бы сидящего на престоле из пламени и дыма.

- Проследить, как созывает он бесчисленных бесов, как их разде­ляет: одних - для одного города, других - для другого, и так во всем мире, не минуя ни одной страны, ни одного места, ни одного человека.

- Вслушаться в приказание, которое он им отдает; как прика­зывает набрасывать на людей сети и оковы: вначале искушать их видом богатств, ибо это наиболее частый случай, чтобы тем легче дошли до пустой мирской чести (почета) и таким образом впали в великую гордость. По этим трем ступеням (богатство, мирская по­честь, гордость) сатана приводит ко всем остальным порокам.

Подобно этому, но с другой стороны: увидеть величайшего, истин­ного Вождя - Господа нашего Иисуса Христа.

- Увидеть, как прекрасный и благостный Христос, Господь наш, стоит на огромном ровном поле в окрестностях Иерусалима.

- Увидеть, как Господь Вселенной избирает многих людей, апо­столов, учеников и посылает их по всему миру сеять Его святое учение среди людей всех возрастов и состояний.

- Слушать приказания, какие Господь дает всем своим друзьям и слугам, посылаемым на это дело; как их наставляет, чтобы они ста­рались помогать всем людям, прежде всего побуждая их к полной нищете в духе, а если бы то было угодно Божественному Величию, то и к нищете действительной; затем к желанию бесславия и поношения, так как от этих двух вещей происходит смирение.

И здесь также будут три ступени: первая - нищета против бо­гатства; вторая - бесславие или поношение против мирского почета; третья - смирение против гордости. По этим трем ступеням люди приходят ко всем прочим добродетелям.

Это размышление, сопровождаемое беседами с Пречистой ма­терью, Сыном Божиим и Отцом Небесным, повторяется два раза.

Кроме того, именно в четвертый день совершается размышление о трех мужах[43], направленное на то, чтобы не просто отказаться от цен­ностей обыденного сознания, научиться быть равно безразличным к бедности и богатству, болезни и здоровью, унижению и почету, но стремиться обладать любой вещью лишь постольку, поскольку к этому побуждает служение Господу Богу. Это размышление должно в конечном счете привести к пониманию трех степеней смирения такому образу жизни".

"Первая степень смирения, необходимая для вечного спасения, состоит в том, чтобы я так унизил себя и смирился бы, чтобы во всем был послушен Божьему закону, так что хотя бы мне предложили стать господином всего созданного или если бы угрожали отнять жизнь, то никогда не вошел бы в рассуждение - нарушить ли какое-либо при­казание Божье или человеческое, обязывающее меня под смертным грехом".

"Вторая степень смирения совершеннее первой и состоит в том, чтобы я находился в полном безразличии воли и не имел привязанности к богатству более, чем к бедности, к почету более, чем к презрению, к долгой жизни более, чем к короткой, - если все это одинаково служит славе Божьей и спасению моей души. И в этом случае, если бы мне представилось даже приобрести весь мир или спасти свою жизнь, я не колебался бы ни минуты, что могу совершить какой-либо даже самый малый, простительный грех".

"Третья степень смирения, совершеннейшая, содержит пер­вую и вторую, и в том, где одинаковы будут хвала и слава Божественного Величия для большего подражания Христу, Господу нашему, и подобия Ему в моих поступках, хочу и избираю бедность со Христом убогим, - нежели богатство, унижения со Христом униженным, нежели почет, и более пожелаю быть сочтенным без мудрости, не нужным и глупым, ради Христа, который до меня был принят за такового, нежели считаться мудрым и разумным в сем мире" [2. С. 61].

Итак, самая совершенная из степеней смирения состоит в равном безразличии к богатству и бедности, почету и унижению, здоровью и болезни. Существенным остается выбор жизни со Христом.

Именно в пятый день после указанного размышления о трех мужах и созерцания евангельской тайны крещения Иисуса Иоанном Пред­течей начинается внутренняя работа по выбору призвания. Подчерки­вается, что на решение послушника выбрать то или иное средство для пути к Богу "должно влиять лишь служение Господу, нашему Богу, Его прославление и вечное спасение души" [2. С. 62].

Итак, вторая неделя посвящена выбору призвания, основанному на духовном просвещении. В ней используются размышления, созерцание тайн земной жизни Иисуса и молитва.

Третья неделя посвящена в основном созерцаниям[44] и молитвам, соединяющим послушника с Иисусом Христом.

Четвертая неделя целиком посвящена созерцанию тайн жизни Иисуса Христа после его кончины вплоть до Вознесения Господня, заканчивающихся каждый раз молитвой Отче наш. Интересно, что для четвертой недели рекомендуется вместо покаяния следить только за умеренностью и средней мерой во всем [С. 77]. Ввиду того, что правила умеренности в еде указаны в третьей неделе, они уже тогда начинают заменять обычное покаяние.

Такой переход от интенсивного покаяния в первые две недели к простой умеренности во вторые две косвенно подтверждается тем, что на с. 105-109 текста приводятся подробные правила для распознавания различных (хороших и дурных) движений в душе для первой недели, а на с. 110-112 - аналогичные правила для второй. Для третьей и чет­вертой недели подобные правила не формулируются. Этим уже пред­полагается достижение такой степени соединения с Богом во время упражнений последних двух недель, когда размышление о грехе может только повредить этому соединению.

МОЛИТВА И РИТМ

Созерцания третьей и четвертой недели структурно соответствуют излюбленной молитве св. Игнатия Anima Christi ("Душа Христова"). Текст этой молитвы мы берем из статьи Турстона [5], поскольку в этом тексте есть важная строка (6-я), отсутствующая в традиционно использующемся тексте, но придающая всему тексту более явную смысловую симметрию. В приводимых далее латинском и русском тек­стах строки пронумерованы, но последние две не имеют самостоя­тельных номеров, ибо они только развертывают смысл 12-й строки.

1. Anima Christi, sanctifica me,         

2. Corpus Christi, salve me,             

3. Sanguis Christi, inebria me.           

4. Aqua Lateris Christi, Lava me.        

5. Passio Christi, conforta me.

6. Mors Christi, vivifica me,

7. 0, bone lesu, exaudi me,

8. Intra tua vulnera absconde me,

9. Ne permittas me separari a te,

10. Ab hoste maligno defende me,

11. In hora mortis meae voca me,

12. Etjube me venire ad te.

Un cum Sanctis tuia Laudem te

In saecula saeculorum. Amen.

Душа Христова, освяти меня,

Тело Христово, спаси меня,

Кровь Христова, напои меня,

Вода ребра Христова, омой меня,

Страсти Христовы, укрепите меня,

Смерть Христова, оживи меня,

О, благий Иисусе, услышь меня,

В язвах Твоих сокрой меня,

Не дай мне отделиться от Тебя,

От лукавого защити меня,

В час смерти моей призови меня,

И повели мне прийти к Тебе,

Дабы со святыми Твоими восхвалять Тебя

Во веки веков. Аминь.

Первые 6 строк этой молитвы обращены ко Христу распинаемому, в то время как вторые - ко Христу воскресшему. Нетрудно обнаружить, что структуры семантических связей внутри каждой из частей ана­логичны. Первая строка (обращение к душе Христа) непосредственно связана с 5-й и 6-й, а вторая (обращение к телу Христа) - с 3-й и 4-й. Аналогично этому 7-я строка (призыв ко Христу услышать молящегося) связана с просьбой об отклике в 11-й и 12-й строках, а 8-я строка (мольба о неотделимости молящегося от Христа) конкретизируется в 9-й и 10-й строках. Графически такую зависимость можно выразить следующим образом:

Это графическое изображение явно указывает на имеющийся ритми­ческий повтор (симметрию) смысловых элементов. Эта ритмическая структура показывает, что чтение молитвы Anima Christi по второму и третьему образу не только выделяет отдельные значащие слова, но и ритмически связывает определенные строки, обогащая смысловое на­полнение каждой из них. Пребывание в этой молитве целостно воспроизводит созерцание третьей и четвертой недели и осуществляет духовное соединение с Иисусом Христом, позволяя индивидуально воспроизводить третью и четвертую (завершающие) недели "Духов­ных упражнений" в самостоятельной молитве.

Подобные ритмические смысловые структуры можно обнаружить и в других молитвенных текстах [З]. В качестве примера рассмотрим текст молитвы Господней, который естественно разбивается на смысло­вые элементы "по одному слову, (имеющему самостоятельное значе­ние)" [2. С. 83]:

Отче наш/ сущий на небесах/ Да святится имя Твое/ Да придет Царствие Твое/ Да будет воля Твоя/ и на земле/ /как и на небе/ Хлеб наш насущный/Дай нам/ на сей день/ /И прости нам/ долги наши/ /Как и мы прощаем/ должникам нашим/ /И не введи нас во искушение/ Но избави нас от лукавого!.

При таком членении хорошо видно, как можно, следуя реко­мендациям "Духовных упражнений", последовательно созерцать вели­чие Отца, собственную ничтожность и греховность, любовь Бога к человеку и необходимость совершенствоваться в исполнении Его воли. При этом такие созерцания ритмически повторяются в ходе произ­несения молитвы по второму и третьему образу. Выделенные фраг­менты молитвы Господней естественно приводят к созерцаниям, кото­рые можно выразить следующим образом:

Отче наш - сама возможность обратиться к Богу как к Отцу, заповеданная Иисусом, воплощает отеческую любовь Бога к человеку, на которую мы призваны отозваться своей любовью.

Сущий на небесах - это выражение безграничного величия Отца, причем небеса здесь имеются в виду не в смысле верхних слоев атмо­сферы, но как предельное сверхприродное понятие.

Да святится имя Твое - означает не только исходную святость Его имени, но и обязанность человека святить это имя, прославлять Его, исполняя его волю.

Да придет Царствие Твое — можно осмыслить как упование на приход к нам уже существующего царства Божиего, но одновременно и понимание греховности мира и человека, т.е. как сопоставление вели­чия Бога и ничтожности человека.

Да будет воля Твоя — выражает смирение человека перед Господ­ней волей, необходимость совершенствоваться в ее исполнении.

И на Земле - выражает надежду на любовь Бога, не отвергнув­шего грешную землю.

Как и на небе — слова эти говорят о безграничном величии Царя небесного.

Хлеб наш насущный - это выражение нашей зависимости от насущных земных нужд, подчеркивающее ничтожность человека.

Дай нам — упование на любовь и заботу Бога.

На сей день — выражение готовности ограничиться в своих по­мыслах ближайшими заботами, не требуя ничего сверх того, т.е. готов­ность подчиниться своей зависимости от Бога.

И прости нам — подчеркивается снова величие Бога, имеющего власть прощать.

Грехи наши - признание собственной греховности.

Как и мы. прощаем должникам нашим - в этом наша готовность следовать воле Господней.

И не введи нас во искушение - признание зависимости всей нашей жизни от Бога.

Но избавь нас от лукавого — признание собственной невозможности преодолеть зло, т.е. опять созерцание собственной греховности. Не случайно Отче наш оказывается основной молитвой всех четырех недель - в ней вхождение молящегося в ритм молитвы поддерживается выявленным здесь семантическим ритмом, присущим самому тексту этой молитвы.