Развитие истории и методологии истории в середине 18-начале 19 века.

Лекция 1 5.09.2013

Введение

1.предмет философии науки и методологии

2.Филосовия истории и методология истории.

1.

Философия науки формировалась только во второй половине 20 века, так например Роузов полагает, что философия науки была создана только Томасом Куном. До Куна разрабатывали лишь проблемы методологии. В тоже время следует отметить, что темы, которые входят в сферу методологии науки начали осваиваться раньше, связано с неопозитивизмом и т.д., с философии жизни и неокантианства. Другие авторы полагают формирование идей и принципов МН относится к 17-18 вв – формирование науки. Главный стимул в 20 веке – интерес к самой науке, которая быстро развивалась, и произошли коренные изменения в ней. Полоз указывает, что перевернулись несущие конструкции культуры и в какой-то момент, для того чтобы найти новые ориентиры надежды возлагались на науку. Попытки осмыслить основание науки – выявились в концепции основания науки. 2 точки: это дискуссии 30-40 гг, а потом 70-80 гг. Толчок послужил выход книги Куна. Эти дискуссии были подобны цепной реакции: появление одной концепции науки сразу предлагались новые концепции в противовес эту, и они в значительной степени отвергали предыдущие. Но здесь позитивный результат: признание плюрализма подходом к изучению науки.

Вопросы о предмете и философии науки остаётся открытым, так же как и о статусе философии науки. Это особенно следует подчеркнуть с учётом того, что продолжаются споры о том, является ли философия наукой. Ответ на этот вопрос был уже дан, философию не признали наукой, но ответ был дан в рамках той концепции науки – позитивизма, и в рамках этой концепции философия в задачи её не входят задачи получения объективного знания о мире. Если философия не наука, то может философия науки может наука? Для ответа на этот вопрос слово самим философам, которые пытаются обозначить проблемное поле ФН.

Розов выделяет 2 группы проблем ФН:

1.Связана с местом науки в составе социального социума и с обратным влиянием общества на науку.

2.Связана с выяснением природы самой науки, её строения и закономерности развития. Конкретизируя, Розов обозначает лишь 2 проблемы: Новации в науки и их механизм; анализ строения научного знания.

Философия науки, заявляет Розов, должна построить динамичную картину развития науки, но не в форме хронологической последовательности развития событий, а на основе анализа скрытых механизмов воздействия разных программ. Именно это должно вести к пониманию того что дисциплинарная философия не возможно (Пороз). Нужно исходить из признания целостности науки: философия должна быть одна. При этом Полоз пытается отделить ФН от истории науки, которая и должна изучать хронологию. Так же необходимо отделить философию науки от социологии науки. ФН должна исследовать все  научные дисциплины.

Что касается первой группы проблем, то Пороз: философия науки может создать модель для исследования познания других социальных действий. Так как науку исследовать проще, так как развитие науки происходит быстро, механизм развития науки довольно прозрачен, деятельность учёных вербализована и открыта. Изучением науки занимается ряд научных дисциплин, в этом сложность: науковедение, история науки, социология науки, психология научного творчества.

Пороз попытался провести грань между ФН и Историей науки. Другой философ Рузанов обосновывает место ФН: не одна из дисциплин, которая изучает науку, не изучает процесс познания специально, поэтому основным предметом ФН является изучение общих закономерностей производства, проверки, обоснования научного знания на разных этапах развития общества. Главная цель раскрытие методов, способов и приемов, с помощью которых достигается истинное знание о мире. Для этого ФН опирается на исследования других дисциплин, изучающих науку. ФИ даёт общие мировоззренческие и методологические ориентиры для конкретных дисциплин, изучающих отдельные аспекты науки.

Современная ФН рассматривает проблему ценности объединяющих научную деятельность с другими деятельностями – аксиологический аспект, так же рассматривает проблему роста научного знания (выявление внешних и внутренних факторов определяющих развитие). Рузавин в итоге полагает, что основными разделами ФН является эпистемология и методология. ФН – это просто название, которое объединило те разделы философии, которые изучались раннее.

Сходная позиция в Новой философской энциклопедии. На этом этапе ФН превращается в междисциплинарное исследование. Философы ставят вопросы, а СН (социология науки) и ИН (история науки). Основные предметные области ФН:

1.Формирует общенаучную картину мира, совместимую с важнейшими научными теориями и основана на них.

2.ФН выявляет предпосылки научного мышления и основания, которые определяют выбор учёными своей проблемы.

3.Анализ и прояснения понятий и теории науки – это те проблемы, которые связаны с языком науки. Эти проблемы были связаны с неопозитивизмом, но и представители других направлений тоже занимались этими проблемами.

4.Философия науки есть метанаучная методология, которая проводит разграничение между наукой и не наукой. Она определяет, чем научное мышление отличается от других способов познания.

В плане критики опять философы: Пороз отмечает слабость этих пунктов, в том плане, если мы должны ответить на вопросы что может дать ФН науке?

1.Претензии на создание общенаучной картины мира, в этой претензии звучит отголосок претензии философии на статус царицы наук, которая будет осуществлять синтез всех знаний. Когда-то это было обоснованно, стремление выработать единую картину мира отвечало мировоззренческим посылам европейской культуры. В дальнейшем эта задача стала мыслиться как методологическая задача, причем, чем дальше, тем больше сталкивались при её решении, так как научная реальность всё более дробился, и собрать все эти элемент всё сложнее оказывалось. Падала актуальность решения этой задачи, так как на первый план выходило практическое применение научного знания. Поэтому сегодня эта задача воспринимается как идеологическая и в этом плане решение этой задачи должно служить единству науки, противостоящее иррационализму. Он соглашается с тем, что эта задача заявляется философом. Так же эта задача воспринимается как методологическая, но эта задача решалась всегда наукой (не философская это проблема…). Следует учитывать, что само понимание рациональности существенно изменилось и сегодня противостояние рационального и иррационального утратило свою прежнюю актуальность, поэтому получается, что эта первая задача должна уйти из круга задач ФН и поэтому философы стали себя отождествлять со вторым аспектов (как методологическая задач). И в этом плане ФН пытается осознавать себя как совокупность метонаучных или общеметодологический исследований. Философия науки причисляет себя к тем, кто занимается этими проблемами.

2.Уместно поставить вопрос, о каких предпосылках научного мышления идёт речь? Если речь идёт о предпосылках, которые коренятся в предпосылках самой науки то это эпистемология. Но философия уже не может решить эти вопросы, так как в решении этих вопросов участвуют ещё и другие науки. Если же речь идёт о предпосылке возникновения науки как социально и культурного явления, тогда эта задача распределяется между СН, ИН, культурология и другие. ФН может претендовать на то, чтобы синтезировать все достижения этих наук, но сможет ли она это?

3.Это направление – формальная методология не правоверно отождествлять с ФН, занимаясь этими проблемами нельзя понять, что такое наука и научное знание.

4.ФН предстаёт как общая теория науки, но не ясно каков возможный статус этой теории, ясно одно, что эта теория должна обладать огромной универсализующей силой. Такая теория неизбежно будет эклектичной и ненаучной.

Пороз замечает, что, безусловно, в междисциплинарном исследование можно признать, что здесь можно получить некоторые результаты, но при этом не понятно, что здесь философского. Пороз предлагает свой подход, он полагает, что если ФН есть по преимуществу философия, то она выступает как самосознание человека европейской культуры, в форме рефлексии над наукой. И её главным предметом и конечной целью является не наука, а человек, который осуществляет познавательную деятельность в форме науки. ФН по своему отвечает на главный вопрос философии, рассматривая условия, смысл и формы человеческой свободы в области научного познания. Такой подход отражает антропологический поворот гуманитарного знания. Близкие рассуждения мы можем найти у другого философа Стёпина, рассуждая об основаниях науки, он выделят 3 главных составляющих блока:

1.Идеалы и нормы исследования

2.Научная картина мира

3.Философские основания науки

1 блок включает в себя идеалы и нормы, во-первых, доказанность обоснованности знания, во-вторых, описание знания, в третьих, организация описания знания. Во всех них выражена обобщающая схема метода, поэтому с их изменением появляются новые возможности познания, в том числе новые возможности познания новых объектов познания.

2 блок складывается в результате синтеза достижений разных наук. В тоже время формирование научной картины мира протекает как взаимодействие науки с другими областями культуры, не только в сфере духовной культуры, но и в практической деятельности человека, опредмечивание результатов науки и появляются новые предметы, которые становятся объектом изучения. Научная картина мира испытывает влияние господствующих ценностей культуры и сама оказывает на них активное воздействие.

3 Философские основание науки – это идеи и принципы науки, которые обосновывают идеалы и нормы, они обосновывают онтологические основания науки, обеспечивают включение научных знаний в культуру. Философские основания науки обеспечивают состыковку новых знаний с господствующим мировоззрением эпохи и с её ценностями. Иначе говоря, ФН обосновывает уже добытые знания и обеспечивает взаимодействие их с ценностями культуры. Философские обоснования науки выполняет ещё и эвристическую функцию – они активно участвуют в построении новой теории, направляя перестройку нормативных структур науки и картин реальности. Совпадение философский эвристики и оснований не обязательно. Сама ФН идёт вслед за теми переменами, которые произошли в результате нового этапа научного познания. В целом если попытаться развести философии и ФН, то грань между ними по Стёпину: если философия рефлексия над основаниями всей культуры, ФН это рефлексия над основаниями науки, и тогда ФН будет частью философии. Все компоненты основания науки не остаются неизменными, наиболее динамичной научная картина мира. При этом есть периоды, когда происходят радикальные изменения всех оснований – это есть глобальные революции, которые меняют облик науки.

В области естествознания как полагает Стёпин происходило 4 таких революции, которые позволяют выделить этапы развития науки (исходя их типов рациональности):

1.Этап классической науки (классический тип рациональности – внимание только на объекте науки и вынести за скобки все, что относится к субъекту познания и средствам научного познания):

А. Додисциплинарный (начало научная революция 17 века и до 18)

Б. Дисциплинарный – конец 18 – 19 вв

2.Конец 19-нач 20 в – период неклассической науки. Для неклассического типа рациональности – соотнесённость объекта к средствам, операциям научной деятельности. Кроме того для неклассического типа рациональности характерно понимание относительности истинности теории и картин природы и картин мира, которые выработаны на определённом этапе. Здесь допускается теоретический плюрализм в описании одной и той же реальности, поскольку признаётся что в каждом теоретическом описание может содержаться элемент объективного истинного знания.

3.Соврменный постнеклассической науки – сер 20 века до сих пор. Постнеклассический тип рациональности учитывает соотнесённость знания об объекте не только со средствами, но и установками научной деятельности. Характерные черты: междисциплинарность, комплексные научно-исследовательские программы, определении научно-исследовательских приоритетов всё большую роль играют цели экологического и социально-политического характера. Следует так же указать ориентацию современную науки на исследование сложных исторически развивающих систем. Естествознание начинает шире использовать принцип исторической реконструкции этих систем и таким образом появляется особый вид исторического знания, которое прежде применялось лишь в исследовании общества, особое место здесь занимают природные компоненты, в которые включается сам человек – человека размерные комплексы. Их исследование связано с возможностью практического использования таких комплексов, но возникают проблемы, которые затрагивают самого человека, затрагивают гуманистические ценности. Итогом этого направления в развитии постнекласстического периода становится трансформация идеалов ценностонейтрального исследования. Признанно, что и здесь ценностнонейтрального исследования невозможно.

Лекция 2 12.09.2013

Научное познание начинает рассматриваться в контексте его социального бытия, как особая часть жизни общества. В этом направлении действует и синергетический подход. Методология науки определяется по-разному, в том числе её определяют как научную дисциплину, которая занимается исследованием и проектированием методов научно-познавательной деятельности. Отмечается тесная связь МН с эпистемологией, но в тоже время понятие МН больше ориентирована на реальную практику познавательной деятельности.

Спорным остаётся вопрос о связи общенаучной методологии и методологии отдельных наук, хотя философы склонны выделять общенаучную методологию (панметодологию) и говорить соотношение с ней частных методологий. Очевидно, что общенаучная методология должна быть тесно связана с конкретными методологиями.

2.

Особенностью процесса превращения истории в историческую науку, то, что роль теоретического знания выполняла философия истории, философию истории считали вполне самостоятельной дисциплиной, скорее философской, чем исторической. Правда, когда была выработана позитивистская концепция науки, оказалось, что философия истории не может претендовать на статус научности, так как у ней отсутствует эмпирический базис, но и история не обладала самостоятельно вырабатываемым теоретическим знанием. Научность ФИ и Истории могла быть поставлена под сомнение. Термин ФИ изобрёл ещё Вольтер. На протяжении 19 века в это словосочетание вкладывалось разное содержание.

Русакова и кто-то ещё выделили 3 модели ФИ:

1.Метофизическая или историософия – ФИ должна была включать в себя главным образом онтологическую проблематику. Гердер, Гегель, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс.

2.Эпистомологическая модель – ФИ как та сфера мысли, которая занимается осмыслением проблем научного познания. Эта модель разрабатывалась неокантианцами, неопозитивистами, неогегелеанцами, современная аналитическая философия истории

3.Антропологическая – претендует на синтез 1 и 2 путём акцентирования внимания на проблемах бытия и мысли человека и культурных и ментальных миров человечества. Школа Анналов.

4.Есть объединение всех первых 3 – Карсавин, который в своей ФИ (1923) выделил 3 задачи ФИ:

А. Исследование первоначал человеческого бытия

Б. Рассмотрение этих начал в единстве бытия и знания.

В. Познание и изображение конкретного исторического процесса в целом, раскрытие смысла этого процесса.

Карсавин пытался преодолеть этот разрыв между проблематикой ФИ и сами историками.

Таким образом, можно выделить 3 направления:

1.Историография – историческая наука, которая опирается на эмпирический базис

2. Историософия – целостное понимание исторического процесса

3.историческая эпистемология – собственно изучает сам процесс научного исторического познания.

Объект исследования у историографии и историософии различен, историография с источниками работает, а историософия с текстами написанными историками. 

Такое стройное разделение функций не вполне соответствует действительности, нельзя не заменить, что такой подход принижает историческую науку, отвергая в ней наличие теоретического знания, хотя историк и в правду не может теоретически осмыслить весь исторический процесс. Проблема в том, что и историософские концепции вряд ли преуспели в этом, так как они спекулятивны и умозрительный характер имеют.

Весь путь развития исторической науки свидетельствует том, что невозможно моноказуальное объяснение истории на основе одной теории. Историософия – это попытка взглянуть на исторический процесс с позиций сегодняшнего времени. Историософия играет не слишком заметную роль.

Какое место занимает Методология? Тоже очень сложно ответить. Юген: трудно дать определение методологии через её проблемную область, так как сама проблемная область очень разнородна и постоянно трансформируется. Если исходить из того, что вообще характерно для методологии, тогда проблемная область методологии оказывается принципиально незамкнутой, следовательно, методология может пониматься как форма самосознания науки. Термин метрологии это буквально учение о методах, но конечно её сегодня никто не понимает только так, так ка очевидно, что сфера интересов методологии больше чем просто изучение методов. В научной литературе последней четверти 20 века существовало несколько подходов относительно того, что есть методология истории, одни полагали, что МИ это есть система определённых мировоззренческих и теоретических положений, которые используются в качестве познавательных принципов идеи и научнопозновательной деятельности. Другой подход, как МИ – теория исторического познания. Третьи МИ – это теория исторического познания+ совокупность исследовательских методов. Ещё один подход МИ – наука о методах исторического исследования и анализ практики применения методов в исторических исследованиях.

Могильницкий обосновал выделение МИ в специальную научную дисциплину. Это и произошло. В понимании МИ наличествует двойственность: с одной стороны как теория исторического познания – историческая эпистемология, с другой стороны она понимается как специальная научная дисциплина.

Предметом МИ как специальной научной дисциплины является само историческое исследование, которое можно изучать: 1, в психологическом аспекте (личностные характеристики учёного и т.д.), 2. В науковедческом или историографическом аспекте, 3.в методологическом аспекте – познание внутренней структуры исторического исследования. Когнитивных его предпосылок, специфики познавательного отношения субъекта исторического познания к его предмету его исследования и т.д. историческое исследование можно изучать с методологических подходов.

Мы должны говорить, что методологическая проблематика должна присутствовать в каждом историческом исследовании. На методологическую проблематику влияет современное научное познание. Следует отметить непрерывное усложнение понятийного аппарата, совершенствование средств и методов научного исследования, теоретизация научного мышления. От уровня методологической подготовки зависит качество научного труда, методология – путь, принципы и методы, путь который исследователь выбирает себе. Всякое углубление в сущность изучаемых явлений помимо предметного имеет так же и методологическое содержание. Потому что углубление всегда связано с критическим переосмыслением существующего понятийного понятия, взглянуть по-другому на имеющиеся факты должно иметь и определённые методологические предпосылки.

На возрастание роли методологической проблематике влияет развитие междисциплинарности. Трудность разделения методологического и теоретического знания. Нередко одна и та же конструкция может использоваться и для объяснения какого-либо круга явления – теоритическое знания и в качестве средства для анализа и объяснения существующих фактов - методологический аспект. В советской историографии использовалось понятие теоретико-методологические проблемы науки.

В современном науковедении методология рассматривается как специально научное знание, которое имеет многоуровневую структуру. Первый уровень – это уровень философской методологии. Второй уровень – общенаучные принципы и формы исследования. Третий – МИ. В узком смысле методология – это 2 и 3 уровень.

Некоторые расхождение вызывает включение в понятие в проблемную область методологии методики и техники исследования.

Возникновение историзма

1.Научная революция 17в и её влияние на сферу гуманитарного знания

2.Философия истории просвещения

3.Место ФИ в немецкой классической философии, формирование историзма.

1.

Научная революция 17 века привела к формированию рационалистического стиля мышления, в основе его лежала уверенность возможности познания путём доведения мышления до степени математической ясности и точности. Важное место в формировании новых подходов к мышлению, принадлежало Декарту, который сформирована основные принципы критического метода. Прежняя наука, по мнению Декарта, развивалась стихийно, и хотя она могла давать определённые результаты, но это было случайно. Новая наука же должна развиваться по единому плану и с помощью единого метода. Создание нового метода требует прочные основания, каковым может быть только сам человеческий разум в самосознании. В основу философии нового времени был положен Декартом не только принцип мышления как объективного процесса, а субъективно переживаемый и сознательный процесс мышления. То есть процесс, от которого нельзя отделить мыслящего субъекта.

В основе метода Декарта лежала математика, именно она была образцом исследования природы. Таким образом, метод в понимании Декарта должен превратить научное познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, научное знание не должно быть отдельными открытиями, процесс научного познания должен привести к созданию общей понятийной сетки, где можно уже заполнять отдельные ячейки, то есть открывать отдельные истины. Главное в процессе познания – это его непрерывность. Научная революция дала толчок развитию естественных наук, особенно механике. В этот же период закладываются эмпирические основы научного исследования и разрабатываются методы эмпирического исследования – например, эксперимент.

На основе развития естественнонаучного знания в 17-18 вв формируется понятие науки. Наиболее существенным отличием понятия науки от античности, было исключение из естественно научного мышления понятия цели. Иначе говоря, естествознания должно было освободиться от теологии. В системах 17 века предполагалось, что понятие цели должно было остаться в метафизике, то есть в философии. Но в 18 веке и рационалистическая философия подверглась критики. Именно Кант окончательно выводит понятие цели за пределы теоретического знания. И понятие цели должно сохраниться только в практической философии. Вопрос зачем? заменялся почему?, каким образом? И это приводит к тому, что основной задаче научного познания становится установление причинно-следственных связей и это легло в основу обоснования индуктивного метода. Именно причинно-следственные знания, то, что доступно познанию человека и способно объяснить природу. Понятие же целесообразности становится средством анализа деятельности разумных существ, так как они руководствуются сознательно поставленными и реализуемыми целями. В природе нет места смысловым связям. Кант обосновал разделение природы и культуры. И это разделение предполагает два разных методологических подхода к их изучению.

Механицизм не сразу ушёл из этой сферы, и в частности их сферы изучения культуры. Уход от теологизма момент положительный, но вместе с отвержением цели, отвергалась идея развития. Начало сознания того, что наука играет в обществе особую роль, было связано с практической ориентации нового европейского естествознания. Наиболее полное выражение эта мысль нашла у Бекона. Он утверждает, что наука служит жизни и практики и только в этом находит своё оправдание. Задача науки увеличить власть человека над природой и Бекон осуждает только лишь созерцательность.

Интерес представляет разделение видов познания Бекона (впервые история выделена в качестве самостоятельной формы познания):

1.разума

2.памяти (история (естественная, гражданская и священная) как раз здесь)

3.Воображения

Понимание истории у Бекона – история описывает явления, она собирает факты. Бекон наметил иное направление в решение проблемы дуализма природы и культуры, нежели Кант. Он попытался увидеть в науке связующее звено между природой и человеческой истории. Декарт не распространил сформированные им принципы критического метода на историю. История, по его мнению, не могла притязать на истину, так ка события, которые она описывает, никогда не происходили, так как она их описывает. Речи нет о точности и ясности.

Во второй половине 17 века возникла новая школа исторической мысли, которая претендовала на то, чтобы основываться на методе Декарта, Коллингвуд назвал эту школу картезианской историографией. Главным в этой школе был критический анализ источников, в том числе выдвигалось требование сопоставлять различные источники, чтобы они не противоречили друг другу, проверять свидетельства письменные неписьменными. Однако, в качестве критерия отбора фактов и осмысления выступал исключительно здравый смысл. История по-прежнему оставалось сбором фактов. Истории отводилась роль воспитательной, обучающей.

Сложилась парадоксальная ситуация: выходило огромное количество исторических сочинений, но научной историографии не было. Осмысление общественной жизни культуры оставалось в поле философии. Философия 17 века привнесла идеи субстанционализма и рациональности. Философский субстанционализм означал переход от трансцендентной (сверхъестественное) к имманентной (мир объяснить из него самого). Однако на имманентную субстанцию были перенесены те атрибуты, которые приписывались Богу: абсолютность, вечность, неизменность, способность порождать из себя все модусы и образования. Субстанциальная философия так же имела дело с вечными формами. Субстанционализм был принципиально не историчен поэтому. Она заключалась в том, что приходящее и т.д. признавалось существующим, но ниже вечного и потому оно не могло стать объектом изучения научной и философской мысли. Такой подход определил так же свойственную рационализму трактовку человеческого общества. Центральной категории рационалистической философии выступает природа человека – как аналог субстанции применительно к человеку, это то, что присуще человеку изначально и неизменно.

 Социальная философия периода субстанционализма пыталась спроектировать человеческое общество как часть природы и общество должно было подчиняться тем же законам, что и природы. Философия просвещения унаследовала идеи классического субстанционализма и рационализма, и хотя она привнесла новые моменты, но всё равно она осталась в целом на тех же самых позициях. Она подвергла критике метафизику, но она сохранила общественно правовые основы рационалистической философии.

2.

Лекция 3 19.09.2013

Просветители подвергли историю суду с позиции разума, Вольтер вводит понятие философия истории, так он назвал введение к своему сочинению «Об всеобщей истории и о нравах и духе народа». Во введение он заявил намерение дать новое толкование истории глазами философа, с тем чтобы подкрепить идеал, сформулированный просветителями, а именно переход к стадии цивилизации – новому этапу человечества, который характеризуется просвещением, это победа разума. Мы видим у Вольтера стремление показать движение человечества к высшей степени разумности, и именно на этом основывалась просветительская идея прогресса. Тем самым история оказалась втиснута в поток современности, а значит и в борьбу идеологий и это создавало в перспективе посылки для постановки вопроса о подлинности исторического знания.

Вольтер самим наименованием философии истории утверждал право на самостоятельное утверждение о истории. Тем самым открывалась возможность для вторжения субъективности в процесс познания и возможно это было преждевременно. Мейнеке характеризуя Вольтера: в историческом мышлении Вольтера взаимодействовали механицизм и это толкало его к универсальному охвату всех времён и народа, морали, чувство удовлетворённости и даже счастья, порождённого цивилизацией. Механицизм вёл к разрушению всей прежней картины истории, на смену прежней христианско-догматической истории (в рамках которой христианские и нехристианские народы) приходит секуляризированная история, в рамках которой всё заслуживает внимание, всё могло быть подвержено одинаковой критики с позиций здравого смысла. Просветители способствовали становлению критического метода в историографии с чего собственно, и начинается наука история. Просветителям была свойственна вера в неизменные и вневременные формы жизни, но так же присутствовало стремление познать историческую жизнь во всех её проявлениях. Просветители отказываются от идеи неизменности сущности человека и признают её исторический характер, поскольку только так можно было объяснить переход от неразумного к разумному состоянию общества. Мейнеке: это не было ещё признание развития, ибо этот процесс рассматривался как совершенство, как развёртывание того разумного начала которое было заложено в человеке изначально.

История никогда не достигнет той степени точности как математика. Сам Вольтер не стремился устанавливать строгую причинность, многое объясняя случайностями, невежеством толпы и т.п. В этом сочинении Вольтер подходит к идеи развития, но всё равно у него изменения – это только совершенствование того что было заложено в человеке. Причём совершенствование – следование определённому вневременному идеалу, который выдвигает достигший чистоты разум человека и всё в истории оценивается с точки зрения этого идеала. Существует только одна мораль, которая имеет истинное значение. Существует только один вкус. Очевидно, что этот идеал соответствует культурным идеалам той социальной среды, к которой Вольтер принадлежит. Вольтеру не присуща безоглядная вера в прогресс, это подтверждается его представлением о том, что составной частью человеческой природой – разум и неразумие, и они всегда одни и те же, между ними борьба, но она никогда не завершится победой разума, поэтому после подъёма снова этап варварства. Выводы Вольтера результат эмпирического осмысления действительности.

Монтескье.

У него проявился характерное использование исторического материала для построения теории общества. Он стремился создать учение об управлении государством, причём в отличие от своих предшественников, он хотел показать взаимосвязь политики с общими закономерностями исторической жизни. С одной стороны он придерживался строгого принципа причинности, законы у него это необходимое отношений вытекающее из самой природы вещей. Законы относятся к области не временного, для человека таким законом выступает действие норм разума. С другой стороны он признает, что действие закона часто нарушается из-за недостатков человеческой природы. Он вынужден признать, что в человеке наряду с рациональным присутствует и иррациональное, но он пытается включить это в рамки причинного развития. Он стремится выявить взаимосвязь различных факторов, которые определяют дух народа. Так согласно ему географические условия определяют не только занятие людей, но и их нравы, они в свою очередь определяют форму правления и т.д. Эта связь у Монтескье механицистская. Например, это проявляется в его рассуждениями связи между климатом, характером народа и законодательством и формой правления. У земледельческих народов возникает правление одного, а ремесло и торговля – республика.

К республики предрасположены народы, которые населяют горную местность, кто на равнинах монархии, небольшие государства часто становятся республиками. Исторический материал он возводит в ранг широкого обобщения. Тоже самое мы видим в отношении народного характера, например манию англичан к самоубийству Монтескье объясняет влиянием климата. Эти идеи Монтескье входили в противоречия с его просветительскими идеями и с другой стороны с его учением о государственным правлением, которое, в конечном счете, носило прагматический характер, оно было предназначено для использования. Это противоречие он разрешает в пользу разума, он признаёт, что возможности разума могут преодолеть климат. Монтескье отходит от естественного-правового рационализма присущего рационалистической философии. Это проявилось так же в его отходе от идеи договорного происхождения государства, он сторонник естественного появления государства, так как людям изначально присуще жизни в обществе. Монтескье был далёк от стремления видеть за каждым событием действие разума. Он признавал самостоятельную роль социальных институтов и вообще внеличностных факторов. Он пытается соединить эмпирическое понимание и рациональное понимание. Он пытался соединить прежние представления, характерные для субстанциальной философии и признаваемое им разнообразие исторической жизни – это движение. Это не историзм, но шаг в его сторону. Он стремился выяснить основную причину, но это приводило неизменно к упрощению действительности и мешало сделать решающий шаг в сторону историзма. Стремясь выявить сущность политической и социальной жизни он сосредотачивал своё внимание на типичном, и та идея причинности могла быть применена только к типичному. Сочинения Монтескье с этой точки зрения не исторические, даже если речь идёт о его работе, о Величии и падении Рима. Можно по-разному подходить к сочинениям и идеям Монтескье.

Он чётко указал на влияние природно-географического фактора, он создаёт политологическое и социологическое учение о типах государства и общества и в этом плане он разрабатывает как бы метод исследования общества и государства с позиции не истории. Взаимосвязь и взаимозависимость всех основных элементов общество: характера государства, семьи и брака и все внутренние и внешние политики. Монтескье заложил основания философии политики и общества чем философии истории. У просветителей история как бы дополняет философии.

Жан Батисте Вико

Говорят, что он определил своё время, его значение было оценено только в начале 20 века, на развитие своего времени он не оказал особого влияния. Вико стремился сформулировать принципы исторического метода, он выступил против картезианской теории познания (о невозможности никакого знания как научного кроме математического). Вико исходил из принципа что истинное и содеянное совпадает. То есть возможность истинного познания, и понимание его как реальность определяет условием при котором познаваемое должно быть создано познающим. Истинным объектом познания должна быть не природа, так как она создана Богом, а история, созданная человеческим духом. Именно история большего всего доступна человеческому духу и здесь можно достичь вероятностного знания.

Вико рассматривает историю как процесс возникновения и развития человеческих обществ.

История не должна заниматься прошлым как таковым, она и не занимается им как таковым, она занята нравами и структурами того времени в котором живём.

Созданная Вико концепция истории одновременно выступает и как условие появления концепции исторического познания, которая может охватить более широкий отрезок жизни, чем это считалось до сих пор. У Вико мы видим начало ретроспективного метода. За точку отсчёта Вико берёт всемирный потоп и полагает, что в дальнейшем для каждого отдельного народа следовали одни и те же эпохи: божественная, героическая и человеческая. То есть каждый народ проходил от примитивного существования до зрелости разумной гуманности, которая и является подлинной природы человечества. Однако человеческие слабости не позволяют достичь совершенства или удержать его на долго и народ, который приблизился к совершенству, оказывается жертвой внутреннего нравственного распада, и он вновь возвращается в варварство и начинается новый цикл. У Вико каждая эпоха повторяется не абсолютно, а всегда содержится что-то новое, поэтому циклический закон не позволяет предвидеть будущее.

1.Определённые эпохи у разных народов имеют общие черты, поэтому возможно заключение по аналогии

2.Основываясь на том, что народы проходят одни и те же этапы, то их можно сравнивать их. Он закладывает основы сравнительно-исторического мтеода.

3.Признавая преемственность развития Вико, считал возможным использовать в качестве источника легенды, мифы, данные языка, то, что несёт в себе информацию о прежних этапах.

Вико был убеждён в том, что Бог управляет миром, но Он проявляется в истории через созданную им человеческую природу. Бог дал свободу воли человеку, и он даёт возможность свободной игре человеческим страстям, свойственных природе человека, но при это Бог заставляет человеческую природу размышлять и он руководит этой свободной игрой таким образом, чтобы из этой игры развилось гражданское устройство и происходило постепенное преодоление варварства и утверждалась гуманность. Вико не ослабляя руки Бога, всё-таки несколько отстраняет её от истории. Это можно рассматривать как начало секуляризации истории, у Вико – это отличалось тем, что она осуществляется не с позиций скептицизма. В этом плане представляется значимой ещё одна идея: люди, создавая гражданское общество и культуру сами не знали что делали, они лишь следовали своим сиюминутным интересам, чувственным. Это идея уводила от стремления видеть повсюду осознаваемые цели, в том числе и при возникновении общественных институтов. Отрицание единообразия человеческой природы, Вико подчёркивает, что человек раньше был другим с точки зрения морали.

Идея развития у Вико имеет границы из неё изъято индивидуальное, неповторимое, его тоже интересует типическое. Сфера исторического исследования может быть расширена не только территориально но и хронологически и Вико предложил для этого исследования методы. Основные его идеи заново были открыты в немецкой классической философии: Кант и Гегель.

3.

Философия Канта была порождением переходного этапа в развитии науки, в ней подводится итоге предшествующего этапа – периода господства механицизма, и начинается разработка исторического метода в философии и проникновение эволюционистских идей из естествознания. Кант создаёт систему критической философии, по сути она была ответом на потребность в таких методах, которые бы позволили познать мир природы и человека глубже чем это дела наука того времени. А для этого нужно было выяснить сами возможности познания у человека. Он выделяет чувственное и рациональное познания как два основных ствола человеческого познания. Чувственное познания связано с рассудком, та часть интеллекта, которая опирается на чувственность, рациональное познание связано с разумом. Вместе с тем признавая чувственный опыт начальной ступенью познания, он особую роль отводит априорному знанию. Научные истины имеют априорное основание. Только наличие априорного основания может объяснить обязательную для научных истин всеобщность и необходимость.

Это свойство любого познания. Кант делает вывод, что априорные формы человеческого знания присущи познавательным способностям человека как данное и открываются они трансцендентным критическим исследованием, то есть философией Канта. Отсюда следует, что и в философию истории тоже должны быть привнесены априорные знания. Все объекты окружающего мира Кант делит на феномены и номены. Феномен – это чувственный предмет, мыслимый рассудком, то есть то что доступно чувственному опыту. Номен – это то что не есть объект нашего созерцания, то что не имеет действительного существования, это то что лишь мыслимо, умопостигаемое. Но при этом в отношении человеческой души как вещи самой по себе кант отвергает возможность какого-либо знания. Кант приходит к выводу к ограниченности теоретического разума, однако это не значит что он приходит к гностицизму.

В сознании помимо познавательных есть и иные способы, которые позволяют расширить границы познания, эти способы Кант связывает с моральным сознанием: чистый практический разум, эстетическим сознанием: способность к суждениям. Кант обосновал разделение природы и культуры. Природа – царство действительных причин, культура – это та область где основа целеполагающая и целереализующая деятельность людей. Природа – это мир феномена, а культура – это мир номена. И очевидно, что пути познания природы и культуры должны быть разными.

Лекция 4 26.09.2013

Понимание человека у Канта двойственное. Для Канта характерна идея эволюции. Он распространяет идею эволюции и на неживое, и на живую природу (человек как биологическое существо). Кант абсолютизировал принцип изменений, что не позволило ответить на вопрос о переходе неживой природы в живую неразумную природу, а потом к человеку. Признавая сочетание в человеке животного и разумного, Кант признаёт, что человек биологическое существо. В то же время ставит вопрос о том, что некоторые биологические свойства человека с биологической точки зрения нецелесообразны, что объясняется, что природой предусматривалась более высокая цель, чем сопротивление жизни=> Тезис о человеческом в человеке как самоцели развития.

Становление сознания как проблемы не разрешённого. Кант: в человеке есть зародыш разумного. Разум у Канта – мир вещей в себе, который принципиально отличается от мира естественно пространственной детерминации (то есть не подчиняется законам природы, существующих в рамках определённого пространства и времени).

Методы естественного природного детерминизма не могут объяснить возникновение человеческой жизни и человеческого общества=> методы должны быть дополнены телеологическим методом=> Кант признаёт план природы=провидение. Противоречие у Канта: он выступает против метафизики. Хотя говорит о необходимости априорности оснований познании, но убеждён что априори допускается тогда, когда рассудок, опираясь на чувственный опыт, оказывается бессильным. Априорные утверждения должны быть согласованы с эмпирическими знаниями. Таким образом Кант, выступал против метафизики, должен был ввести метафизический посыл в виде плана природы в создании человеческой жизни.

Кант формулирует принципы теологического метода, который должен был расширить границы познания:

1.Вещь которого как продукт природы и которого могут признать тоже как цель природы, должен к себе самой относиться как к причине и как к действию. Речь идёт о человеке. Это отличается от механистического принципа, согласно которому причина изменений во вне, сама вещь не изменена.

2.Не части и их взаимодействие определяют целое, а целое определяет части и законы их взаимодействия. Механистический метод – сложное=сумма элементов. Это банальное сложение.

3.Взаимная определённость элементов в рамках целого, их всеобщая зависимость друг от друга.

В определении метафизического метода – попытка оформить не механический метод познания. Но строго научны сам Кант считал механический метод детерминации, но он понимал, что метод не применим в полной мере к познанию человека и общества. В основе философии истории Канта лежит идея двойственной природы человека. историческое пространство человека -–от низкой животности до человечности. Исход истории становится разумное, моральное, что свойствено человеку (=социальность по Канту). То есть Кант разделяет о человеке как о существе социальном. Но вывод его: заложенное природой в человеке разумность полностью развивается не в индивиде, а в череде поколений (род)=>объектом познания должно быть общество.

Но продолжает существовать и животная сторона человека, но её роль уменьшается. Таким образом Кант отметил несводимость социального к природной стороне человека, абсолютизируя это различие. Таким образом, история совершается по плану природы, который в том, что все природные задатки живого существа предназначены для совершенствования и целесообразного развития. По канту переход от дикости к человечности не есть собственно процесс развития, так как идёт развёртывание того, что заложено в человеке. Пользование разумом предполагает способность к общению как человеку предназначено. В общительности постоянно реализуется высший принцип свободы, который также дан человеку в зародыше, и который тоже совпадает с социальностью, ибо свобода регулируется нравственными законами.

У Канта социальность=моральность. Но не смотря на недостаток подход позволял выйти за рамки натурализма. Становление общества Кант видел как результат деятельности людей, в результате которой создаётся то, чего нет в природе и благодаря чему человек освободится от цепей, сковывающих животных. Человек делает всё сам.

1 этап – естественное состояние. Начало 2 этапа в развитии общества Кант связывал с переходом от естественного состояния в гражданское (растёт население – новые виды деятельности (скотоводство, земледелие) – противоречия - войны). Возникновение противоречия в обществе – положительный момент, они дают толчок. Этап связывается с оформлением общественного договора (регулятивная идея идеального правового государства). Руководствуясь этой идеей, люди вступали в общение. Идея правового государства определила развитие людей.

В чём противоречие? Само государство по Канту складывалось, подчиняясь стихийному движению, но общий ход и направление должны были быть определены планом природы. На философии Канта отразились принципы его теоретической системы, которая как бы раздваивается: история человечества по Канту одновременно принадлежит миру феноменов и номенов. Поскольку история принадлежит миру феноменов, его процессы определены законами естественной причинности=> из такого взгляда на историю следует фатализм: в естественно природном мире нет места подлинной свободе. Тут Кант близок к некоторым просветителям. Он даже исключил из своего понимания истории свободу воли как способ объяснения поступков людей. Таким образом философия должна открыть закономерность движения, опираясь на методы познания, которые были разработаны в тогдашней науке. Мир явлений по Канту доступно научному познанию -> общество как мир явлений тоже доступно! Но это означает что личность не может быть реальным субъектом истории, что вступало в противоречия не только с реальными фактами но и с позицией Канта, это решается тем что Кант признаёт что история принадлежит миру номенов, поэтому люди подчиняют особой детерминации через свободу. История – спонтанно способная деятельность людей, обнаруживается противоречие необходимости и свободы, которое может быть разрешено только через различению двух миров миру номенов – свобода, миру …..

В тоже время кант вынужден признать определённое воздействие мира свободы на ход естественного исторического процесса. Мир свободы – это аналог правовое государство, это тот идеал, который является абсолютным, неизменным, но он как цель определяет и задаёт направление человеческого рода, движения, он уже дан человеческому разуму в качестве идеала.

Как регулятивный принцип разума идеал обладает практической силой и лежит в основе возможности совершенства определённых поступков. Как действует идеал в социально-0историческом процессе? Как связаны явление и номены? Кант на этот вопрос фактически не отвечает. Точку пересечение можно обнаружить в мире номенов Кант берёт масштаб история. Историческое образование следует оценивать по степени приближения к тому идеалу, о котором шла речь и к этому идеалу должна вести история действительная воля человека. У канта проявляется идея связи истории и современности. В целом следует отметить что история философии содержала возможность дальнейшего развития как в сторону эволюционизма, так и в сторону исторической диалектики. Те возможности которые были заложены в первом направлении больше использовал позитивизм, а из второго больше использованы Гегелем, а затем Марксом.

Гегель

На Гегеля оказали влияние просветительские идеи, хотя они им критиковались за натурализм и историзм. Ощутимо негативное отношение Г к романтикам, но эта полемика скрыта. Обозначение самого предмета исторического исследования или того смысла который Гегель вкладывает в понятие история. В немецком языке существует два слова которое обозначает история: HISTORY и YESCHICHTE. Эти понятия часто различались. В протестантской идеологии хистори – история подводимая под причинно-следственно объяснение, это видимость и бессмысленная череда событий с теологической точки зрения. Здесь не проявляется сущность истории. Внутренний смысл придаёт истории всевышний, и он изменил историю для человека через ИХ. – такая история это и есть Гешихте – свершение. У Гешихте есть субъект, она значима. Но субъект не лежит на поверхности.

Кьеркегор (первая половина 19) хистори – бессмысленное человеческое существование. Хайдеггер хистори – все попытки научного (каузального) объяснения истории и эти попытки подчиняли человека бездушным внешним законам. Выход видел в переориентации понимания истории как личностного понимания человека, такая история это Гешихте.

Гегель так же признаёт отличие хистори и Гешихте. У Гегеля эта сущность проявляться через собственно действия людей. Гешихте – та необходимость, которая и определяет исторический процесс, эта необходимость проявляется в тех событиях, которые есть результат активности человека. При этом Гегель считал, что Гешихте имеет и как субъективную, так и объективную сторону: 1.историческое повествование, 2. То, что свершалось. Обе стороны органически связаны друг с другом и тем, что субъективная история зависит от объективной. Появление субъективной истории есть показатель развития объективной стороны, которая порождает историческое сознание.

Применительно к историческому повествованию, может быть использован термин история, так как не всякая форма истории адекватна своему предмету, а лишь так которая идёт к пониманию тождества своих принципов с законами объективной истории. Для Гегеля это философия истории, он её называет философская история.

Он указывает, что его философия истории – это не общее рассуждение о всеобщей истории, это сама всемирная история. Поэтому философская история – это синоним научной истории, эта форма познания обозначается термином Гешихте, как и сама история. Именно философская история способна познать сущность истории. Таким образом для Гегеля субстанциональная основа истории вполне постижима.

Гегель находит субстанцию в самой истории – это мировой дух. Гегель в отличие от субстанциональной философии придаёт субстанции самодвижение и развитие. У него история есть движение духа к свободе, процессом опознания духа к его движению к свободе, и в этом сущность и закономерность исторического процесса, ибо сам этот процесс происходит через историю людей. Эта субстанциональная основа именно поэтому постижима. Не всё что происходит в истории относится к сущностному, много поверхностному, поэтому не любое историописание не в состоянии найти это сущностное.

Основные формы исторического сознания.

Гегель выделяет:

1.Первоначальная история – Геродот, Фукидид, Ксенофонд, Фридриха 2, Цезаря. Эти авторы описывали события, которые протекали у них на глазах и во многом при их участии. Их описания не являются голой фактологией, так как материал организован определённым образом, содержание таких истории не могло быть значительным, масштабным, так как оно ограничивалось полем обзора автора. Но в них по мнению Гегеля воплощено уникальное для исторических сочинений духа автора и духа событий, событий переживаемых авторами лично. В этом заключается причина того, что первоначальный историк не прибегал к рефлексии, он не поднимался над событиями, историческое бытие ещё не стало предметом осознанного анализа. На первом планет. историк который не анализирует события, он просто смотрит.

Коллингвуд замечает, что историческое сознание без момента рефлексии не возможно, а он прав же чертяга!

Первоначальная история связан с переработкой исторических событий в культурную память человечества. Но не включает легендарную мифологическую традицию.

2.Рефлексивная история:

А. Всеобщая история – Ливий, Теодор Сицилийский – по существу компилятивна, авторы не осознают трудности исторического познания, авторы стремятся воссоздать прошлое, это особенность любого нарратива. Максимальное сближение с духом описываемой эпохи является заманчивой целью каждого историка, но в этом Гегель видит опасность, ведь историк принадлежит другой эпохе. Именно это противоречие приводит к модернизации прошлого. Таким образом, конкретно-описательный метод создания всеобщей истории оказался несостоятельным, так как для решения таких задач нужны другие средства.

Б. Прагматическая (морализаторская) история – изучение прошлого открывает духу новое настоящее и это наводить на мысль, что существует внутренняя связь прошлого и настоящего об их единстве. Но если прошлое и настоящее внутренне едино, то прошлое снимается и становится современным. Таким образом, главное достоинство этой истории, что она актуализирует повествования о прошлом. Но это достоинство порождает недостатки: надежда на уроки истории. Исторические ситуации неповторимы в такой степени, чтобы из прошлого извлекать рецепты для настоящего, порочность такого подхода, Гегель видит в эмпирической методологии. Если не ухватить смысл идей, которые лежат в основе события, то попытки соединить прошлое и настоящее посредством внешней идеологии обречены на неудачу, поэтому одна рефлексивная история сменяется другой. Критика Гегеля прагматической истории имеет важный методологический аспект: он выступает субъективизма в историческом познании. Историк принадлежит определённой культуре и при этом он стремится оценивать другие эпохи и культуры. Подобное стремление может быть стремлением манипулировать историей.

Лекция 5 3.10.2013

В. Критическая история. Критические историки в германии вместо того чтобы писать историю как следует больше говорят о том как следует её писать. Суть критической истории по Гегелю в том, что она исследует не саму историю, а историческое повествование или истории об истории. Гегель подверг критики историко-критический метод. Познавательная ценность критической истории ставится Гегелем ниже, чем другие, так как она более других тяготеет к субъективизму.

Г. Понятийная история (частная история или особенная). Эта история является непосредственной подготовкой философской истории, здесь исследуется конкретные аспекты всемирной истории, такие как искусство, право и так далее, но исследуются в их связи с целым. Этот вид истории должен руководствоваться общими принципами и понятиями, а значит быть понятийной историей, и превратиться в историю идей.

3.Философская история. Это синтез в гегелевском духе, то есть в ней происходит снятие противопоставления всех форм исторического познания реальной истории. Предметом является мировой дух.

Мировой дух проходит 3 стадии:

1.субъективная – историю можно исследовать на уровне отдельных личностей, движение индивидуального сознания в сторону свободы. Это для него является критерием для отбора. Великая личность – эта та личность, в действиях которой можно обнаружить общее.

2. Объективного духа –это те формы которые важны как условия для реализации свободы: отношение собственности, мораль, право , через эти формы происходит осознание человеком самого себя и здесь самореализация духа на уровне общественного сознания. Ценность свободы как критерия должна быть объективна, а значит должна получить ту или иную форму общественного признания. Мораль является частичной формой общественного признания, она показывает, что люди признают свободу как цель своего развития. Право как форма объективного духа – утрачивается момент добровольности, но уже есть место признание общества в целом. Нравственность – синтез морали и права, её высшее назначение обеспечить движение индивидуального сознания в сторону свободы. Высшая форма нравственность и одновременно высшей формой объективного духа – государство. Государство приобретает полноценный статус, если одновременно базируется на моральных и правовых основаниях. Государство предел частичности, но окончательно преодолеть её не может.

3.Абсолютный дух. Формами воплощения: искусство, религия и философия. Только при наличии полноценного государства и наличии соответствующих форм абсолютного духа человеческая индивидуальность способна к осознанию себя как свободной личности, но одновременно завершается процесс самопознания мирового духа и завершается история.

Гегель усматривает, что мировой дух есть субстанциональная основа исторического процесса, и он находится в самом историческом процессе. Это ведёт к осознанию того что народы, нации со своими судьбами, так называемые народные духи, оказываются звеньями и этапами всемирно-исторического процесса, не все и в разноге время. Задача Истории философии – обнаружить в эмпирической истории логическое основание, каковым по Гегелю является определение разума, и увидеть за случайными формами необходимую связь. Философский подход не имеет иного намерение как исключить случайное, то есть найти закономерности.

Реальность не является разумной во всех своих компонентах, так как историческое явление не всегда соответствует сущности, и сама социальная практика должна была достичь определённой степени развития, прежде чем в ней в зрелой форме проявляются исторические законы. Таким образом, утверждается необходимость изучения всемирной истории. Гегель выводит в историю развития законосообразность и смысл. Он делает таким образом, что намечает пути преодоления тех затруднений, с которой столкнулась просветительская мысль. Она метафизически противопоставляла случайное/необходимое и т.д.

Связь мышления и истории по Гегелю может выглядеть двояко: мышление может относиться к истории как внешнему объекту и рассматривать себя как нечто зависящее от этого внешнего объекта ( в этом случае история будет для мышления лишь материалом). В таком случае неизбежно получается, что история конструируется мыслью априорно. Таковая была просветительская история. Другой возможной связью по Гегелю: когда мышление обнаруживает в истории работу мышления и находит в ней само себя. Сам термин Философия истории как будто бы несёт в себе противоречивость, философия выступает как умозрительная наука о мышление, история же должна охватить то что есть и то что было. Если принять априорный подход, тогда то что есть и то что было останется за пределами философии. Это затруднение Гегель снимает принципиально иным понимание истории. И оно как раз привносится той философией, для которой мышление есть субстанциональное основание всего бытия, единственная мысль, которую привносит философия истории, что разум господствует в мире, и всемирно-исторический процесс совершается разумно. Таким образом, ФИ изучает дух в его всемирно-исторической роли или историю как работу духа. В этом смысле гегелевская ФИ – есть сама всемирная история, а не размышления о ней. Лишь из рассмотрения самой всемирной - истории должно выясниться, что её ход разумный, она является разумной, необходимым обнаружением мирового духа.

Цель ФИ найти разумное содержание исторического процесса. Гегель различает философскую историю и историческую историю. Философская история имеет своей задачей внутреннее рассмотрение внутреннего духа, познание мирового духа, познание сущности исторического процесса, а предметом исторической истории является эмпирическое содержание исторического развития. Она исследует, каким образом сущностное проявляет в себя в конкретных событиях. Гегеля интересует работа духа, это невозможно постичь вне философской истории. Философия так же выступает в качестве понятийного выражения, субстанциональной основания эпохи и это значит, что философское знание возвышается над своим временем. Само по себе познание субстанциональной основы невозможно в пределах одной эпохи. Конкретно историческое знание имеет предметом только наличное бытие. Философия открывает и новые возможности перед эмпирической историографией, так как сама по себе философия открывает те движущие силы, смысл, который присутствует в самом историческом процессе. ФИ Гегеля нельзя рассматривать вне его философской системы. Фи является ядром гегелевского учения об обществе, она играет цементирующую роль по отношению к эстетики истории философии и она включает в себя важнейшие принципы социального познания. Философская история отличается тем же достоинством, что и первоначальная история, а именно познающий дух сливается с познаваемой реальностью.

Историческое познание начинается с освоения эмпирического материала, однако чтобы быть истинным, историческое познание должно быть освещено идей, а именно разумным подходом к деятельности разума. Принцип разумности изначально присущ миру, то есть это как раз и есть объективная закономерность развития мира. Второй смысл разумности мира заключается в том, что мир не предоставлен случайности, он целесообразен, телеологичен, можно даже сказать, что он управляется провидением. У Гегеля провидение выступает как общий принцип и проведенцианализм Гегеля это форма обоснования целенаправленности исторического процесса. Цель разума содержится в нём самом и полагается им самим, но она полагается в истории, в истории она проявляется как тенденция, которая осуществляется по средством страстей, людей, действующих сил и так далее. План провидения скрыт от людей, поэтому история – собрание случайных событий (для людей). Но если мы признаём что история разумна, то её нужно познавать с целью выявления сущности исторического процесса. История для Гегеля выступает как способ существования человека и его культуры, прошлое для него непрерывный творческий процесс в основе которого лежат определяемые разумом смысл и цель истории и поэтому историческое познание должно быть ориентировано на то чтобы объяснить этот процесс, Гегель противник того чтобы историческое познание было направленно на практическую пользу.

Каждый этап выступает как определённое стадия зрелости мирового духа, то есть это лежит в основе возможной периодизации истории, каждый этап превосходит предыдущий. Конкретизируя идею всемирно-исторического процесса Гегель вводит понятие народного духа. Это понятие выступает у него связующим началом всей общественной жизни. Государственное устройство, форма правления, философия религия всё это выражение народного духа. Все социально-политические институты определяются одним основанием – это же основание обуславливает все стороны жизни общества, которые выступают как отдельные компоненты целого.

Гегель отказывает видеть в таких явления как законодательство, искусство, философия самостоятельной, автономной и тем более решающим фактором развития. Само понятие народного духа не было новым, он использовалось просветителям, но есть различия. Просветители рассматривали дух народа, как форму выделения человека из естественного мира, но формы, которая имеет естественные корни в форме чувств и т.д. у Гегеля это вырождение деятельности духа, то есть противоположно всему естественному. И гегелевское и просветительское понимание предполагает однопорядковость понятия народного духа понятию культуры. Понятие духа народа Гегель связывает со ступенями исторического развития, каждый из которых формулируется собственным принципом, если активность духа народа и работа мирового духа по смыслу и содержанию совпадают, тогда народ носитель и выразитель поступательного движения мировой истории .

Это означает, что не все народы являются носителями такого принципа, то есть не все народы являются историческими. Любой народ, даже если он несёт в своей деятельности сущностную составляющую исторического процесса рано или поздно он реализует своё предназначение и сходит со сцены. У каждого народа своё предназначение. Гегелевское понимание разумности истории позволяет обосновать научность истории. У Гегеля есть противоречия: соотношение конкретно исторического и рационально-понятийного. Если принять реальную историю со случайностями и неразумностью то рациональная идея исчезает, а если конструировать исходя из идей, то исчезает конкретика. У него побеждает идея. Если брать только метод, с помощью которого выявляется единый понятийный смысл отдельных исторических образований и тем самым определять эллиниста, римского права, католицизма и т.д. то эти понятия сразу же превращаются в индивидуальные понятия и уничтожают всякую связь с априорно конструируемой идей ценности. 1.метод Гегеля может использован отдельно от его системы, 2.Этот метод открывает возможность для познания в истории индивидуального. Но у Гегеля побеждает стремление отнести всю полноту жизни к общей идеи.