Религия как предмет научного исследования

Целями освоения учебной дисциплины «Религиоведение» являются

· формирование общего понятия о месте религии в культуре;

· осуществление классификации религиозных традиций;

· определение структуры религии;

· сравнительный анализ вероучения, культа, этики и эсхатологии в элементарных, политеистических, дуалистических, супремотеистических, пантеистических, монотеистических и теистических религиях, а также в современных (новых) религиозных движениях.

Задачи:

· Изучить сущность религии как явления духовной культуры; взаимодействия религии и культуры в процессе исторического развития;

· знакомство с проблемами происхождении религий и древнейших ее форм, с основными религиями мира: христианством, исламом, буддизмом, нетрадиционными формами религии (т.н. тоталитарными сектами); с основными видами религиозного искусства (живописью, архитектурой , музыкой), религиозной нравственностью.

Религия как предмет научного исследования

Религия становится предметом научного изучения в XIX в., когда, создаются историко-эмпирически исследования. От размышлений о “природе” или “тайне” религии, в основе которых лежал в конечном счете субъективный опыт того или иного мыслителя, историкам и этнографам удалось перейти к изучению религии как объективной данности, как определенного способа самовыражения человека в ряду других способов и форм человеческого поведения и мышления. Для этого нужно было преодолеть важный барьер — представление о “святости” религии, т. е. о том, что она лежит за пределами постижимого для человека и, следовательно, недоступна для изучения методами, разработанными и применяемыми наукой в исследовании тех или иных областей природной и общественной действительности. Благодаря огромным усилиям ученых разных специальностей религия становится предметом научного изучения, включается в общую картину мира, в число явлений, постигаемых человеческой мыслью.

Право на существование научное религиеведение подтвердило значимостью и ценностью своих результатов: добытые с помощью научных методов знания о религии дают чрезвычайно много для понимания ее как реально существующего в человеческой жизни явления, и шире — проблем культуры в целом.

Изучение религии, начавшееся в прошлом столетии, находилось в русле общего интереса к культуре, расширяло знания европейцев об иных культурах, человеческой истории в целом. Таким образом, предпосылкой развития науки о религии стало убеждение в том, что религию можно и нужно изучать как некоторую человеческую реальность, доступную эмпирическому исследованию и теоретическому анализу, т. е. было преодолено традиционное представление о религии как сфере духовной деятельности человека, принципиально недоступной для рационального объяснения, “иррациональной”, “сверхразумной”. Развитие научного религиеведения подтвердило, что подобно явлениям природы и истории в целом, подобно морали или искусству религия поддается научному объяснению. Это объяснение призвано показать, что представляет собой религия, а не ответить на вопрос, как следует к ней относиться. Научное знание о религии является объективным и отличается этим от оценочного, идеологического, нацеленного на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ религии. Наука о религии не берет на себя функции ее защиты или, наоборот, критики, отрицания. Вопросы “как ты относишься к религии” и “что ты знаешь о религии”, конечно, соприкасаются, и все же это разные вопросы. Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным. Среди ученых, успешно работавших в области религиеведения, были как верующие, так и неверующие. Научное знание приемлемо для людей разной конфессиональной принадлежности и даже для исследователей, в принципе по-разному относящихся к религии. Задача ученого или школьного преподавателя не совпадает с теми задачами, которые ставят перед собой религиозный проповедник или атеистический критик религии.

Другое дело, что развитие религиеведения связано не только с открытием новых фактов, но и с изменением самих представлений о религии. Конечно, на ученого, изучающего религию, влияют не только его собственные мысли и опыт и не только уже сложившиеся в науке представления, но и представления о религии того общества, той эпохи, в которую он живет. И развитие религиеведения является одним из факторов, в результате действия которых в обществе изменяются представления о самой религии. Одно из следствий заключается в том, что религия лишается ореола “вечной истины”, тайны. Поэтому, особенно на первых порах, развитие религиеведения встречало сопротивление со стороны тех, кто усматривал в нем опасность для религии. Но наряду с этим предпринимались и предпринимаются также попытки использовать данные религиеведения в интересах религии.

Религия — явление сложное, многообразное. Поэтому религиеведение характеризует не только разнообразие подходов, методов, точек зрения, но и многодисциплинарность. Развитие религиеведения в XIX в. шло путем разработки целой совокупности дисциплин, каждая из которых рассматривает религию в одном из ее аспектов.

2) Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям.

Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор.

Наукаменяет отношение людей к религии: если Декарт, Ньютон ещё оставляли место Богу в своих построениях, то в 19 веке (дарвинизм, достижения физики) «гипотеза Бога» стала ненужной. Результат: в умах прогресс связывается только с наукой, религия выступает как антитеза. Понимая это, богословы стараются интегрироваться с наукой.

Сложность разведения философии и религии определена единством их гносеологического объекта; та и другая обращены к познанию мира и человека. Соотношении религии и философии обсуждался многократно, с разных позиций, тем более, что и само сосуществование и взаимодействие этих форм культуры было довольно сложным. На школьном уровне дифференциация философии и религии выглядит достаточно просто: философия обращена к разуму, к знанию, в то время как религия - к вере.

6) К этому рубежу пралюди— неандертальцы пришли, овладев уже I основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями—обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово “тотем” употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.

Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на “своих” и “чужих”, и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо “своего” тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, “священными” — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.

Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.

Магия — символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не “прямым” способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.

Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне “материальна”, не было представлений о жизни “духа”. Однако уже такой обычай, как окрашивание

трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обнаружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным имело магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение ритуалов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что считается, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяснить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит “испустить дух”. Предполагалось, что духи действуют и продолжают общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в “духовные существа” — анимизм.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в древнекаменном веке.

7)Основные направления  Религия древнего Египта многообразна. Она сочетает несколько направлений, таких как: Фетишизм. Представляет собой поклонение неодушевленным предметам или материалам, которым приписываются мистические свойства. Это могут быть амулеты, картины или другие вещи.

Монотеизм. Основывается на вере в одного бога, но при этом допускает существование иных сверхъестественных форм или нескольких божественных ликов, которые являются образом одного и того же персонажа. Такой бог может являться в разных обличиях, но его суть остается неизменной.

Политеизм. Система верований, которая основывается на многобожии. В политеизме существуют целые пантеоны божественных созданий, каждое из которых отвечает за отдельную тематику.

Тотемизм. Весьма распространенное явление для древнего Египта. Суть этого направления заключается в поклонении тотемам. Чаще всего это животные, которым преподносят дары, чтобы через них задобрить богов и попросить их о счастливой жизни или успокоении в ином мире.

Все эти направления формировались на протяжении более 3 тыс. лет, и, конечно же, за столь долгий срок религия древнего Египта пережила множество изменений. Например, некоторые боги, которые занимали последнее место по своей значимости, постепенно становились основными, и наоборот. Некоторые символы сливались и превращались в совершенно новые элементы.

Отдельную часть занимают легенды и верования, касающиеся загробной жизни. Благодаря этой многогранности, различным ответвлениям и постоянно меняющимся обрядам в Египте не было единой государственной религии. Каждая группа людей выбирала отдельное направление или божество, которому в дальнейшем начинала поклоняться. Пожалуй, это единственное верование, которое не объединяло всех жителей страны, и порой приводило к войнам в силу того, что жрецы одной коммуны не разделяли взглядов другой, поклоняющейся иным богам.

Атум –изображался в виде человека с двойной короной на голове и назывался «владыкой обеих земель», т.е. Верхнего и Нижнего Египта, что подчеркивает его сущностную связь с фараоном.

Анубис – бог-защитник и покровитель умерших; главный бог царства мертвых

Геб – бог земли

Гор (Хор)– солнечное божество, обычно воплощающееся в образе сокола. Из всех ипостасей Гора наиболее значимыми являются Гор – сын Исиды и Осириса.

Исида – богиня плодородия, воды и ветра

Маат – богиня истины и порядка

Нефтида (букв., «владычица дома») – младшая сестра Исиды, участвующая с ней во всех заупокойных обрядах и мистериях, связанных с Осирисом

Нут – богиня неба, сестра и жена бога земли Геба

Осирис – одно из центральных божеств египетского пантеона, бог производительных сил природы, позднее почитавшийся и как царь загробного мира

Птах (Пта) – главный бог Мемфиса

Ра – бог солнца, один из наиболее почитаемых богов Древнего Египта

Сет (Сетх, Сутех) – в сложившемся мифологическом каноне сын Геба и Нут, брат Осириса, Исиды и Нефтиды. Сет обычно изображался в виде человека с головой осла. В период Древнего царства этот бог наряду с Гором считался защитником Ра от змея Апопа

Хатхор (Хатор) (букв, «дом Гора», т.е. «небо») – богиня неба, в древнейших мифах представленная как небесная корова, которая родила солнце.

9) По сути, ведизм – древнейшая религия древней Индии - это начальная стадия индуизма. Распространен он был не по всей стране, а только в ее части – в Уттар и Восточном Пенджабе. Согласно официальной версии, именно здесь ведизм и зародился. Для адептов этой религии характерным было обожествление всей природы в целом, а также ее частей и некоторых социальных явлений. Четкой иерархии богов в ведизме не существовало. Мир делился на три основных части – землю, небо и промежуточную сферу – антарижну (сравните со славянскими Явью, Навью и Правью). Каждому из этих миров соответствовали определенные боги. Почитался и основной творец – Пуруша. На данный момент эта книга является одним из древнейших сакральных произведений. Считается, что на протяжении тысячелетий Веды передавались только устно – от учителя к ученику. Около пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой была записана их часть. Данная книга, которую сегодня собственно и считают Ведами, делится на четыре части (турия) – «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу».

Брахманизм: Верховными божествами в этой религии являются: творец Вселенной - Брахма, Шива - олицетворение производительных сил природы и благодетельный Вишну.Основа вероучения - перерождение человека, которое осуществляется на основании кармы - воздаяния за греховность или добродетельность прошлой жизни. Согласно учению брахманизма в Индии, добродетельный человек будет перерождён в теле человека, занимающего высокое общественное положение или вовсе небожителя.Религией в Древней Индии был установлен критерий оценки определённого образа жизни - дхарма. Для каждого класса общества была установлена собственная дхарма. В брахманизме в Индии большое внимание уделялось обрядам и ритуальным жертвоприношениям. Чтобы в точности исполнять религиозные обряды, священнослужители много времени посвящали изучению санскрита - языка, не понятного населению. Чем лучше жрец владел санскритом, тем более высокое положение в брахманстве он занимал. Своего расцвета культ Брахмана достиг в 8 - 5 вв. до нашей эры, в период взаимодействия ведической и арийской культур. Брахманизм в Индии развивали мудрецы - риши. Но это религиозное течение было сильно ослаблено появлением джайнизма и буддизма, многие брахманы начали вступать в буддийские общины.

10) Со временем древнейшая религия Древней Индии – ведизм – преобразуется в современный индуизм. Связано это было, по всей видимости, в основном с постепенным усилением влияния на общественную жизнь касты брахманов. В обновленной религии устанавливается четкая иерархия богов. Творец выдвигается на первый план. Появляется триединство – Брахма-Вишну-Шива. Брахме отводится роль создателя социальных законов, а в частности инициатора разделения общества на варны. Вишну почитают как главного охранителя, а Шиву – как бога-разрушителя. Постепенно в индуизме появляются два направления. Вишнуизм говорит о восьми нисхождениях Вишну на землю. Одним из аватаров при этом считается Кришна, другим – Будда. Представители второго направления - культа Шивы - особо почитают бога разрушения, считая его одновременно покровителем плодородия и скота. Роль главенствующей религии индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков. Таковым он остается и по сей день. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) – это то, что дано и предопределено богами, а следовательно, изменению не подлежит. Хотя невозможно сформулировать безупречное определение индуизма и общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют практики и верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые можно признать типичными для индуизма.Дхарма — морально-нравственный долг, этические обязательства.Сансара — круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов.

Карма — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.Мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти, сансары.Йога в различных её направлениях.

Индия богата древними учениями, одним из которых является джайнизм — наиболее влиятельная и организованная дхармическая религия, появившаяся примерно в VI веке до н.э. Основоположником джайнизма считают кшатрия Вардхаману (Джину Махавиру). В переводе с санскрита "джина" означает победитель. Каждое существо, в представлении джанистов (джайнов), являет собой индивидуальную и вечную душу, изначально обладающую бесконечным знанием, силой и счастьем, но лишь освободившись от сансары и кармы, она может вернуться к этому состоянию божественного сознания, чистого всеведенья. Путь для достижения этого пролегает через аскетизм, тапас (в ортодоксальном джайнизме через весьма суровый аскетизм), развитие мудрости и самоконтроля.

Джайнисты (джайны) разделены на монахов и мирян, но и те и другие соблюдают "пять великих обетов": ненанесение вреда живым существам (обет Ахимса), воздержание ото лжи (обет Сатья), от воровства (обет Астейя), прелюбодеяния (обет Брахмачарья) и стяжательства (обет Апариграха).

Самым важным обетом является Ахимса — даже в помыслах непричинение вреда и оскорблений живому в любом аспекте, ни прямо, ни косвенно. Необходимо следить за своими мыслями, за своей речью и за своими поступками, уважая и принимая взгляды других людей, их картину мира.

Астейя означает направленность сознания на духовные ценности и сокращение человеческих потребностей. Руководствуясь этим принципом, необходимо всегда адекватно вознаграждать человеческий труд, не присваивать чужих вещей, в том числе и оставленных кем-то или потерянных.

Монахам положено принимать обет безбрачия Брахмачарья. Но джайнизм не осуждает секс, предостерегая лишь от неоправданной и неосознанной потери драгоценной сексуальной энергии в стремлении получить проходящие удовольствия.

Апариграха в полном объеме также является монашеским обетом, который принимают перед вступлением в монашество. Отказ от всех материальных ценностей позволяет человеку отделить себя от вещей, собственности — материальных привязанностей, удерживающих на пути к божественному сознанию (нирване). Миряне, соблюдая Апариграхау, стремятся осознанно не поддерживать индустрию накопительства, довольствуясь необходимым и направляя свои усилия на духовное развитие и рост, так как цель жизни не накопление материальных благ, в погоне за которыми растрачивается вся жизненная энергия людей.

Целью джайнизма является освобождение души от негативных эффектов, которые проявляются через несовершенные действия, мысли, слова.

12) Китайские религии — религии порядка и достойной жизни. Многие особенности религиозной жизни Китая были заложены в глубокой древности. В долине Хуанхэ уже в середине II тысячелетия до н. э. сложилась цивилизация городского типа, известная как иньская. Иньцы почитали многих богов — духов, которым приносили жертвы. Верховным божеством был Шанди, одновременно — легендарный родоначальник иньцев, их предок-тотем. Со временем на первый план выдвинулось отношение к Шанди как первопредку, который прежде всего должен заботиться о благосостоянии своего народа. Это обстоятельство сыграло огромную роль. Оно привело, с одной стороны, к тому, что основой основ религиозных систем Китая стал культ предков и опора на традицию, а с другой — к усилению рационального начала: не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, жить, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире. Еще одна особенность — социально малозначимая роль жречества, духовенства. В Китае никогда не было ничего похожего на брахманов. Функции жрецов часто выполняли чиновники, которые были уважаемым и привилегированным сословием, и культовые отправления в честь Неба, божеств, духов, предков не были главным в их деятельности. Обряд гадания, который был главным моментом в ритуальном общении с божественными предками во главе с Шанди и сопровождался жертвоприношениями, рассматривался как дело государственного значения; гадатели должны были быть людьми, причастными к власти. Со временем, в I тысячелетии до н. э., когда утвердилась династия Чжоу, культ Неба вытеснил Шанди как верховное божество, но сам культ Шанди и предков сохранился. Китайский правитель стал сыном Неба, а его страна стала именоваться Поднебесной. Культ Неба стал главным в Китае, а его отправление в полном виде — прерогативой самого правителя, сына Неба, выполнявшего свой сыновний дож и воздававшего небесному отцу, хранителю мирового порядка, необходимые почести.

Правителю, выполнявшему функции первосвященника, ассистировали выступавшие в роли жрецов чиновники. Древний Китай, таким образом, не знал жрецов в собственном смысле слова, не знал он и великих персонифицированных богов и храмов в их честь. Деятельность жрецов-чиновников была направлена прежде всего на исполнение административных обязанностей, призванных сохранять устойчивость социальной структуры, санкционированной Небом. Не мистические прозрения, не экстаз и слияние в любви с божественным началом, а ритуалы и церемонии как дело государственной важности стояли в центре той религиозной системы, которая определяла облик этой цивилизации.

Философское мышление в древнем Китае начиналось с деления всего сущего на мужское и женское начала. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким, сильным; женское, инь, — с луной, с темным, мрачным и слабым. Но оба начала гармонично соединялись, образуя все сущее. На этой основе складывается представление о великом пути Дао — всеобщем законе, символе истины и добродетели.

В отличие от других религий, в китайской мы обнаруживаем не связь человека с богом, опосредованную фигурой жреца, а общество, основанное на добродетели, перед Небом как символом высшего порядка.

В середине I тысячелетия до н. э., между 800 и 200 гг. до н. э., в истории происходит резкий поворот, который К. Ясперс предложил называть осевым временем. В Китае в это время начинается обновление религиозной жизни, связанное с деятельностью Конфуция и Лао-цзы. Возникают две китайские религии, существенно различающиеся, — конфуцианство, этически направленное, и даосизм, тяготеющий к мистике.

Конфуций (Кун-цзы, 551—479 до н. э.) жил в эпоху смуты и междоусобиц. Идеи, которые можно было всему этому противопоставить, должны были получить моральную опору, и Конфуций в поисках этой опоры обратился к древним традициям, противопоставляя их царившему хаосу. Начиная с установления на рубеже Ш —II вв. до н. э. династии Хань, конфуцианство становится официальной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными, превратились в символ “китайского”. Прежде всего в виде церемониальных норм конфуцианство проникало в качестве эквивалента религиозного ритуала в жизнь каждого китайца, регламентируя его жизнь, втискивая ее в веками отработанную форму. В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества, просуществовавших свыше двух тысяч лет в почти неизменном гиде. Высшим божеством в этой религии считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве великого пророка выступал не вероучитель, возглашающий истину данного ему божественного откровения, подобно Будде или Иисусу, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование в рамках строго фиксированных, освященных авторитетом древности этических норм.

Главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Конфуций исполнял весьма добросовестно религиозные обряды и учил неуклонному их исполнению не ради снискания милости, но потому, что исполнение их “справедливо и прилично человеку”. Строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего существующего порядка. Сыновняя почтительность и почитание предков — главнейшая обязанность человека. “Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником”. Конфуций стремился привести мир в порядок, подчинив “путь” (дао) человека пути Неба, предложив в качестве образца для подражания людям свой идеал “благородного человека”, почерпнутый из идеализированной древности, когда правители были мудрыми, чиновники — бескорыстными и преданными, а народ благоденствовал. Благородный человек обладает двумя главными достоинствами—гуманностью и чувством долга. “Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде”, учил Конфуций. Благодаря правильному поведению человек достигает гармонии с вечным порядком космоса, и таким образом его жизнь определяется вечным началом. Сила обычая — это то, благодаря чему действуют вместе Земля и Небо, благодаря чему приходят в гармонию четыре времени года, светят солнце и луна, звезды совершают свой путь, благодаря чему течет поток, совершаются все вещи, разделяются добро и зло, благодаря чему находят правильное выражение радость и гнев, проясняется высшее, благодаря чему все вещи, несмотря на их изменение, избегают путаницы. Если вспомнить учение об инь и ян, о женском (темном) и мужском (светлом) принципах, которые объединяются, то человек имеет возможность оказывать влияние на события в мире и на свою жизнь, по внутреннему долгу содействуя космическому согласию.

В VI в. до н. э. складывается учение Лао-цзы, которого сегодня многие исследователи считают фигурой легендарной. Трактат, в котором изложено это учение, “Дао-дэ цзин” относится к IV—III вв. до н.э. Это мистическое учение, на основе которого складывается даосизм. Дао означает здесь недоступный человеку, укорененный в вечности “путь”, само божественное первосущество, Абсолют, из которого возникают все земные явления и человек также. Великое Дао никто не создал, все происходит из него, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Высшей целью китайских даосов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытной простоте и естественности. Среди даосов были первые в Китае отшельники-аскеты, которые способствовали возникновению из философского даосизма даосской религии со своими Храмами и жрецами, священными книгами, магическими обрядами. Однако в этом мире, где люди руководствуются своими устремлениями и ими устанавливаемыми этическими целями, нарушается связь с первоосновой. Складывается характерная для многих религий ситуация их существования в мире, который утрачивает святость: когда приходит в упадок великое Дао, появляется человеческая любовь и справедливость.

Добродетели, если они извне навязываются человеку, служат симптомом того, что он изолируется от Абсолюта. Нет нужды требовать выполнения этических целей, если достигается единство с вечным. В этом случае они с необходимостью осуществляются в действительности. Необходимо обращение, возврат к Вечному, “возврат к корням”. На этой основе вырастает учение Лао-цзы о недеянии или не-действии (ву-вэй). Этика провозглашает невзыскательность, удовлетворенность своей судьбой, отказ от желаний и стремлений как основу вечного порядка. Эта этика терпеливого отношения к злу и отречения от своих желаний — основа религиозного спасения.

Мистика Лао-цзы имеет мало общего с вульгаризированным даосизмом, на первый план выдвигающим магическую практику — заклинания, обряды, предсказания, своего рода культ создания эликсира жизни, с помощью которого рассчитывают добиться бессмертия.

17) Буддизм — религия преодоления страдания. В истории буддизм существует в двух главных своих разновидностях — хинаяна и махаяна. К ним следует добавить, хотя бы в виде упоминания, тантризм — так называемая алмазная колесница — и ламаизм.

Буддизм возник в Индии в VI—V вв. до н. э. в противовес кастовому брахманизму, Индия, как Китай и Греция, была охвачена в то время философскими исканиями. Небрахманские касты не хотели больше оставаться за пределами поисков истины. Основатели обеих новых религий, возникающих в это время, — джайнизма и буддизма — были выходцами из небрахманских каст. Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, известный миру под именем Будды, т. е. Просветленного, был сыном князя из племени шакья.

В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но все же в самой Индии буддизм большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами — в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и в ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине, в Индии. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.

Учение самого Будды оказалось во многом отличным от того, что появилось в буддизме позднее. Наиболее адекватной оказалась самая ранняя форма буддизма — хинаяна (буквально малая колесница, узкий путь к спасению). Буддизм в этом его виде противопоставил брахманизму не какой-то новый исходный принцип религии, восприняв из его вероучения как идею сансары, гибельной цепи перерождений, так и учение о законе кармы, т. е. мысль о том, что последующее воплощение зависит от поведения человека в предыдущем существовании. Даже идеал избавления, освобождения в обеих религиях близок: человек стремится к безличному бытию, угасанию личности в нирване, из которой уже нет возврата к новому рождению.

Различие религий — в новом взгляде буддизма на мир и в понимании пути спасения. Буддизм — религия избавления от страдания. Понятие “страдание” не сводится к обычному смыслу, вкладываемому в это слово, это не просто боль и несчастье. Это религиозная категория, которая может быть правильно понята только исходя из религиозного познания той истины, что все земное существование, поскольку это —индивидуальное существование, в целом является упадком, чем-то гибельным как в его страданиях, так и в его радостях. Какой человек не знает, что у него болит? Но дело в том, что непросветленный человек, т.е. обычный человек, если он не владеет религиозным пониманием, не знает, что страдание, гибель — все его существование вместе с радостями, все индивидуальное бытие, т. е. всякое оформленное существование, преходяще и несущественно. Буддизм предлагает теорию относительно сути этой индивидуальной действительности, учение о дхарме, которое утверждает, подобно современному атомизму, что все явления воспринимаемого нами мира, включая наше “я”, — это не какие-то постоянные и покоящиеся сущности, а текучеизменчивое столкновение последних факторов существования, следствие волнения “дхарм”, частиц мироздания, своего рода монад духовного начала. Движущей силой индивидуальных образований является жизненная воля (танка). Весь совокупный мир явлений подчинен закону становления, зависимости одного от другого. Из этой цепи детерминации выпадает одно-единственное состояние — нирвана, успокоившееся бытие, в глубине своей не знающее уже никаких различий и никакого движения.

Таким образом, мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолетных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и к абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Это и есть нирвана, уничтожение, растворение индивида в универсальном целом. Успокоение — вот единственное реальное блаженство, которое может дать жизнь. Буддизм – религия не столько мистического, сколько философского плана. В буддийской доктрине заложено 4 основные «благородные истины» о человеческом страдании:

• о природе страдания;

• о происхождении и причинах страдания;

• о прекращении страдания и устранения его источников;

• о путях к прекращению страдания.

Последняя, четвёртая истина, указывает на путь к уничтожению страдания и боли, по-другому называется восьмеричным путём достижения внутреннего спокойствия. Такое состояние души позволяет погрузиться в трансцендентную медитацию и достичь мудрости, просветления.

(хинаяна)

Тхеравада («учение старейшин») считается школой строгого следования правилам Винаи для монахов и монахинь. Для них Будда - существо, достигшее Просветления в процессе духовного совершенствования, протекавшего в различных формах на протяжении сотен рождений. В качестве духовных практик последователи тхеравады широко используют разнообразные медитативные техники. Философские искания не свойственны адептам данного направления. Основным регулятором поведения было добровольное соблюдение дисциплинарного устава (Винаи).

Махаяна

Махаяна («Великая колесница») - второе по времени исторического оформления направление в буддизме, как самостоятельное течение сложилось в начале нашей эры. Махаяна представлена различными школами во Вьетнаме, Китае, Корее, Тайбее (Тайване) и Японии. В махаяне получила развитие идея бодхисаттв - высших существ, помогающих спастись другим существам. Это класс небесных существ, достигших Просветления, но продолжающих череду рождений в сансаре, для оказания помощи другим. В учении махаяны считается, что состояния будды может достичь каждый. В махаяне признается бесчисленное число будд. Будда рассматривается как высший принцип единства всего сущего, присутствующий всегда и во всем. Все мироздание рассматривается как космическое Тело Будды, вырабатывается представление о небесных странах, в которые можно попасть в состоянии медитации. Апофеозом учения махаяны о бодхисаттвах является их обожествление. Наиболее почитаются бодхисаттвы Авалокитешвара и Майтрея - воплощения любви и милосердия. Земным воплощением Авалокитешвары считается Далай-лама.

Ваджраяна

Ваджраяна («Алмазная колесница») стала третьим крупным направлением, в котором наследие раннего буддизма дополнилось новыми практиками, текстами, мифологией и ритуалами. Ваджраяна начала формироваться в Индии в V в. Для нее характерны акцент на посвящения и обряды, культивировирование новых видов йоги. Как необязательные для исполнения рассматриваются нравственные запреты. Согласно буддийскому тантризму достигнуть высшего состояния будды возможно для любого верующего в земной жизни, для чего практикуются магия, йога, различные ритуалы, чтение мантр, особое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин. Вырабатывается представление о новом классе женских божеств и духов (дакини), выступающем в качестве защитницы Дхармы (буддийского учения).

Ламаизм

Ламаизм представляет собой синтез махаяны, ваджраяны и архаических верований народов пригималайского региона. Совершение обрядов трактуется в ламаизме как основной путь выхода из цепи перерождений. В монастырях совершается поклонение священным предметам, хранятся сборники канонических текстов, изображения наиболее почитаемых фигур. В ламаизме получили популярность вращаемые молитвенные барабаны-цилиндры с текстами молитв. Сформировались и укоренились разные направления ламаизма, в т. ч. «красношапочное» и «желтошапочное» (гелукпа), сложившееся в XV в. и ставшее ведущим. Глава гелукпы - Далай-лама («лама-океан [мудрости]») - почитается как воплощение Авалокитешвары. Это направление, требующее безбрачия лам, преобладает на Тибете, распространилось в Монголии, Бурятии, Калмыкии. В XVII в. Далай-лама признается духовным и светским главой Тибета, который надолго становится центром ламаистской традиции. Ламаизм стал важным элементом культуры центральноазиатс- ких обществ.

Христианство

Христианство возникло в 1 в. н. э. в восточной части Римской империи — Палестине — как религия, обращенная ко всем униженным, жаждущим справедливости. В ее основе лежит идея мессианства — надежда на Божественного избавителя мира от всего плохого, что есть на Земле. За грехи людей пострадал Иисус Христос, имя которого в переводе с греческою означает «Мессия», «Спаситель». Этим именем Иисус связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на Израильскую землю пророка, мессии, который освободит народ от страданий и установит праведную жизнь — Божье царство. Христиане полагают, что приход Бога на Землю будет сопровождаться Страшным судом, когда Он будет судить живых и мертвых, направлять их в рай или ад.

Основные христианские идеи:

Вера, что Бог един, но Он есть Троица, т. е. Бог имеет три «лица»: Отец, Сын и Святой Дух, которые образуют единого Бога, сотворившего Вселенную.

Вера в искупительную жертву Иисуса Христа — второе лицо Троицы, Бог Сын — это и есть Иисус Христос. Он имеет одновременно две природы: Божественную и человеческую.

Вера в Божественную благодать — таинственную силу, посылаемую Богом для освобождения человека от греха.

Вера в посмертное воздаяние и загробную жизнь.

Вера в существование добрых духов — ангелов и злых духов — бесов вместе с их повелителем Сатаной.

Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.

В IV в. н. э. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи. Христианство не является единым. Оно распалось на три течения. В 1054 г. христианство разделилось на римско-католическую и православную церкви. В XVI в. в Европе началась Реформация — антикатолическое движение. В результате появился протестантизм.

25) Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

На положение религии в сегодняшнем обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности — наука и политика. Оказалось, что и научно-техническое развитие, и социальная динамика в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас открывают для нее и новые возможности. Вопрос о том, усиливается или ослабевает влияние религии, требует сугубо конкретного анализа. Если вопрос ставится в глобально-историческом масштабе, а не применительно к какой-то конкретной религии в каком-то отдельном регионе, то можно лишь попытаться выявить ту тенденцию, которая является определяющей.

Религия и будущее. Религия в качестве нравственной, духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых также большинством религий, лежат универсальные, общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

На этой общей основе политическая, социальная, культурная деятельность религий в зависимости от многих конкретных обстоятельств места и времени, включая особенности и традиции каждой религии, принимает различные формы. Это может быть призыв к возрождению традиционных ценностей и ориентация на консервативные социальные цели как реакция на периоды социального брожения и политической нестабильности.

Религиям традиционным в качестве современных альтернатив противостоят многообразные суеверия, магические ритуалы, культы, секты, радикальные группы. Церковь не может уже сегодня реагировать на религиозный плюрализм новой инквизицией. Она вынуждена считаться с религиозным плюрализмом, предполагающим терпимость к инаковерию, а также признать, что и вне церкви многие гуманитарные движения служат общим целям спасения общества от угрозы гибели. Такова общая предпосылка диалога религий с миром и диалога между религиями.

Наряду с ростом социальной активности, диалог между религиями является также “знамением времени”.

ТИПЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ различны в разных религиях; религиоведы выделяют следующие ТИПЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ: церковь, конфессию, деноминацию, секту, культ и др.

Церковь (греч. kyrios — господин, Господь; oikia — дом, семья, род; букв. — Божий Дом, Дом Господень; в Новом Завете этому термину соответствует греч. ekklesia — собрание, сход; отсюда Экклезиаст — «проповедующий в собрании») — первоначально в христианстве: евхаристическое собрание христиан, «собранных во имя Его»; поместная община верующих во Христа.

По мере превращения христианства в религию со своими институтами это слово стало обозначать также религиозные структуры исторических христианских конфессий, а затем — и церковное (храмовое) строение.

Сегодня церквами называют обычно отдельные конфессии и их административные структуры — широкие объединения, принадлежность к которым определяется свободным выбором индивида или традицией.

В исторических церквах фактически отсутствует постоянное и контролируемое членство; существует четкое отделение духовенства, организованного по иерархическому принципу, от основной массы верующих; подчеркивается традиционность руководства.

Конфессия(лат., букв. — признание, исповедание) — это вероисповедание, принадлежность к какой-либо религии, церкви, а также религиозное объединение, имеющее свое вероучение, особенности богослужения и определенную организационную структуру.

Термин получил распространение в период Реформации, когда многие протестантские общины и объединения формулировали собственные исповедания веры — «confessiones», поскольку, в отличие от исторических церквей, не имели общепризнанного Священного Предания.

В настоящее время конфессией обычно называют определенное направление (группу направлений) в рамках той или иной религии (например, христианства).

Деноминация (лат. denominatio — наименование, изменение имени, «выход из имени») — термин, употребляемый в религиоведении для обозначения религиозных объединений, находящихся в стадии становления, организационного оформления, а иногда просто как синоним терминов «вероисповедание» и «конфессия».

Термин «Деноминация» восходит к эпохе Реформации и конфессионализма, когда протестантизм дробился на различные течения.

В христианском контексте слово «деноминация» имеет скорее негативную коннотацию с элементом смысла «отделение от единства веры».

Часто деноминацией религиоведы называют особый, промежуточный тип религиозной организации, которая, в зависимости от характера образования и тенденций эволюции, соединяет в себе черты церкви и секты, но трудно считать такое словоупотребление удачным.

Секта (лат. secta — образ мыслей, образ действий, образ жизни, учение, школа, направление; также используется более нейтральный термин «культ» — англ. cult, от лат. cultus) — это вероисповедная группа, которая возникает как оппозиция по отношению к ранее утвердившимся и, как правило, господствующим религиозным направлениям.

Для сект (особенно в начальный период их существования) характерны радикализм учения, проповедь собственной исключительности и единоспасающей силы своего учения, настроения избранности, резкое противопоставление себя другим религиозным направлениям и внешнему миру. Секты обычно отличаются харизматическим или авторитарным типом лидерства, строгой дисциплиной и принятыми в организации нравственными и поведенческими нормами. Часто секты создают собственную субкультуру отличающую ее носителей от остальных людей.

Нью-эйдж- религии «нового века» общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера. Также называемое движением «Новой эры», «Эрой Водолея» и «Новым веком», движение зародилось и сформировалось в XX веке, в процессе развития независимых теософских групп Великобритании и других стран. Достигло наибольшего расцвета на Западе в 1970-е годы.

Название движения связано с его ориентацией на астрологическую эпоху — «Эру Водолея». Начало этой эпохи относят к современности или ближайшему будущему (XX-XXII столетиям). По мнению последователей нью-эйджа, оно ознаменуется грандиозным эпохальным скачком в духовном и ментальном развитии человечества.

Нью-эйдж отличается от традиционных религиозных движений тем, что оно не представлено каким-то одним определённым духовным учением или же религиозным воззрением (сектой, общиной, традицией, школой), а включает в себя множество (иногда на практике очень мало совместимых) различных духовно настроенных оккультных, эзотерических и метафизических учений, практик и концепций.

Движение New Age получило развитие также и в России, где появились как западные, так и специфически российские организации и объединения. Такого рода группы нередко позиционируют свои учения не как религиозные, а как культурологические, оздоровительные, просвещенческие, образовательные или спортивные.

26)В Древней Греции с наибольшей полнотой атеизм был развит в учении Эпикура (342—271 до н. э.). Чтобы жить достойной человека жизнью, нужно освободиться от страха смерти, от власти суеверий. “Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить”.В античные времена атеистами называли всех, кто отрицал божества, государственные культы или народные верования. Их преследовали. В Новое время атеизм получил развитие в связи с буржуазными революциями и зарождением естествознания. Французские материалисты XVIII в. Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали религию и церковь как опору деспотизма и тирании. В религиозных учениях они видели предрассудки и суеверия, воплощение невежества, обрекающего человечество на слепоту и рабство.

27) Секуляризация означает обмирщение: то, что было принадлежностью веры и церкви, становится со временем от них независимым, светским.

Сегодня существует согласие в том, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, как прежде, функцию объединяющей общество силы и что в решении вставших проблем решающая роль принадлежит науке и технологии. Однако существуют и значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, а также перспектив религии в будущем. Одни полагают, что секуляризация представляет необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, к прогрессирующему ее упадку и исчезновению. Другие утверждают, что секуляризация означает лишь видоизменение религии, что на смену изжившим себя формам религии приходят новые, но религия продолжает существовать. В секуляризации они видят нормальный, здоровый процесс, способный, может быть, даже усилить влияние религии в ее обновленных образцах. Мы рассмотрим теории секуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.

Секуляризация как утрата “священного” и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает один из видных современных социологов П. Бергер секуляризацию. С его точки зрения этот процесс влечет за собой много важных последствий для жизни как отдельного человека, так и общества в целом. В книге “Священная завеса” (1967) он определяет секуляризацию как процесс освобождения человека, различных сфер жизни общества и культуры от власти церкви и организованной религии. Речь идет о таких явлениях, как отделение церкви от государства.

Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является сегодня господствующей.

Многие опросы общественного мнения отразили долговременную тенденцию к упадку религиозной веры в западном обществе. Масштабы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обратно пропорциональную зависимость от уровня образованности.

Секуляризация как эволюция и видоизменения религии в ходе социальных перемен. Одна из принятых современным религиеведением интерпретаций секуляризации заключается в том, что она означает изменение религии, но не обязательно ведет к уменьшению ее значения: оно только иначе проявляется.

Согласно Т. Парсонсу, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает прежнее значение его “священного образа”, когда обоснованием светской власти служила ссылка на ее божественный источник; религия в результате секуляризации общества, утраты им сакрального характера, отделяется в одну из сфер социальной жизни и становится со временем во все большей степени частным делом. Религия в качестве социального института оказывает поэтому меньше прямого влияния на государство, правосудие. экономику, образование. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви и теологии, религия становится более значимой.

Опросы общественного мнения, анализ статистических данных о показателях и динамике религиозности отражают долговременную тенденцию к упадку религиозной веры, подтверждают уменьшение ее влияния на жизнь современного общества. Христианство сопротивляется секуляризации, стремится доказать свою жизненную силу, обращаясь к социальным проблемам, осмыслению серьезных моральных проблем, поиску путей их решения; и добивается за счет этих усилий определенных результатов. Так, 80-е годы принесли в США расцвет консервативного евангелического направления христианства. Протестантские фундаменталисты претендуют на абсолютную моральную и религиозную исключительность, обладание вечными истинами спасения, счастья и процветания. Они выступают за запрещение абортов и наркотиков, в защиту традиционной семьи, против сожительства без освященного церковью брака, против легких разводов. Фундаментализм проповедует буквальное восприятие библейского учения и требует, чтобы креационизм изучался в школах наряду со светскими теориями происхождения мироздания. Фундаменталисты прилагают массу усилий, чтобы доказать вред не только светского гуманизма, но и “либерального” христианства, вставшего на путь его обновления и приспособления к современной науке и современному миру.