Ереси. Нищенствующие ордена. Инквизиция. Папство XIV-XVI вв.

Реформирование католицизма Западной Европы вызвало начало глубокого процесса, получившего название внутренней христианизации Европы. В XII-ХIII вв. вся Европа была охвачена еретическим движением, которое носило не локальный характер, а общеевропейский. Оно охватывало все складывающиеся европейские государства. По своей сущности общеевропейские ереси не были однородными. Условно выделяются два типа ересей: бюргерские (т.е. городские) и крестъянско-плебейские. Требования и тех и других еретиков часто совпадали. Оба вида еретических направлений требовали ликвидации политических притязаний папства, земельных богатств Церкви, особого положения католического духовенства. Идеалом средневековых еретических учений была раннехристианская апостольская Церковь.

Доктрины ранних еретических учений имели некоторые религиозные основы. В первую очередь подобные доктрины подразумевали критическое отношение к служителям Церкви, от папы до священника. Ересиархи создавали идеальный образ библейского пастыря и резко противопоставляли его пастырю реальному. Еретики выступали против индульгенций, они отрицали присягу на Библии, раздельное для мирян и клира причастие. Западные еретики называли Церковь Вавилонской блудницей, а папу – наместником сатаны и антихристом. Они отрицали учение отцов Церкви, решения соборов, а также папские буллы и т.п. Практически они отрицали всю церковную организацию католицизма.

При этом еретики делились на две четко выраженные группы. Одни, критикуя священство, индульгенции, папу и церковную организацию, все же оставались в лоне католической церкви и считали, что своим новым учением они способствуют ее обновлению. Такая позиция была характерна для умеренного крыла еретического движения. Но было и другое направление – радикально-экстремистское, представители которого порывали с официальной католической церковью и в противовес ей создавали свои церковные организации. Такими еретиками были прежде всего катары, вальденсы, апостолики, иоахимиты, табориты.

Для подавляющего большинства еретических учений на ранних и на более поздних стадиях характерно стремление следовать Евангелию. Одной из самых популярных идей в еретических кругах, взятой из Евангелия, были идея, или принцип, «апостольской бедности». Однако эта идея двумя основными еретическими направлениями трактовалась по-разному. Еретики-бюргеры декларировали стремление к простой, дешевой и чистой церкви. Именно в бюргерской ереси и следует искать истоки будущей Реформации. Еретики крестьянско-плебейского направления также стремились к апостольской бедности, но более радикальным образом. Они не ограничивались одной только этой идеей, а вводили в свое учение также идеи общности имущества и всеобщего равенства.

Многим западно-европейским ересям были присущи мистические настроения. По-своему трактуя библейские тексты, еретики-мистики чаще всего обращались к Апокалипсису. Основываясь на Апокалипсисе, многие ересиархи (такие как Иоахим Флорский (Калабрийский), Дольчино и др.) предрекали скорое и неизбежное кардинальное изменение существующих порядков и даже предсказывали сроки этих изменений. Пророчества мистических ересиархов были связаны с «милленаристскими» или хилиастическими настроениями, присущими в первую очередь крестьянско-плебейской ереси. У бюргерской ереси также были свои мистические направления, особенно распространенные в немецких землях. Там еретики брали за основу некоторые мистические учения немецких теологов Эккарта, Таулера и др., которые считали, что «Божественная истина» заключена в самом человеке, поэтому человек и обладает свободной волей и творческой активностью.

Бюргерским ересям были присущи также элементы пантеизма, что приводило к отрицанию необходимости Церкви. Для мистических настроений характерен уход во внутренний мир, погруженность в себя, отрицание мира и всяких отношений с ним. Такие настроения часто порождали у человека состояние религиозного экстаза, приводящее к разным формам мистических видений.

Самые ранние еретические секты появились в XI в. во Франции, в Италии и в немецких землях. Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский (1100-1155), который к тому же являлся первым еретиком-политиком – он возглавил восстание против епископа в Брешии, антипапское восстание в Риме. Арнольд был учеником Петра Абеляра и поддержал своего учителя в борьбе с Бернардом Клервосским. В своем учении Арнольд Брешианский критиковал современную ему церковь, опираясь на Евангелие. Кроме того, он требовал передачи всей духовной власти светским лицам. Секта, созданная им, получила название арнольдистое. Это была одна из первых, ранних бюргерских ересей. Арнольд Брешианский требовал лишения духовенства собственности, ликвидации института епископов, обличал праздность священнослужителей, призывал вернуться к простоте апостольских времен. Он признавал институт папства, но расходился с официальным пониманием таинств евхаристии и крещения.

Секта арнольдистов продолжала существовать и после казни Арнольда Брешианского, совершившейся по приказу Фридриха I Барбароссы. В XIII в. она растворилась в других еретических движениях. На XII-ХIII вв. приходится расцвет еретического движения в Северной Италии и в Южной Франции. В этих регионах еретическим было практически все население. В одной только Ломбардии процветали арнольдисты, катары, вальденсы, фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Поскольку все эти ереси, как правило, зарождались в городах, они условно относятся к бюргерскому направлению еретического движения.

Одним из самых массовых направлений еретического движения XII в. была ересь катаров. Название происходит от греческого слова katharos – чистый. В своем учении катары начали не с отрицания сложившейся церковной иерархии, а с отрицания государства как такового, его власти. Катары также отрицали физическое насилие, пролитие крови. Отрицая государство, они отрицали и Церковь, и весь земной мир. Отторжение катаров носило поистине космический характер. Земной мир они рассматривали как порождение и творение сатаны, а папу римского считали его прямым наместником. Естественно, что они отрицали и догматику, и культы официальной церкви, и ее иерархию, выступали против ее богатства и власти.

Учение катаров сложно. В нем были сильны дуалистические представления. Многое в учении катаров заимствовано у болгарских богомилов, или павликиан, учение которых уходило корнями в древнейшие дуалистические религии Востока – прежде всего в манихейство и зороастризм, которые представляли мир как борьбу света и тьмы, добра и зла, где побеждает зло и тьма.

Помимо своего собственного учения, катары создали и свою церковную организацию, также, как и их учение, довольно сложную. Она состояла как бы из двух кругов. Первый круг, или внутренний круг, был кругом совершенных – perfecti. Им был предписан обязательный уход от мира и строжайшая аскеза. Они не должны были никак себя проявлять во внешнем мире. Второй круг, в который входило большинство катаров, был открыт во внешний мир. Все действия катаров второго круга, вплоть до выбора профессии, были в обязательном порядке предписаны их ересиархами. Катары второго круга являлись проводниками и связующим звеном между perfecti и внешним миром. Во внешнем мире perfecti имели еще и особых тайных агентов, от которых также получали нужную информацию обо всем, происходящем в Европе, в ее светской и церковной жизни.

На ранних этапах своего существования ересь катаров широко распространилась во всех странах Южной Европы, где катары часто сливались с другими ересями. Такое слияние, хотя и более ограниченное, характерно для катаров и в более поздние времена.

Другим еретическим учением, получившим широкое распространение, было хилиастическое учение Иоахима Флорского (Калабрийского) (1132-1202), монаха цистерцианца. Учение иоахимитов пользовалось огромным авторитетом в Европе ХII-ХIII вв. Это учение можно рассматривать как богословскую ересь. Центральным и важнейшим моментом в еретической теологии Иоахима Флорского было толкование учения о Св. Троице, которая рассматривалась им как мистическое воплощение трех эр мировой истории. Вначале господствовала власть Бога Отца, которой свойственна суровость и требование рабского себе подчинения. Эту эру «регулировал» древний закон Моисея, воплощенный в Ветхом Завете. Вторая эра – более мягкая – власть Бога Сына, основанная на Евангелии, Новом Завете. И третья эра – эра Святого Духа, или «вечного Евангелия» – царство подлинной любви, полной свободы и вечной справедливости. По учению Иоахима Флорского, это царство должно было наступить в результате вселенского переворота, причем очень скорого. Иоахим Флорский даже устанавливал его точные даты – между 1200 и 1260 гг.

Учение Иоахима Флорского отличалось строгостью, но в то же время обещало людям скорое избавление от страданий, причем не в горнем мире, а еще в земной жизни. Поэтому оно было таким привлекательным и обрело большую популярность в Европе. Это учение было близко учению Франциска Ассизского, также проповедовавшего «святую нищету» и аскетизм. Учение Иоахима Флорского выражало протест против социального и духовного гнета церкви и государства. Осужденное на Латеранском соборе в 1215 г., учение Иоакима Флорского в дальнейшем оказало влияние на учение и деятельность Т. Мюнцера.

В это же время в Европе получает широкое распространение и влияние ересь вальденсов, основателем которой был богатый лионский купец Пьер Вальд. Отказавшись от привычного ему образа жизни, он начал проповедовать идеалы бедности и аскетизма. Его последователи, как это принято у всех еретиков, критиковали католический клир и католическую догматику. Они отрицали трехчастное представление о загробном мире, т.е. отрицали чистилище. Они отрицали большинство церковных таинств, отрицали иконопочитание, богослужение, культы святых, церковную иерархию, церковную десятину, налоги, воинскую службу, феодальный суд, смертную казнь и т.д. Очень многие положения из учения вальденсов сближали их с катарами. Поэтому не случайно в конце XII в. катары и часть вальденсов, которые проповедовали в Южной Франции, объединились и получили общее название альбигойцев. Это название происходит от южно-французского города Альби, бывшего центром французских катаров.

В XIII в. секта вальденсов, как самостоятельная, распалась, но они не исчезли, а ушли в другие секты. Часть из них пошла на сближение с официальной католической Церковью и осталась в истории под названием «католических бедняков». Католическая церковь признала некоторые особенности их культа и право на проповедь.

Другая часть вальденсов переселяется в немецкие земли, Австрию, Чехию, Польшу, и там в XIV в. это учение широко распространяется среди крестьян и мелких городских ремесленников. Часть вальденсов, стремившаяся к монашескому, отшельническому идеалу, не сливалась с другими сектами, а ушла в труднодоступные места Западной Европы. Таких мест в ту пору было немало в Швейцарии и в Савойе.

В Италии евангелические идеи бедности и простоты проповедовали десятки разных сект. Это неудивительно, т. к. именно Италия в наибольшей степени испытывала на себе непосредственное угнетающее влияние папства. Секты эти были различны по своему характеру. Наиболее экстремистской из них была секта флагеллантов, или бичующихся, проповедь аскетизма и покаяния которых принимала самые крайние формы. Флагелланты шли процессиями по улицам Рима и других городов Италии, одетые в рубище, на ходу бичуя самих себя плетью до крови, иногда даже до смерти. Такое зрелище представляло собой опасность не только для участников процессии, но и для окружающих. Исступленное состояние фанатиков перекидывалось на зрителей и приводило к массовому психозу, когда все начинали бичевать самих себя и друг друга.

О каждой секте можно написать еще очень многое: как они жили, какие у них были отношения, как относились к проблеме брака и т.д. Например, катары, отрицавшие мир и собственное существование, не признавали ни брака, ни деторождения. Дети, которые у них рождались после религиозно-еретических таинств-оргий, сжигались, и никто не считал это преступлением – зачем лишний раз загрязнять этот мир, оставляя в нем ребенка, и зачем оставлять ребенка в этом мире, который ему, кроме горя, ничего в себе не несет?

Ереси охватывали широкие социальные слои населения Европы. В крестьянско-плебейские ереси втягивались низшие слои, но в бюргерские ереси входили и образованные слои горожан – преподаватели университетов, студенты.

Широта распространения еретических учений, их глубокое воздействие на сознание европейского населения, естественно заставляли как-то маневрировать и саму католическую церковь, прибегать к действиям, направленным против еретиков. Первым побуждением официальной церкви был призыв к действиям самым решительным – безоговорочному уничтожению сект и еретических движений. На соборах предавались анафеме учения Арнольда Брешианского, Иоахима Флорского, Амори Венского, Петра Оливия. Осуждались и сжигались на кострах многие руководители сект и еретических движений. Сжигались не только ересиархи, но и рядовые еретики. Еретики постоянно подвергались преследованиям.

Однако формы, которые изобрела католическая церковь в борьбе с еретиками, не сводились исключительно к преследованиям, к соборным осуждениям и к кострам. Одной из существенных форм борьбы с ересью являлись Крестовые походы. В XIII в. было несколько таких походов против альбигойцев в Южной Франции, в XIV в. – против апостоликов.

Перечисленные механизмы борьбы с ересью не могли ее искоренить, и тогда церковь начинает лихорадочно искать другие, более эффективные. Таким механизмом явился институт инквизиции. В конце XII в. возникает инквизиция как форма папского суда. В каждом епископате была введена должность папского инквизитора, который вел расследование (inquisitio) по делам ереси и выносил приговор. В XIII в. инквизиция становится самостоятельной организацией с очень широкими полномочиями, которая подчинялась непосредственно папе. Затем наступило время, когда это подчинение стало носить чисто формальный характер. Инквизиция стала самостоятельной грозной организацией, которую боялись все – еретики и католики, крестьяне и горожане, дворяне и короли, светская и духовная власть. Боялись инквизицию и сами папы. Страх – это мощное оружие, и инквизиция умела им пользоваться.

Инквизиция вводит широкую систему розыска, судебного расследования по делам еретиков, не брезгуя такими методами, как доносы и шпионаж. Обвинив кого-нибудь в ереси, инквизиторы добивались признания всеми возможными способами – от запутанного ведения следствия, казуистических богословский прений до самых жестоких пыток. Под пыткой даже невинный человек признавался в чем угодно, и ему выносился обычный приговор – autodafe – сожжение на костре. Особенно жестокой была испанская инквизиция. В XV в. в Испании была создана так наз. новая инквизиция во главе с главным инквизитором – доминиканцем Томасом Торквемадой, который обладал огромным влиянием. При нем широко развернулись преследования. В Испании пылали костры, на которых сжигались иноверцы. Инквизиция была отменена Наполеоном. В настоящее время она существует как конгрегация вероучений.

Но даже инквизиция не смогла вполне справиться со своей задачей, искоренить секты до конца так и не удавалось, и тогда церковь пошла по другому пути – по пути легализации некоторых сект (так была легализована умеренная группа вальденсов). Тем не менее уничтожить ереси было невозможно, и они становились органической частью жизни Западной Европы. С этим католическая церковь смириться не могла, и она начинает новые поиски на путях борьбы с еретиками. Церковь обратила внимание на то, что у еретиков была развита проповедь. И не просто проповедь, а проповедь идеалов бедности. Церковь идет на создание нового типа монашества – так называемых нищенствующих орденов, которые должны были выступить с проповедью бедности и аскетизма.

Этот новый механизм борьбы с ересями начал разрабатываться папой Иннокентием III и его последователями. Нищенствующие ордена воплощали новое воззрение на монашескую аскезу, которое отчасти восходило к идеалу регулярных каноников. Первый нищенствующий орден – орден францисканцев создан в Италии. Основателем его был сын богатого купца из Ассизи – Франциск Ассизский (1181/2 – 1226). Он странствовал по Италии, питаясь милостыней, и его идеалом была «госпожа Бедность». Очень быстро Франциск обрастает последователями, которых называют миноритами, т.е. «меньшими братьями». От своих учеников Франциск Ассизский требовал отказа не только от богатства, но и от какого бы то ни было имущества, жизни милостынью, аскезы и послушания. Франциск Ассизский критиковал монашество, но при этом не отрицал монашества как института. Он только призывал монахов покинуть стены монастыря и начать жить так, как живет францисканский орден – милостыней, проповедью и послушанием в миру. После смерти Франциск был канонизирован католической церковью. К середине XIII в. францисканский орден отошел от первоначальных идеалов и превратился в один из самых богатых монашеских орденов, и во главе его стоял уже не бедняк и бродяга «не от мира сего», но генерал, назначенный папой. Одной из основных задач ордена становится борьба с ересью. Орден быстро распространился по всей Европе, и в XIII в. в нем уже насчитывалось более тысячи богатейших монастырей некогда нищенствующего францисканского ордена. Кроме борьбы с еретиками, этот орден занимался подготовкой католических богословов, а также играл большую роль в политике и дипломатии папства.

Второй нищенствующий орден – орден доминиканцев – возникает в XIII в. в Испании и получает название также по имени своего основателя – монаха Доминика (1170-1221) (в миру Доминик де Гусман). Этот орден сразу же, с момента своего основания подчиняется папе. Доминиканцы придавали большое значение искусству проповеди и схоластическим богословским спорам. Братья-проповедники (так называли доминиканцев) при поддержке папы очень скоро заняли богословские кафедры крупнейших университетов Европы. Из доминиканского ордена вышли крупные теологи, такие как Альберт Великий и Фома Аквинский. Доминиканцы играли огромную роль в политике папства, но главной их задачей была борьба с ересью. На их знамени была изображена собака с факелом в зубах, а самих себя они называли псами Господними, выгрызавшими ересь. Некоторые исследователи считают, что доминиканцы и были создателями, по приказу папы, инквизиции. Другие исследователи считают, что большинство инквизиторов были доминиканцами. Сорбонна, богословский факультет Парижского университета, возглавляемая доминиканцами, становится высшим судом в определении отклонения неортодоксальных учений от ортодоксальных. Доминиканцы и лично сам Доминик приняли непосредственное участие в подавлении движения альбигойцев.

Оба «нищенствующих» ордена широко занимались политикой и дипломатией, а также экспансией католицизма. Особенно преуспел на этом поприще орден доминиканцев. Вектор экспансии был направлен на Восток. В XIII в., еще до татаро-монгольского нашествия, доминиканцы основывают под Киевом свой монастырь. Они проникают в Китай, Японию и другие восточные страны.

Однако ни преследования еретиков, ни инквизиция, ни нищенствующие ордена не привели к обновлению, реформированию католицизма и не смогли предотвратить кризис папства в XIV-XV вв. Еретические движения ХII-ХIII вв. способствовали ослаблению его авторитета. Во времена борьбы с еретиками происходит серьезное событие, которое повлекло существенные изменения ситуации.

XIV век – время формирования и создания централизованных государств. Если раньше короли находились в духовно-политической зависимости от главы Ватикана, то теперь, когда формировались национальные государства, король пытался освободиться от папской зависимости. Первым такую независимость от папского престола продемонстрировал король Франции Филипп IV Красивый (1285-1314), который уничтожил во Франции орден тамплиеров. При Ватикане и при королях существовал постоянно действующий корпус юристов, который был чрезвычайно влиятелен. Один из юристов короля Филиппа, Ногарэ, в ходе конфликта между Филиппом и папой Бонифацием VIII нанес пощечину главе римско-католической церкви. Бонифаций VIII не перенес позора и вскоре скончался. После этого Филипп IV, чей авторитет в Европе стремительно возрастал, переносит резиденцию пап из Рима во Францию, в г. Авиньон. Так начинается 70-летнее «авиньонское пленение пап» (1309-1378). После переноса папской резиденции в Авиньон Филипп тут же назначает папу французского происхождения – Климента V. В этот период папы немало способствуют укреплению королевской власти и созданию единого централизованного государства во Франции.

В XIV в. резиденция пап была вновь перенесена в Рим, «авиньонское пленение» закончилось, начался 40-летний церковный раскол, получивший название «Великой схизмы». В конце XIV в. на папский престол имелось сразу три претендента, т.е. реально было три папы. К этому времени папство было вынуждено отказаться от своих теократических притязаний. Такая смена теолого-догматического, политического, дипломатического курса папства была связана, конечно, с формированием централизованных национальных государств Европы. В период раннего и в начальный период развитого феодализма, до формирования национальных государств, папство выступало в качестве интернационального центра Западной Европы. Со складыванием централизованных государств эта функция папства становится ненужной. Более того, короли начинают проводить политику явного ослабления зависимости своих государственных национальных церквей от папского престола. В XIV в. начинает теоретически оформляться идея сильной светской власти, независимой от папы, целой плеядой теоретиков – Марсилием Падуанским, Жаном Жанденом, Пьером Дюбуа, Уильямом Оккамом, Джоном Виклифом, Данте.

Одновременно внутри самой Церкви в XIV-XV вв. развивается соборное движение, которое отрицает притязание папства на полное единовластие в Церкви. Соборное движение усиливается с началом «Великой схизмы». Во Франции это приводит к определенной автономии Французской церкви от Рима и к созданию Галликанской церкви, которая оставалась католической церковью, сохранила всю догматику католицизма. Автономия французской католической Галликанской церкви коснулась, прежде всего, области инвеституры. Прагматической санкцией Карла VII (XV в.) во Франции устанавливается галликанство. Движение за независимость от Ватикана развернулось в Англии. В XVI в. королем Генрихом VIII здесь оформляется англиканство как государственная религия, в отличие от галликанства, полностью независимая от Ватикана.

Для поднятия авторитета и преодоления «Великой схизмы» в 1414 г. в г. Констанце на северо-востоке Швейцарии был созван собор, который длился четыре года, пытаясь решить задачи реформирования Церкви, ликвидации схизмы и уничтожения ересей. Но решить их не удалось. Был низложен один из трех пап. Собор осудил учение Джона Виклифа и Яна Гуса, приговорив последнего к сожжению в 1415 г. вопреки охранной грамоте императора Сигизмунда. Схизма была ликвидирована только в 1449 г. на вселенском соборе в Лозанне, где папой был признан Николай V.

В XV в. папство сосредоточилось на укреплении своего положения, власти в Риме и в патримонии св. Петра. В это время расцвета Возрождения (Ренессанса) меняется сам тип папы, он приближается к типу ренессансного князя – Медичи, Сфорца. Однако папы сохраняют титул викария Христа. Папы приглашают к себе знаменитых гуманистов – художников, скульпторов (Рафаэль, Микельанджело Буонаротти и др.). Пышная светская жизнь сочеталась у них с сомнительностью нравственных принципов (было известно, что преемниками на папском престоле часто становились незаконные сыновья пап, в Ватикане был широко распространен непотизм).

Резко менялась Европа, она вступала в последнюю фазу феодализма. Все перемен сказывались на характере папства. В XVI в. создается прочный фундамент для революционного обновления религиозного мира Западной Европы – для Реформации, независимости национальных церквей от Ватикана, для новых протестантских вероучений – в Англии, Скандинавии, Швейцарии, в немецких землях.

Крестовые походы

В исторической науке принято рассматривать Крестовые походы как войны западно-европейских феодалов, горожан, крестьян, развязанные Западной Европой на Ближнем Востоке (Сирия, Палестина, Северная Африка) против «неверных» (мусульман) и для освобождения из-под власти «неверных» Гроба Господня, христианских святынь и Святой Земли – Палестины. Также Крестовые походы можно рассматривать в контексте реформирования католицизма и попыток возвращения к евангельской чистоте веры.

Это движение было организовано с благословения римско-католической церкви, которая идеологически оформила все восемь Крестовых походов. Крестовые походы продолжались с 1096 г. по 1270 г. В дальнейшем, т.е. после 1270 г., делались попытки возрождения Крестоносного движения. Конечно, эти поздние попытки возрождения Крестоносного движения были чистым анахронизмом. Невозможно возродить то, что когда-то родилось, достигло расцвета и ушло из жизни, было порождено определенным историческим периодом и условиями, имманентно присущими только этому времени. Поэтому те, кто пытался возродить крестоносное движение, воспринимали только чисто внешние его элементы: атрибутику, символику, которые, кстати, и в наше время используются в эзотерических обществах.

Термин «Крестовые походы» появился в середине XV в., и стал общеупотребительным в XVII-XVIII вв. Сами участники Крестовых походов называли себя не крестоносцами, а пилигримами (паломниками), походы же свои – паломничествами, или «священной дорогой».

Причины Крестовых походов очень сложны, многообразны и столь же противоречивы. Это целый комплекс религиозно-духовных, психологических, экономических, торговых, социальных, дипломатических, внешне- и внутриполитических, национальных моментов Европы XI-XIII вв. Некоторые современные историки считают, что одной из главных причин Крестовых походов явился демографический взрыв, который Европа в это время переживала. Возможно, демографический взрыв и был одной из серьезных причин, но, конечно, не главной и не универсальной. Одной этой причиной нельзя объяснить такое сложное явление, как Крестовые походы. Более того, этот демографический взрыв можно рассматривать скорее не как причину, а как толчок к Крестоносному движению.

В Западной Европе с самого начала феодализма существовала система майората. Принцип майората соблюдался очень жестко, в отличие, например, от России. До конца феодализма юридические законы Западной Европы были в этом отношении незыблемы. По этим законам все движимое и недвижимое имущество феодала переходило только к старшему сыну, а остальные сыновья зачастую оставались в бедственном положении. Поэтому в Крестоносное движение активно и в огромном количестве включаются младшие сыновья феодальных родов. Кроме них, в первые Крестовые походы вливались обедневшие крестьяне и горожане.

По своему социальному составу Крестовые походы очень отличаются друг от друга. Начало Первого Крестового похода можно назвать крестовым походом обедневшей части населения Западной Европы; это был, в какой-то степени, поход маргиналов – людей, которые не могли реализовать себя дома, в Европе.

В следующих походах резко изменяется их социальный состав. Они все более и более становятся рыцарскими, и их возглавляют уже, как правило, короли и государи. Но все без исключения походы организуются с благословения Ватикана, с благословения Римского папы. Крестовые походы Западной Европы осуществлялись при материальной и транспортной поддержке Венецианской республики. Венецианские суда перевозили паломников на Восток.

Раннефеодализационные процессы, происходившие в Западной Европе, неизбежно вели к ее резкому обнищанию. Конец XI в. был временем волнений и голода. По выражению одного из хронистов, перед концом XI в. «было семь тощих лет». Это были годы страшной нищеты, эпидемий чумы, стихийных бедствий и т.п. Первый поход был вызван в значительной степени религиозным воодушевлением, его участники с религиозным рвением, фанатизмом стремились к освобождению Гроба Господня и Святой Земли. Это воодушевление было близко к религиозной экзальтации (Пушкин). Но тем не менее, с самого начала, уже в Первом Крестовом походе людей манило богатство Востока, о котором ходили сказочные легенды, и что их, конечно, не могло не привлекать. Сама католическая церковь, наряду с религиозной идеей, внедряла в сознание пилигримов мысль о богатстве.

Тяжелая ситуация в Европе в эту эпоху порождала апокалиптические настроения. Население жадно внимало призывам проповедников посетить Святую Землю и этим религиозным подвигом достичь спасения. Проповедников было много, они ходили из города в город, из деревни в деревню, призывали, собирали отряды, т.е. взяли на себя функцию организаторов Первого Крестового похода. И куда бы они ни приходили – в замки, в деревни и города, – повсюду население воодушевлялось их проповедями. Самыми известными из многочисленных проповедников Первого Крестового похода были Петр Пустынник и Готье Голяк.

Политическая ситуация этого времени на Востоке немало способствовала реализации идеи Крестовых походов, созревшей и обоснованной на Западе. Как раз в это время византийский император Алексей I Комнин обратился к европейским государям и к папе за помощью в борьбе против печенегов, норманнов и турок-сельджуков, активно наступавших в Малой Азии, Сирии и Палестине. И именно в это время турками-сельджуками был захвачен Иерусалим, который с VII по XI в. находился под властью арабов. Положение Византии было настолько тяжелым, что император Алексей решился на очень серьезный шаг – за помощь в борьбе с турками обещал папе соединение Западной и Восточной церквей на основе унии. Таким образом, политическая ситуация, сложившаяся на Западе и на Востоке, подготовила благоприятную почву для начала Крестовых походов.

В 1096 г. в городе Клермоне (Франция) на соборе выступил папа Урбан II с призывом к Первому Крестовому походу. Призыв папы был услышан по всей Западной Европе. Гвиберт Ножанский, один из хронистов, который присутствовал на Клермонском соборе, в своем сочинении «Monodiae» или «Vita sua» полностью воспроизвел речь Урбана II. Другой хронист – Фульхерий Шартрский, написавший историю Первого Крестового похода, также поместил в ней речь Урбана II. Проповедь папы была настолько красноречива и проникновенна, что потрясла буквально всех. Папа Урбан очень живо обрисовал тяжелейшее положение христиан на Востоке, особенно в Палестине, и необходимость вернуть Гроб Господень христианам. «Становитесь на стезю Святого Гроба!» – говорил папа. «Исторгните эту землю у нечестивого народа, покорите себе ее, смойте скверну своей и чужой кровью!» За эту кровь, которая должна была неизбежно пролиться, папа провозгласил полное отпущение грехов всем христианам – участникам будущего похода.

В объединяющем порыве: «Так хочет Бог!» со всех регионов Европы начали стекаться отряды пилигримов с нашитыми на одежде или на плаще крестами, как символом данного ими обета. Пилигримы стекались в Лотарингию, в Шампань, в область Рейна. Здесь отряды объединились и двинулись на Восток для обретения земли обетованной, для того, чтобы смыть свои грехи в водах Иордана, где принял крещение Спаситель. Эти отряды возглавили Петр Пустынник и рыцарь Готье Голяк. Беднота Первого похода абсолютно не была знакома с географией – во всяком случае, путь в Палестину был им не известен. Подходя к любому городу на своем пути, они простодушно интересовались у его жителей, а не Иерусалим ли это. Но так или иначе они шли на восток, и отряды Петра Пустынника и Готье Голяка прошли по берегам Рейна и Дуная и через Венгрию и Балканы вышли к Константинополю.

Первоначально отряд, который собрали Петр Пустынник и Готье Голяк, насчитывал 50 тыс. человек – 50 тыс. бедняков, у которых не было с собой ни одежды, ни еды, не говоря уже об оружии и медикаментах. И чтобы одолеть такой длинный путь из Лотарингии до Константинополя, эти люди, несмотря на объединявший их религиозный порыв, на стремление освободить Гроб Господень от неверных и получить прощение грехов, по пути к этой прекрасной цели занимались элементарным грабежом, для того, чтобы выжить. Для жителей тех районов, через которые проходили первые отряды крестоносцев, они были хуже эпидемии чумы. За время пути отряд поредел в два раза, и до Константинополя добрались только 25 тыс. человек.

Такой странный сплав – можно грабить, но в сердце должен гореть религиозный огонь – был заложен еще в речи Урбана II, который говорил о Востоке, что «реки там текут млеком и медом», что это земной рай и земли там завещаны христианам, и все, что на ней, принадлежит христианам. Поэтому, пройдя на Восток крестоносцы хорошо помнили слова папы о том, что все в этой земле завещано им. «Берите», – говорил папа, и они брали, не считая свои действия преступлением. Совесть их, религиозное сознание были чистыми – ведь они брали с благословения самого папы. И вот 25 тыс. человек, дошедшие до Константинополя, продолжали там делать то, что они делали на протяжении всего пути – грабить, разбойничать, поджигать... Чтобы как можно скорее избавиться от таких «гостей», императору Алексею пришлось обеспечить их дальнейшее продвижение – он собрал их и переправил через Босфор в Малую Азию. Он знал, что делал – за Босфором хозяйничали турки-седьджуки. Таким образом отряды крестоносцев (нищих, практически безоружных, плохо организованных людей) были отправлены на смерть. Первые пилигримы «священной дороги» стали первыми ее жертвами. Около г. Никеи отряд Петра Пустынника и Готье Голяка был разбит турками, и в живых осталось всего 3 тысячи человек. Эти 3 тысячи вернулись в Константинополь, и их след затерялся в истории. Можно предположить, что кто-то из них погиб, кто-то как-то приспособился к жизни на чужбине, но на родину, скорее всего, не вернулся никто. Дочь императора Алексея, Анна Комнина в «Алексиаде» оставила описание этих трагических событий, когда к Константинополю подошли первые отряды бедноты, и затем когда подошли уже отряды рыцарей.

Наконец, из Европы выступило в Первый Крестовый поход рыцарское ополчение. Эти отряды были уже более подготовленными – они знали, куда шли и уже не спрашивали у каждого города в Европе, а не Иерусалим ли это. Вышли они из Лотарингии во главе с герцогом Лотарингским Готфридом Бульонским и шли через Венгрию и Болгарию. Затем выступили итало-норманнские рыцари, которые были заклятыми и непримиримыми врагами Византии. Их возглавил князь Боэмунд Тарентский. Они шли через Македонию, Фракию прямо к Константинополю. Выступили и французские рыцари во главе с графом Тулузы Раймондом. Таковы были основные, ударные рыцарские отряды Первого Крестового похода. Кроме этих отрядов, к Константинополю направились рыцари Средней и Северной Франции, Англии и Шотландии.

Эти отряды выглядели совсем не так, как отряды бедноты, возглавляемые Петром Пустынником и Готье Голяком. Рыцари ехали верхом в окружении оруженосцев и слуг, их сопровождал обоз – повозки с продовольствием, одеждой и лекарствами, у них были запасы оружия. Но от Лотарингии до Константинополя путь не близок, и никаких запасов хватить не могло. И рыцари начинают делать то же самое, что делала беднота, шедшая ранее по этому пути. Вновь начались разбои и грабежи. Рыцари грабили уже более основательно. Дойдя до Константинополя, они точно также решили, что в Константинополе все принадлежит им, и начали грабить город. В столице империи переплелись религиозные и политические устремления Крестовых походов. Политические интересы, обусловленные хронической неприязнью, перманентным противостоянием Запада Востоку и Востока Западу, здесь брали верх над всеми остальными устремлениями Крестовых походов, которые были задуманы как походы со святыми целями. Таким образом уже в Первом Крестовом походе еще более затянулся узел непримиримых противоречий между Востоком и Западом.

Всех, кто приходил с Запада, византийцы называли латинянами или франками, вкладывая в этот термин уничижительный оттенок. В свою очередь западные европейцы считали византийцев, «эллинов», хитрым, лукавым и лживым народом.

Рыцари, пришедшие в Константинополь, были приняты во дворце василевса. Среди них был граф Роберт Парижский, ставший впоследствии одним из любимых героев западной литературы, который в глазах эллинов вел себя как дикарь: во Влахернском дворце византийских императоров, где Алексей Комнин принимал рыцарей-пилигримов, он сел на трон василевса. При тщательно разработанном византийском церемониале, когда в присутствии императора никто не мог позволить себе сесть, никто не мог выйти из императорской залы, повернувшись к императору спиной и т.п., этот поступок графа Роберта был недопустим. Это был скандал. Когда потрясенные придворные указали Роберту Парижскому на недопустимость его поведения, он ответил (имея в виду императора): «Ну что за деревенщина! Он будет сидеть один, когда столько славных рыцарей стоят!» Вполне вероятно, император Алексей I проклинал тот день, когда он обратился за помощью к Западу.

Вероятно, в характеристиках, которые латиняне и византийцы давали друг другу, все же была определенная доля правды. Конечно, утонченность и дипломатичность византийцев с полным основанием могла показаться хитростью воинственным, малообразованным и грубоватым западным рыцарям, и такое отношение западного человека к восточному закрепилось надолго.

Алексей I решил избавиться от рыцарей уже проверенным способом: он переправил их через Босфор в Малую Азию, в Никею, к туркам. Но в отличие от бедноты, возглавляемой Петром Пустынником, рыцари-крестоносцы были представителями высшего слоя западного общества, и отделаться от них византийскому императору было не так просто. Ему пришлось взять на себя определенные обязательства, оказывать им военную, дипломатическую и материальную помощь. Поэтому, когда крестоносцы переправились в Малую Азию, с ними были и довольно многочисленные, хорошо укомплектованные отряды византийского войска. Никея сдалась византийскому войску. Это вызвало недовольство европейских рыцарей. Общая атмосфера недоверия сгущалась. По мере продвижения европейских рыцарей по территории Малой Азии сокращалась им помощь со стороны Византии. В то же время рыцари-крестоносцы одерживали победы над турками-сельджуками. Войска крестоносцев вошли в Сирию. Был захвачен богатый город Эдесса, и в 1098 г. основано первое государство крестоносцев – Эдесское графство во главе с Бодуэном Фландрским.

После долгой и трудно осады первоклассной византийской крепости Антиохии крестоносцы захватили ее. Однако после взятия Антиохии они сами же оказались в ней осажденными подошедшими свежими силами турок-сельджуков. Существует предание, что в этот критические момент, когда крестоносцы оказались в трудном положении, к Боэмунду Тарентскому пришел не то крестьянин, не то монах и говорит, что ему в снах являлся апостол Андрей, утверждавший, что в Антиохийской церкви св. Петра зарыта величайшая реликвия – копье, которым пронзили распятого на Кресте Иисуса Христа, и если воины Христовы найдут его, то спасутся от врагов. Начались поиски, и под плитами церкви св. Петра в Антиохии был найден проржавевший кусок металла, напоминавший наконечник копья. Находка воодушевила рыцарей настолько, что им удалось отбить Антиохию от турок. После этого Боэмунд Тарентский основал второе государство крестоносцев – Антиохийское княжество.

Начавшийся раздел завоеванных земель в Малой Азии и связанные с ним раздоры между рыцарями-крестоносцами, казалось, отвлекли участников похода от их первоначальных и главных целей – освобождения Иерусалима, который в то время принадлежал египетскому султану. Однако крестоносцы все же продолжили поход, и в 1099 г. Иерусалим был взят. Это событие вызвало необыкновенное воодушевление не только среди крестоносцев, которые находились на Востоке, но и в Западной Европе.

В Первом Крестовом походе рыцари отвоевали у турок-сельджуков некоторые области, важнейшие крепости (в частности, Анкару), которые ранее принадлежали Византии, и возвратили их ей. Таким образом, несмотря на моральный и материальный ущерб, причиненный византийцам пребыванием крестоносцев в Константинополе, империя извлекла из Первого Крестового похода определенную для себя выгоду, вновь обретя некоторые свои утраченные земли.

В 1099 г., после взятия Иерусалима, было создано третье государство крестоносцев – Иерусалимское королевство во главе с Готфридом Бульонским, который носил также титул «защитника Гроба Господня». Готфрид принес вассальную присягу римско-католической церкви. В Иерусалимском королевстве было введено патриаршество, епископат. Там был построен целый ряд церквей и монастырей. Папа через своих легатов осуществлял строгий контроль за религиозной и духовной деятельностью Иерусалимского королевства, а также за его дипломатической и политической деятельностью. С 1099 г. Иерусалимское королевство становится сюзереном всех государств латинского Востока – Латинской Романии. Вассально-ленная структура феодальной Западной Европы была перенесена на латинский Восток.

Помимо названных выше государств, в результате Первого Крестового похода было создано еще одно, четвертое государство – графство Триполи. Во всех созданных крестоносцами государствах были установлены феодальные порядки по северо-французскому образцу. Все эти государства оказались недолговечными, в силу многочисленных причин. Во-первых, они были непрочными изнутри вследствие непрерывных внутренних раздоров между их создателями и участниками похода. Во-вторых, они постоянно подвергались военной угрозе со стороны внешнего врага – турок-сельджуков. Византия относилась к ним не только осторожно, но и настороженно. Таким образом, в самом начале создания государств крестоносцев уже было заложено начало их обреченности.

Т. к. Запад был далеко и не мог оказать новым государствам реальной помощи, в них начинают создаваться духовно-рыцарские ордена для помощи крестоносному движению и государствам Латинской Романии. Ордена были призваны совместить два идеала – рыцарский и монашеский. Рыцарь, вступающий в такой орден, приносил четыре обета: бедности, послушания, целомудрия и борьбы с неверными. В отличие от монаха, рыцарь ордена не только имел право, но обязан был сражаться за веру с оружием в руках. Эти духовно-рыцарские ордена подчинялись только папе, капитулу и великим магистрам самих орденов. С момента создания ордена были очень богаты, им даровались земли и замки. Ордена играли не только важную религиозную, но и военно-политическую роль.

Во время Первого Крестового похода больных и раненых крестоносцев лечили в странноприимном доме – Hospitalis, который был построен купцами еще до Первого Крестового похода. Этому дому дали имя св. Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского, жившего в VII в. Монахи этого дома не только лечили больных воинов, но и сами участвовали в сражениях. Вскоре папа утвердил орденский устав, и в 1113 г. был основан первый латинский орден на Востоке – орден Госпитальеров, или Иоаннитов, призванных воевать с неверными. После завоевания Палестины мусульманами госпитальеры переселились на остров Родос в Эгейском море. В XVI в. они перебрались на остров Мальту в Средиземном море, и там получили уже новое наименование. Госпитальеры, или Иоанниты, стали называться Мальтийским орденом, и сохраняют это название до сих пор.

Орден Тамплиеров, или Храмовников, возник в начале XII в. Это название он получил благодаря своей резиденции, расположенной близ храма царя Соломона (храм по-французски Temple). Этот орден также подчинялся папе, который делал на него свою основную ставку. Тамплиеры получили огромное количество замков, земель и привилегий – больше, чем другие ордена. Этот орден сумел накопить сказочные богатства. После окончания Крестовых походов, в XIII в. орден Тамплиеров переселяется во Францию. С этим орденом связывают новшество в банковском кредитном деле Европы – вексель, привезенный тамплиерами с Востока. Богатство ордена Тамплиеров вызывает зависть не только французских феодалов, но и самого французского короля Филиппа IV Красивого. Но всеобщая неприязнь по отношению к тамплиерам была вызвана не только их финансовым процветанием: они представляли реальную опасность для Западной Европы и в области религиозной. Во время пребывания на Востоке тамплиеры обратились к восточным учениям – тантрическими учениями, монофизитству и др. Поэтому представление о спасении у них было совершенное иное, противоречащее тому, которое проповедовала римско-католическая церковь. Когда начались гонения на тамплиеров, последний магистр ордена, Жак де Моле, напутствовал пытавшихся скрыться тамплиеров: «Клянитесь, клятвопреступничайте, но не открывайте правду». Орден был предан суду и уничтожен.

Но не все его члены были казнены. Некоторым из них удалось влиться в другие ордена, например, в испанский орден Калатравы, в португальский орден Иисуса Христа, в шотландский орден св. Андрея и в орден «Шотландского Чертополоха».

Третий орден, созданный в Палестине в XII в. – орден Св. Марии, или Тевтонский орден. Он назывался так потому, что в него принимались только немецкие рыцари. В XIII в. после окончания Крестовых походов этот орден был переведен в Прибалтику. Через некоторое время он начинает экспансию в Прибалтике, с дальней целью покорения Руси. В 1242 г. орден потерпел поражение в битве на Чудском озере с войсками св. блгв. князя Александра Невского. В 1410 г. Тевтонский орден участвует в Грюнвальдской битве, в 1558-1583 гг. – в Ливонской войне.

Внешне рыцари этих орденов отличались друг от друга. Иоанниты носили плащ сначала черный, затем красный с белым крестом. Тамплиеры – белый плащ с красным крестом. Тевтонцы – белый плащ с черным крестом. Все эти ордена, как крупная религиозная, военная и политическая сила сыграли чрезвычайно серьезную роль во всей системе Крестоносного движения.

В середине XII в. мусульманские правители объявили священную войну газават против христиан. Были разгромлены войска графа Триполи и захвачено одно из первых крестоносных государств – графство Эдесское. После этих событий над латинскими государствами в Малой Азии нависла серьезная угроза, особенно со стороны турок-сельджуков. В 1145 г. папа Евгений III призывает ко Второму Крестовому походу. Проповедь к нему была написана Бернардом Клервоским, который обратился с ней к европейским государям. Второй поход, который возглавили французский король Людовик VII и германский император Конрад III, начался в 1147 г. и закончился в 1148 г. Он был недолгим и безуспешным. Более того, этот поход способствовал усилению противоречий между крестоносцами и Византией.

Во второй половине XII в. положение латинских государств на Востоке становится еще более шатким, особенно после того, как в 1187 г. египетский султан Саладин вступил в Иерусалим, захватил в плен короля Иерусалимского, великого магистра Тамплиеров и присоединил к Египту часть Сирии – Месопотамию. Саладин захватил не только все Иерусалимское королевство, но также и часть графства Триполи и Антиохийское княжество. Эти события вызвали панику в Европе. Поэтому в этом же 1187 г. папа объявляет Третий Крестовый поход (1189-1192), который возглавил король Англии Генрих II Плантагенет. Во время похода Генрих II скончался, и поход возглавил его сын Ричард Львиное Сердце. Этот поход возглавили также король Франции Филипп II Август и император Священной Римской империи Фридрих I Барбаросса.

Всеми этими венценосными вождями Третьего Крестового похода владела одна общая идея: они мечтали создать единое латинское универсальное государство на Востоке, как форпост Запада на восточных землях. Но этому не суждено было осуществиться, т. к. среди самих участников похода не было настоящего единства, как не было его прежде и как не будет в дальнейшем. Фридрих I Барбаросса пытался захватить Константинополь, что способствовало усилению противоречий между Западом и Византийской империей, но потерпел неудачу. Фридрих I Барбаросса перебрался в Малую Азию и утонул там при переправе через горную речку. Часть его войска присоединилась к Антиохийскому княжеству, остальные вернулись на родину.

Английские отряды вмешались в борьбу сицилийских феодальных группировок – врагов Византии. Затем они переправились на о. Кипр, который им удается захватить у мусульман. Главная заслуга в этом принадлежит Ричарду Львиное Сердце. В результате активных действий Ричарда сталкиваются интересы англичан и французов. Король французов Филипп II уезжает со своим войском во Францию, и поход завершается, а в Европе начинается англо-французская война. Ричард пока остается в Палестине и пытается захватить Иерусалим, но ему это не удается, как не удалось Фридриху Барбароссе. Тогда он подписывает союз с египетским султаном Саладином. По условиям этого союза за крестоносцами сохраняются некоторые области в Малой Азии. После этого Ричард возвращается на родину, но по пути в Англию он был схвачен соперником английской короны – австрийским герцогом Леопольдом, и заключен в тюрьму германского императора, где он провел два года. Ричард Львиное Сердце оставил по себе долгую память на Востоке. Арабы называли его Малик-Рид, т.е. царь-Ричард, а арабские матери пугали этим именем своих непослушных детей: молчи, а то придет Малик-Рид и тебя заберет.

Итак, Третий Крестовый поход закончился неудачей, и он также усилил противоречия между Западом и Византией. Но был один положительный результат этого похода. Третий Крестовый поход укрепил положение латинских государств на Востоке, и более того – было создано новое крестоносное государство, Кипрское королевство.

К XIII в. становится совершенно очевидным, что судьба Святой Земли зависит от Египта и от египетского султана. В начале XIII в. папа Иннокентий III объявляет Четвертый Крестовый поход, в котором приняли участие рыцари-крестоносцы Западной Европы и огромную роль сыграла Венецианская республика: венецианские корабли перевозили крестоносцев через Средиземное море. Поход начался в 1202 г. и закончился в 1204 г.

Официально этот поход был направлен против Египта (как было объявлено в папской булле), а фактически – против Византии. В изменении курса Четвертого Крестового похода сыграли роль папа Иннокентий III, дож Венеции Дандоло и император Священной Римской империи. Внутренняя нестабильность Византии серьезно способствовала этому. Уже во время предыдущих походов основная цель – освобождение Св. Земли – отходила на второй план, а на первый выдвигались различные политические амбиции и экономические интересы. Так получилось и на этот раз, только еще более обостренно. В 1203 г. крестоносцы осадили Константинополь, а в 1204 г. они создали на территории Византийской империи Латинскую империю. Византийская империя свелась к Никейской и Трапезундской империям и Эпирскому государству. Латинская империя просуществовала до 1261 г., когда Византийская империя была восстановлена никейским императором Михаилом VIII. Сами крестоносцы называли ее не Латинской империей (это название было дано ей позднее), а Римской империей, считая себя наследниками великих римлян, а созданное ими государство – преемницей Римской империи.

После взятия Константинополя и создания Латинской империи (или Римской империи) уже не было речи о Святой Земле – крестоносцами всецело овладели совсем другие интересы. Четвертый Крестовый поход оказался последним крупным Крестоносным движением, и его можно рассматривать как глубочайший кризис этого движения вообще и самой крестоносной идеи. Жертвой Четвертого Крестового похода становятся уже не «неверные», осквернители Св. Земли и Гроба Господня, а христиане г. Задара в Венгрии и крупнейшее христианское православное государство – Византийская империя. Четвертый Крестовой поход обнаружил истинные цели Запада и окончательно расставил все политические и религиозные акценты. Перипетии Четвертого Крестового похода можно проследить по сочинениям Жоффруа Виллардуена, маршала Шампанского, рыцаря Робера де Клари. Они переданы византийским хронистом Никитой Хониатом, русской Новгородской летописью и многими другими источниками.

В то же время Запад не мог примириться с тем, что восточные земли уходят из его рук, поэтому начинаются поиски новых форм Крестового движения. На Западе получает распространение идея, что Четвертый Крестовый поход не добился конечной цели – освобождения Гроба Господня – по грехам его участников, взрослых рыцарей, и что такой подвиг под силу только чистым безгрешным детским душам. В 1212 г. на севере Франции и в области Кельна начали собираться отряды подростков для похода в Святую Землю. Поначалу некоторых из них сопровождали родители, но затем детей вел проповедник или монах. Существует множество изображений этого похода детей, оборванных и голодных, бредущих по диким непроходимым местам.

Дети со всех сторон Европы собрались на севере Франции, чтобы отправиться в Святую Землю. Но путь их разделился. Одни отряды отправились в Марсель, портовый город на юге Франции, чтобы плыть оттуда в Святую Землю. Этот маршрут закончился трагически: вместо Св. Земли дети попали в руки работорговцев. Другой отряд двинулся в Геную, и там следы его теряются. Так трагически закончился детский крестовый поход.

Несмотря на это, папству по-прежнему трудно было отказаться от идеи Крестоносного движения. В 1217 г. был объявлен Пятый Крестовый поход, который продолжался до 1221 г. Как и предыдущий, этот поход также был направлен против египетского султана. Его возглавили король Венгрии и правители крестоносных государств. Поход не увенчался успехом: единственным его достижением было взятие важной крепости – Дамьетты.

Во главе Шестого Крестового похода (1228-1229) стоял германский император Фридрих II Гогенштауфен, отлученный в то время от Церкви. Он оказался ловким дипломатом, которому удалось добиться союза с султаном и заключить с ним договор, по статьям которого Иерусалим возвращался христианам. Казалось, доступ в Святую Землю был открыт, но тут вмешался Римский папа. Он объявил, что король, находящийся под отлучением от Церкви, не имеет права подписывать договор с египетским султаном. Папа наложил на договор вето и более того – запретил проведение церковных служб в иерусалимских храмах. В середине XIII в. Иерусалим был вновь захвачен мусульманами.

Седьмой Крестовый поход (1248-1254) готовился французским королем Людовиком IX Святым. Людовик понимал, что бороться с султаном, обладающим огромной армией, ему будет трудно. Он вступил в переговоры с монголо-татарским ханом, надеясь на военную помощь против Египта. Крестоносцы взяли в Северном Египте несколько стратегически важных крепостей. Однако на этом закончились их военные удачи. Король и многочисленное рыцарство попали в плен.

В 1270 г. Людовик IX организовал Восьмой Крестовый поход против Египта. Этот поход оказался неудачен с самого начала. После высадки крестоносного войска в Тунисе, вспыхнула эпидемия чумы, жертвой которой стали многочисленные крестоносцы и король Людовик IX.

Новые попытки Запада освобождения Святой Земли успеха не имели. Государства крестоносцев на Ближнем Востоке к концу XIII в. перестали существовать. Закончилась эпоха Крестовых походов, длившаяся 74 года.

В общий контекст Крестовых походов на Восток вписываются Северные Крестовые походы в Восточную Прибалтику рыцарей Тевтонского ордена, а также датских и шведских рыцарей. Результатом Северных Крестовых походов явилось образование новых государственных структур: немецкого герцогства Мекленбургского, маркграфства Бранденбургского. Были определены владения Тевтонского и Ливонского орденов в восточной Прибалтике, где начался интенсивный процесс окатоличивания автохтонного населения. Тевтонские, датские, шведские рыцари на территории Прибалтики построили ряд городов, среди которых самыми значительными были Рига, Берлин (построены тевтонцами), Ревель (Таллин) (построен датскими рыцарями), Выборг (построен шведскими феодалами). Эти города стали мощными форпостами католической церкви, резиденциями католических архиепископов, форпостами для завоевания Прибалтики.

Крестовые походы не достигли своих целей. Они привели к гибели миллионов человеческих жизней, к уничтожению культурных ценностей, была непоправимо подорвана мощь Византийской империи.

Истины ради следует отметить ряд положительных моментов Крестовых походов. Они привели к расширению западноевропейской ойкумены – orbis terrarum. В какой-то мере стали более теплыми отношения Запада и Востока, что способствовало интенсификации торговли между ними. Крестоносцы принесли на Запад некоторые технологические новинки, заимствованные на Востоке. Ветряная мельница становится привычным атрибутом сельского пейзажа Западной Европы. На Западе узнали и о новых восточных сельскохозяйственных продуктах – гречихе, арбузах, абрикосах, лимонах и др. Европейцы познакомились с производством сахара. Элементы восточного быта (правила гигиены) постепенно завоевывали западный мир. Восточная наука и культура становятся достоянием Европы.

Но все это не решило проблем Запада и Востока. После Крестовых походов усиливается западно-восточная конфронтация. Походы активизировали идеи Священной войны мусульман против христиан. Четвертый Крестовый поход в большей степени, чем Великая схизма 1054 г., разделил католический и православный мир.

Средневековый город

Средневековый город следует рассматривать как парадигму западноевропейского феодализма. Такого городского феномена не знала Византийская империя, несмотря на множество городов.

Средневековый город возникает в ходе феодализационных процессов периода от раннего к развитому феодализму. Еще в эпоху раннего Средневековья существовали поселения городского типа, в первую очередь, на местах бывших античных городов. В Италии такими городами были Милан, Флоренция, Венеция, Болонья и др. Во Франции – Париж, Лион. В немецких землях – Вена, Страсбург, Майнц. В Англии – Лондон, Глостер, Честер и др. В XI в. эти города, многие из которых можно называть городами античного происхождения, были по преимуществу административными центрами, или укрепленными пунктами, или резиденциями архиепископов и епископов, т.е. религиозными центрами. Численность городов на территории Западной Европы была неравномерна. Больше всего городов сосредоточено в романизированных ареалах Европы – прежде всего, в Италии, затем в вестготской или арабской Испании, в Византии, в южной Галлии. Население городов было довольно значительным. Каждый из них традиционно специализировался на каком-либо одном виде ремесла. В городах развивалась внутригородская и внешняя торговля. Древние города Италии и Византии по-прежнему оставались самыми крупными центрами торговли с Востоком. Однако, как бы застыв в своем существовании и своими функциями в исторической традиции, уходящей корнями в античность, эти города не стали катализаторами новых феодализационных процессов и не оказали сколько-нибудь серьезного влияния на генезис феодализма. Чтобы выполнить эту задачу, должен был появиться абсолютно новый тип города, либо античные города должны были переродиться на совершенно другой основе.

Нероманизированная часть Западной Европы или слабо затронутая античным началом также знала поселения городского типа, но совершенно иного характера и иной сущности. Эти поселения нероманизированной Западной Европы в начале развитого феодализма были чрезвычайно малолюдны и практически не имели никакого экономического значения в жизни феодализующейся Европы. Положение, значение городского института начинает заметно меняться в период дальнейшей эволюции классического феодализма. Рост производительности труда этого времени приводит к глубинным процессам дифференциации общественного производства. А это, в свою очередь, повлекло еще большую обособленность ремесла как абсолютно самостоятельного производства, т.е. к еще более высокому уровню его развития.

Высокий уровень и самостоятельность ремесленного производства достигают прежде всего кузнечное и оружейное ремесло, выделка тканей, строительное дело. Одновременно с повышением уровня ремесленного производства начинают развиваться промыслы: добыча металлов, соли, заготовка рыбы, пушнины, леса и т.д. С эволюцией развитого феодализма ремесло становится все более и более самостоятельной и ведущей отраслью в городе.

Это происходит далеко не сразу. Эволюция ремесла, ремесленного производства, знала свои этапы.

Первой формой ремесла было ремесленное производство на заказ. При такой его форме товарное производство носило зачаточный характер, так как изделия ремесленного производства, сделанные на заказ, не выбрасывались на рынок, не становились рыночными. Поэтому простое товарное производство складывалось очень медленно.

Вторая стадия развития ремесленного производства – соединение его с рынком. Соединившись с рынком, ремесленник уже становится товаропроизводителем. Отныне судьба ремесленного производства и каждого отдельного ремесленника оказывается прочно связанной с городом и с рынком. В Х-ХIII вв. (а в Италии уже в IX в.) Западная Европа начинает интенсивно покрываться городами, но городами уже нового типа – феодального. Феномен средневекового города, в первую очередь, следует рассматривать как следствие обособленности и самостоятельности ремесла.

Появление средневекового города явилось определяющим этапом в истории всего периода феодализма, жизненным нервом эпохи. Поэтому история средневекового города привлекала к себе пристальное внимание ученых еще в XVIII в., и с развитием исторической науки в последующие века это внимание не ослабевает. Почему сложился город? Почему он сыграл такую роль во всех феодализационных процессах? Это внимание к городу породило многочисленные теории, которые пытались объяснить причину возникновения феодального города.

В XIX и в первой половине XX в. большинство историков-исследователей, которые разрабатывали теории города, основное внимание обращали на институционально-правовые решения проблемы, т.е. занимались изучением городского права, различными городскими институтами. Эти теории получили название институционно-правовых.

Следующая теория, которая занималась этими проблемами, – романистическая. Создателями этой теории были французские ученые Гизо и Тьери. Они считали, что средневековый город не является порождением или феноменом феодализационных процессов, т.е. не является порождением собственно феодализма, и рассматривали его в качестве преемника античного города, города Римской империи. Отсюда и название теории – романизированная.

Немецкие и английские ученые на материале Северо-Западной и Центральной Европы, т.е. Европы не романизированной, искали генезис средневекового города в процессах самого феодального общества и прежде всего в институционных и правовых областях.

Следующая теория происхождения средневекового города получила название вотчинной. Одним из ее создателей был крупный историк Эйхгорн. Создатели этой теории связывали генезис города с вотчиной.

Марковая теория также была создана немецкими учеными – Маурером, фон Беловом и др. Генезис города они искали в свободной сельской общине – марке, присущей немецкому феодализму.

Бурговая теория (от слова burg – крепость). Ее создатели объясняли появление феодального города бурговым правом.

Создатели рыночной теории (Шредер, Зом) выводили город из торговых мест или местечек.