Сарга 122. Исследование собственной природы.

1*. Васиштха продолжил:

С самого рождения человек с только еще развивающимся интеллектом должен стремиться к компании мудрых людей.

2. Этот нескончаемый поток невежества не может быть пересечен без помощи писаний и компании мудрецов.

3. В такой компании знающих обретается понимание того, к чему следует стремиться и чего следует избегать.

4. У овладевшего различением затем возникает чистое желание освобождения.

5. Тогда сила различения приводит его к серьезному самоисследованию.

6. Расследование освобождает от ограничений разума, и разум утончается, очищаясь от понятий, поддерживающих самсару.

7. Того, кто таким образом обрел чистый разум, называют поднявшимся на ступень само-исследования.

8. Только когда искатель-йог достигает полного знания, тогда восходит Истина. 9. Когда утончившееся умственное ограничение пропадает, остается непривязанность и независимость от пут действий и их результатов.

10. Затем постепенно ослабляется восприятие нереального.

11. Достигший этого, что бы он ни делал в этом нереальном мире, пребывает только в самом себе; разрушив реальность разума практикой, он не видит объекты вовне, как реальные; не завися ни от чего и не стремясь к удовлетворению своих желаний, он делает то, что должно быть сделано, как если бы он был глупцом, или спящим наяву.

12. Достигший чистоты разума поднимается на следующую ступень йоги.

13. Через несколько лет такой жизни тот, чей разум пребывает в себе, оставив интерес к объектам внешнего мира, превосходит все состояния и обретает освобождение в этой жизни.

14. Он не воодушевляется от достигнутого, и не печалится о том, что не получает; он полностью лишен страха и доволен тем, что приходит само.

15. У тебя тоже, О Рагхава, умственные ограничения, без сомнения, ослабли, приложи все свои усилия для полного понимания того, что должно быть понято. 

16. Твои мысли превосходят понятия тела, хотя ты остаешься в теле; ты есть чистое Сознание, не позволяй своему разуму пребывать в страданиях и радости. 

17. Ты есть чистое Сознание, незатрагиваемое, вездесущее, безграничное и вечное, откуда в нем взяться счастью или страданию, О Рама? Откуда взяться рождению и смерти?

18. Как нераздельное чистое Сознание, ты не имеешь родственников и друзей; почему же ты страдаешь от неверно понятых родственных отношений?

19. Сведенное к составляющим элементам, тело видится только как объединение материальных частиц. Однако Сознание не появляется и не пропадает, иначе оно было бы изменяемым во времени и пространстве.

20. Ты бессмертен, почему тогда ты страдаешь от того, что умрешь? Откуда в безначальном неизменном чистом Сознании может взяться разрушение?

21. Когда разбивается горшок, пространство в нем не разбивается, также когда умирает тело, Сознание не умирает.

22. Как не пропадает жар пустыни, когда в нем пропадает мираж реки, также не разрушается Сознание, когда разрушается тело. 

23. Почему у тебя возникает желание, являющееся бессмысленным заблуждением? Как в безграничном недвойственном Сознании может возникнуть желание другого объекта?

24. В этом мире, О Рагхава, нет ничего слышимого, осязаемого, видимого, обоняемого или ощущаемого на вкус вне чистого Сознания!

25. Все эти объекты и возможности пребывают во всемогущем беспредельном Сознании, проявляясь как мир, однако сами по себе они пусты, подобно пространству.

26. Все эти три изменчивых мира порождены разумом, О Рагхава; они последовательно порождаются и разрастаются тройственными качествами саттвы, раджаса и тамаса только благодаря невежеству.

27. Когда разум успокаивается и его скрытые тенденции и понятия прекращаются, разрушается даже неверное понятие о прекращении действий.

28. На мельнице самсары веревки тенденций, желаний и понятий вращают каменные жернова. Обруби их усилием понимания, О Рагхава!

29. Пока эта иллюзия самсары не понята, она создает огромное заблуждение; но когда она понята, она осознается как бесконечное и становится источником счастья и осознания Брахмана.

30. Эта игра самсары появляется из самого Брахмана, после наслаждения его спокойствием; снова вспомнив свой источник, Брахмана, самсара становится вновь единым с ним.  

31. О Рама, все существа и объекты появляются из блаженного, безграничного, неизменного, не имеющего формы, наполненного Сознания, как блеск из пламени; 32. Как прожилки существуют в листе, волны в воде, браслеты и другие украшения в золоте, и как жар и искры существуют в огне.

33. Этот проявленный тройственный мир пребывает в воображаемых формах Брахмана; существуя только в нем, он появляется из Брахмана и воистину является только им.

34. Эта сущность, основа всех существ, Атман, называется Брахманом; когда он известен, мир тоже известен, так как он всезнающ по отношению к этому тройственному миру.

35. В писаниях и в речи это называют разными именами - Сознание, чит, Брахман, Атман, или Сущность.

36. Чистое знание, лишенное влечения и отвращения к объектам органов чувств, и есть чистое Сознание, неизменный Атман.

37. Это чистейшее Сознание чище чистого пространства, и мир - отражение его полноты, кажущееся отдельным.

38. Видение отдельности мира приводит к заблуждениям и ошибкам, которые пропадают при понимании нереальности этой отделенности, и тогда мир известен как одно только Сознание.

39. Как в том, что лишено тела, что является чистым неизменным Сознанием, может возникнуть заблуждение стыда, страха или разочарования?

40. Не имеющее тела Сознание не затрагивается нереальными чувствами и ощущениями, которые принадлежат телу. К чему страдать от многочисленных иллюзий, подобно неразумному глупцу?

41. В нераздельном Сознании, когда умирает тело, ничего не случается даже с тем, чье понимание ограничено, и уж тем более с понимающим.

42. Даже если он достигнет орбиты солнца не мешая его движению, человеком называется только Сознание, а не тело.

43. Существо в этом тройственном мире, воплощенное или нет, знающее или невежественное, О Рама, не умирает, когда умирает тело.

44. Все разнообразные несчастья, которые ты видишь вокруг, принадлежат только телу, и никак не затрагивают чистое Сознание.

45. Когда Сознание пребывает в неподвижности, подобно пустому пространству, не затрагиваемому мыслями разума, как его могут захватить страдания или удовольствия?

46. Ограниченное сознание пребывает в своей собственной природе чистого Сознания, вырвавшись из тюрьмы тела, ставшего трупом, и оставив накопленные привычные понятия, подобно пчеле, улетающей в небо из цветка лотоса, где она провела ночь.

47. Если реальность Сознания не существует, тогда при разрушении этой тюрьмы тела что может быть разрушено, О Рама?! К чему страдания?

48. Размышляй об Истине и не привязывайся к ошибочным мыслям. Сознание по природе лишено любых желаний и прегрешений. 

49. В чистом незатронутом однородном свидетельствовании, неизменном чистом Сознании, миры безусильно отражаются, как в зеркале.

50. В чистом однородном свидетельствовании, неизменном чистом Сознании миры проявляются сами по себе, как игра света в драгоценном камне.

51. Как зеркало отражает без стремления отражать, также в Сознании появляется этот мир, одновременно отличный и не отличный от самого Сознания.

52. Как в присутствии солнца начинаются действия в мире, также в присутствии реальности Сознания проявляется вселенная.

53. О Рама, понятие о реальности материального мира теперь разрушено, и ты осознаешь пространство чистого Сознания.

54. Как природа светильника - освещать все вокруг, также благодаря природе чистого Сознания проявляется эта вселенная.

55. Сначала в реальности чистого Сознания появляется разум, который раскидывается сетью своих собственных понятий, как этот мир; как пустота пустого пространства видится как прекрасная синева неба из-за понятий разума. 

56. Когда в разуме из-за разрушения понятий пропадает заблуждение самсары, как при восходе солнца пропадает осенний туман, тогда беспрепятственно сияет чистое единое нерожденное бесконечное и безграничное Сознание.

57. Сначала появляется тотальный разум, склонный к действию, и своими понятиями обретает природу Создателя Брахмы. Затем без причины он создает этот мир с различными именами и формами, подобно тому, как воображение ребенка создает привидение-веталу.

58. Мир видится как существующий, хотя и не существует, он то снова появляется, то снова пропадает. Разум сам по себе появляется в Сознании и видит в нем тела и формы, подобно тому, как складки воды в огромном океане видятся как волны.

Этим заканчивается сарга сто двадцать вторая «Исследование собственной природы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной божественным посланником Валмики.

Так заканчивается книга "О создании".