Сарга 61. О рождении и смерти.

1. Васиштха продолжил:

Существа, рожденные с преобладанием качества сияющей саттвы с примесью раджаса, всегда счастливы и сияют, подобно лунам в небесах.

2. Они не подвержены печали, как пыль не может загрязнить пространство, и не страдают в тягостях, сияя подобно золотому лотосу в ночи.

3. Они не стремятся к тому, что не приходит само, подобно неподвижному камню, и удовлетворены в своих естественных хороших делах, живя результатами прошлых действий, подобно плодоносящим деревьям.

4. О Рама, как прекрасная луна с легкостью обретает полноту своего диска каждый месяц, также и существа с чистыми качествами саттвы с примесью раджаса с легкостью обретают освобождение.

5. Они не теряют спокойствия даже в неблагоприятных обстоятельствах, как луна не теряет своей прохлады; по своей природе они излучают свет дружественности и расположения и подобных качеств.

6. Как лесные деревья, оплетенные цветущими лианами, они всегда спокойно смотрят на все с одинаковым расположением.

7. Как океан, они остаются в своих границах годами, и они, О могучерукий, пребывают в состоянии вне страданий. 

8. Надо постоянно и без устали стремиться к этому и стараться не тонуть в океане страданий в этом мире. 

9. По мере уменьшения раджаса, такие существа становятся все более чистыми и все больше наслаждаются блаженством собственной сущности. Оставив беспокойства, снова и снова занимайся самоисследованием в соответствии с верными писаниями.

10. Постоянно размышляй о временности и нечистоте многообразия мира и мирских действий. 

11. Мудрые знают, что объекты этого мира приносят только несчастье. Оставив неверное видение, следствие бесполезного невежества,

12. Необходимо постоянно исследовать в поисках истины: «Кто я?» и «Как появилось это многообразие мира?»

13. Прилагая усилия к пониманию в компании с мудрецами, не надо ни погружаться в действия, ни жить бесцельно.

14. Необходимо смотреть издалека на все удовольствия самсары и следовать примеру мудрых, как павлин следует за грозовой тучей.

15. Оставив чувство эго, тело и океан самсары, занимайся самоисследованием и ищи только реальное.

16. Когда оставлена привязанность к непостоянному телу и эгоизму и красоте материальных объектов, узнается чистое Сознание, пронизывающее все, подобно скрытой нити, на которую нанизаны жемчужные бусины.

17. Как драгоценные камни ожерелья удерживаются вместе связующей их нитью, весь мир держится на этом чистом бесконечном раскинувшемся вездесущем и всепроявляющем Сознании.

18. Это Сознание пребывает как в сияющем солнце, украшающем небеса и освещающем все, так и в черве, прячущемся под землей.

19. Как не отличается пространство в одном горшке от пространства в другом, так и чистое Сознание одинаково пребывает во всех телах, О безгрешный!

20. Ощущения кислого и соленого и пр. одинаковы у всех существ, и в чем тогда различие между существами, которые состоят из одного чистого Сознания?

21. В единой беспредельной Реальности глупо считать, что что-то появилось или что-то пропало.

22. То, что сначала появляется и потом пропадает, воистину, не существует в реальности! О Рагхава, все это - только отражение, ни реальное, ни нереальное. 23. Этот мир внезапно появляется вместе с появлением разума, и иллюзия не прекращается до самого освобождения. Этот мир нереален.

24. О Рама, есть ли причина для заблуждения из-за отождествления с нереальным для того, кто оставил всю сеть иллюзий?

25. Если мир нереален, зачем привязываться к нему? Если мир реален, был бы он причиной заблуждения? Размышляя таким образом, пребывай всегда в спокойствии и неподвижности подобно пространству и размышляй о рождении и смерти.  

Этим заканчивается сарга шестидесят первая «О рождении и смерти» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 62. Речь божественного посланника.

1. Васиштха сказал:

Мудрый и различающий искатель должен приблизиться к хорошему и умному человеку и исследовать истину с его помощью и с помощью писаний.

2. Проводя самоисследование с помощью такого мудрого, осознающего высшую истину и свободного от желаний, искатель достигает высшего состояния.

3. Человек, постоянно практикующий бесстрастие в компании мудрых людей, понимающих писания, становится достойным осознания своей природы, как и ты, О Рама!

4. Твое поведение естественно и безупречно, ты мудр и полон прекрасных качеств. Ты освободился от страданий и твой разум чист.

5. Ты спокоен, как осеннее небо, свободное от облаков. Без мирских забот, ты полон высочайшей мудрости.

6. Превзойдя волнения и беспокойства, разум, творящий свободно, выйдя за границы всех разделений, несомненно, свободен.

7. Оставив привязанности и отвращения, люди на земле последуют твоему примеру прекрасного поведения.

8. Они внешне будут следовать принятым обычаям мира, и на лодке мудрости пересекут океан преходящего существования.

9. Только такой хороший человек, бесстрасстный и разумный, как ты, видящий только хорошее, достоин видения мудрости, описанного мной.

10. Пока есть тело, оставь все желания и нежелания и живи внешне в соответствии с правилами своего общества, внутренне же оставив все стремления.

11. Стремись к высшему спокойствию, как это делают мудрые, тот же, кто ведет себя как скот или неразумный ребенок, не достоин внимания. 

12. Следуя примеру мудрых, знающих истину и по своей природе полных качеств спокойствия, чистоты и ясности, человек сам обретает потом более чистое рождение. 

13. То, чему следует человек в этой жизни, определяет его следующее рождение. Развивая в себе высокие или низкие качества, он скоро обретает соответствующее рождение. 

14. Под влиянием результатов собственных действий, они проходят все свои прошлые рождения. Даже великие царские династии могут быть побеждены с помощью огромных усилий.

15. Постоянными усилиями возможно поднять себя из состояний нечистого тамаса и беспокойного раджаса, как можно вытянуть глупую корову, застрявшую в грязи.

16. Собственной силой различения хорошие люди достигают чистого состояния. О

Рама, к тому состоянию, что отражается в кристалле чистого разума,

17. И приходит человек. Собственными усилиями достигаются все хорошие качества,

18. И затем человек с хорошими качествами становится искателем освобождения.

Нет ничего ни на земле, ни в небесах,

19. Чего бы не мог достичь обладающий чистыми качествами. Невозможно достичь желаемого без поклонения Брахману, без твердости, бесстрасстия и выдержки.

20. Познав великую истину, узнав собственную сущность, человек достигает состояния без страданий. Как достойный человек, ты постепенно достигнешь освобождения, где нет печалей.

21. В этом своем последнем рождении ты обладаешь могучим различением и всеми прекрасными качествами в нужной мере. Действуй как тот, кто уже пребывает в истине, и не води компанию с невежеством и беспокойством.

Этим заканчивается сарга шестидесят вторая «Речь божественного посланника» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Так заканчивается книга " О существовании ".