ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ И ВЫБОР ПУТИ

Пусть люди расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одного из людей пленником красоты твоей души.

Свами Вивекананда

Шри Ауробиндо различает четыре основных состояния сознания: обычный разум, просветленный разум, интуитивный разум и сверхразум. Обычный разум и связанная с ним жизнь характеризуются полным подчинением как стереотипу мышления, так и процессу мышления, который Шри Ауробиндо назвал "блужданием разума". И действительно, если мы проанализируем состояние своего разума, то обнаружим бесконечное мелькание мыслей, как в калейдоскопе. Когда же жизнь ставит перед нами проблему, то мы, не поверив первому побуждению, буквально гибнем от бесконечного перебора вариантов. Еще более существенной является реакция основной массы людей на ситуации, которые невозможно изменить. Человек постоянно находится в состоянии рабства у своих желаний и страстей, иначе-внутренних установок, которым окружающий суетный мир не очень-то соответствует. Отсюда все стрессы, неврозы и прочие расстройства. Человек как бы зарывается в глубь ситуации, цепляясь за все заусеницы жизни, и естественное в таком положении чувство тупика и безысходности приводит его в конечном итоге к невропатологу.

Давайте попробуем разобраться в причинах стрессов. Ведь стресс наступает, когда что-нибудь или все сразу "НЕ ТАК". А это лишь означает, что внутри вас существует знание "КАК". Так вот, губит нас всех это знание "КАК", эта сидящая в каждом некая "правда-матка". Это она заставляет нас зарываться в жизненные ситуации. Наличие "правды-матки" есть, может быть, самая главная из причин, приводящих ко всем видам войн, от семейного фронта до глобальных мировых войн, где "правда-матка" овладевает нациями, странами, блоками. На наших глазах происходят локальные конфликты, так в Югославии не могут договориться сразу три "правды-матки": православная, католическая и мусульманская.

А мир есть данность, и надо уметь его принимать.

Это можно сравнить с впечатлением человека, уткнувшегося носом в пляж. Он видит каждую песчинку, но это детерминированное видение не позволяет ему видеть ничего дальше собственного носа. И в то же время человеку достаточно немного приподняться, чтобы увидеть и понять топологию окружающих песчаных образований. Это состояние соответствует второй фазе сознания - просветленному разуму. К просветленному разуму приходят люди искусства, люди творческих устремлений и просто люди, нашедшие в себе силы и желание не погрязнуть в быту и вещизме, а подняться над ними, как над любой жизненной ситуацией. Такое просветление связано с частичным приоткрыванием интуитивного канала - "третьего глаза", который у людей обычно закрыт плотной шторой разума. Просветленность наступает тогда, когда человек находится в зале филармонии на концерте симфонической музыки, слушает звучание старинного хора или настоящую поэзию, или оказывается под гулким церковным сводом: у такого человека общение с природой исполнено глубокого, отнюдь не утилитарного смысла. Художника от не художника отличает прежде всего умение видеть в обыкновенном необыкновенное: это и есть начальная стадия просветленности сознания.

Если бы при этом люди умели принимать жизненные испытания как данность, умели бы подниматься над жизненной суетой, они бы сразу увидели причины, приведшие к данной ситуации: тогда исчезли бы стрессы и безысходность. Просветленный разум предоставляет человеку замечательный опыт. В те моменты, когда интуитивный канал открыт, а блуждание разума приостановлено, человек испытывает удивительные ощущения единения с природой, в нем развиваются чувства сопереживания и природы, и друзей, и даже врагов. И он заметит тогда поразительное следствие роста своей духовности - защищенность от болезней и невзгод.

Почему же при огромном количестве творческих людей мы имеем лишь единичные примеры их дальнейшего духовного роста? Вот как на этот вопрос отвечает Сатпрем:

"Если вы имеете руководителя для части пути, то, пройдя этот отрезок, оставьте и путь, и руководителя - стремитесь дальше; но это люди делают с трудом: они цепляются за то, что им раз помогло, и не хотят от него отступиться. Те, кто продвинулись при помощи христианства, не хотят его оставить и несут его на своих плечах; те, кто продвинулись при помощи буддизма, не хотят его оставить, и несут его на своих плечах; а путешествие обременительно, и вы бесконечно задерживаетесь. Когда вы прошли ступень, отбросьте ее, - пусть она остается позади. Идите вперед! Это старый, но вечно юный и вечно прогрессирующий закон" [58].

Беда в том, что профессиональные творческие работники в своем большинстве начинают просто эксплуатировать свой талант, низводя искусство до уровня ремесла и погрязнув в материальном достатке и духовной сытости. То же самое происходит и с любым другим проявлением творческих способностей людей: как только началась их эксплуатация, так человек становится фактически рабом своих талантов. Лишь состояние духовной свободы, т. е. прежде всего отказ от своего ЭГО позволяет избежать такого рабства. Вот как В. Сидоров говорит об этом в своих медитационных размышлениях:

"Чем больше в человеке инстинктов самости, т.е. чем сильнее он сосредоточен на своем "Я", тем больше и глубже его сомнения, чем чаще катятся слезы из его глаз, тем яростнее его борьба со своей плотью, со своими страстями, со своими буйными, жаждущими, не знающими покоя мыслями. В борьбе с самим собой еще никто и никогда не обретал спасения. Ибо идут вперед, только утверждая, но не отрицая. Не борьба со страстями должна занимать внимание человека, а радость любви, благословение ее во всех формах, стадиях и этапах бытия" [60].

Действительно, самый коварный сторож нашей духовной свободы -это мы сами, наши пресловутые знания, наш интеллект. Задача не в том, чтобы знаний не иметь, а в том, чтобы не стать рабом этих знаний.

Дальнейший путь наверх лежит вне секций и групп - такой путь всегда индивидуален. Уровня интуитивного разума достигают очень немногие люди. Он возможен лишь при полном отказе от вещизма, от эгоистических устремлений, при умиротворенном, радостном видении мира и совершенном покое разума. При интуитивном сознании наш логический разум из скептика, нигилиста - из помехи - превращается в удивительного помощника в реализации алгоритмов, подсказанных интуицией. В определенный момент жизни человека ждет встреча с Гидом, после чего жизнь превращается в непрерывный творческий процесс, главным элементом которого оказывается экспромт. Я представляю, как трудно поверить в то, что на стадии интуитивного сознания регулятивное начало Вселенского Разума, а вернее, участие Гида, ибо голос интуиции это и есть голос вашего Гида, настолько заметно, а защита от всех невзгод и болезней настолько велика, что исчезает само понятие страха.

"Подумай, что такое страх, - говорит В. Сидоров, - это самое сложное из всех человеческих ощущений. Оно никогда не живет в человеке одно, а всегда окружено целым роем гадов, не менее разлагающих духовный мир человека, чем самый страх. Страх заражает не только самого человека, но он наполняет вокруг него всю атмосферу тончайшими вибрациями, каждая из которых ядовитее кобры. Тот, кто заполнен страхом, подавлен как активное, свободно мыслящее существо. Мысль только тогда может литься, правильно улавливая озарения интуиции, когда все существо человека действует гармонично, в равновесии всех сил его организма. Только тогда ты попадаешь - через сознательное - в то сверхсознательное, где живет духовная часть твоего творящего существа. Если же мысль твоя в каменном мешке страха, тебе невозможно оторваться от животной, одной животной части организма. Твой дух не раскрывается. Люди, воображающие себя духовно озаренными, а на самом деле только изредка сбрасывающие каменные башмаки страха, - самые жалкие из всех заблуждающихся. Их вечные слезы и стоны о любимых - это только жалкие обрывки эгоизма и плотских привязанностей к текущей форме, без всяких порывов истинного самопожертвования. Люди, подгоняемые по земле страхом, - неполноценные человеческие существа. Строить великие вещи, создавать жизнь, они не могут" [60].

Я бы подытожил эти мысли в контексте своего повествования. Страх -это выражение недоверия, неуважения к своему Гиду.

Именно на стадии интуитивного сознания становятся ясными великие христианские понятия - смирение и недеяние. Когда вы станете жить в согласии с ними, послушные голосу вашей интуиции, - все, что вам необходимо для жизни, придет к вам без каких-либо волевых начал. Даже робкие, подсознательные ваши желания начнут материализовываться буквально сказочным образом. Невольно вспомнишь мистику "Мастера и Маргариты" и "Альтиста Данилова". Естественным образом окажется доступной любая литература, любые нужные вам люди. Здесь очень важно не воспарить на крыльях волшебства, не превратить его в цирк или средство наживы; просто все необходимое вам будет действительно дано. Я на своем опыте пережил эти состояния, а непрерывное наращивание знаний позволило сделать несколько важных выводов.

Во-первых, интуитивное мышление позволяет нам напрямую общаться со Вселенским Разумом или информационным полем и получать оттуда информацию в зависимости от контура настройки, сформированного нашим сознанием.

Во-вторых, голос интуиции тонко, корректно подсказывающий нам решение проблем или просто советующий в жизненных ситуациях, - это голос Гида, а значит, он есть у каждого, ибо интуиция дана всем.

И, наконец, третье и последнее. Интуиция - голос и рука Гида - всегда наставляет нас на истинный путь. У каждого человека есть его мировая жизненная линия. Вспомните предложенную выше вертикальную модель: в фазе интуитивного разума вы непрерывно находитесь на своем пути и, естественно, воспринимаете жизнь как сплошное везение.

А что же дальше? Можно ли простому смертному достичь высшей фазы сознания - сверхсознания? Этим уровнем, где, по всей вероятности, происходит полное слияние сознания с абсолютным, когда человек наделяется исключительными способностями и возможностями, обладали лишь великие Посвященные: Рама, Кришна, Орфей, Гермес, Моисей, Платон, Пифагор, Иисус и все Будды. И, несмотря на редкость сверхсознания, я не считаю невозможным достижение такого уровня. Обладателей сверхсознаний индийцы называют махатмами.

Высочайшего уровня достигли и такие мыслители современности, как Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо, Кришнамурти, Елена и Николай Рерих. "Сверхразум, - говорит Шри Ауробиндо, - вносит решительное изменение в эволюцию земного сознания, которое сможет переделать материальный мир так основательно, надежно и к лучшему, как это сделал разум, когда он впервые появился в материи" [78].

ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА

Будущее духовное общество будет жить так же, как духовные личности, составляющие его: не эгоистично, но духовно, не как коллективное ЭГО, а как коллективная душа.

Шри Ауробиндо Гхош

Предложенный Шри Ауробиндо процесс совершенствования сознания представляется мне неполным, если его оторвать от понятия духовности, если не придать этому понятию, с одной стороны, четкого определения, а с другой - не трансформировать явление истинной духовности в нашей повседневной жизни. Для этой цели я неминуемо должен прибегнуть к гению Шри Ауробиндо, который всей своей жизнью утверждал в людях духовность и дал в своих трудах исчерпывающий ответ на этот животрепещущий вопрос. Приведу отдельные его высказывания, взятые из различных работ, кропотливо собранных его учениками и опубликованных к 100-летию со дня рождения в 35 томах собрания сочинений по инициативе ЮНЕСКО. Я приведу их полностью, рискуя быть обвиненным во всех грехах, но у меня есть два оправдания: во-первых, я убежден, что у основной массы читателей нет этого материала, да и ссылка на книгу мало поможет; во-вторых, я воспринимаю мысли Шри Ауробиндо как духовную песню, из которой слова не выкинешь.

"В животном ум не вполне отделен от живой телесной формы, и его движения так тесно связаны с движениями всего организма, что ум не может отделиться от него и наблюдать его на расстоянии. Напротив, в человеке ум отделился и осознает свои умственные процессы в отличие от других процессов. Наши мысли и воля способны отделиться от ощущений, импульсов, желаний, эмоций и сделаться независимыми от них, наблюдая и контролируя их, санкционируя или отменяя их действие.

Вначале душа человека не является также чем-то совсем отдельным от ума и умственной жизни: ее действия уже включены в умственные процессы, и нам они представляются как умственные и эмоциональные движения. Умственный человек не сознает, что его душа находится позади ума и жизненных и телесных процессов и что в действительности она отделяется от них и может наблюдать и контролировать их действие и развитие. На самом деле это как раз то, что может и должно произойти по мере развития внутренней эволюции. Это как раз и есть замедленный на долгое время, но неизбежный шаг в нашей эволюционной судьбе...

Возможен решительный выход, когда человек отделяет себя от мысли и видит себя во внутренней тишине, как дух, или же отделяет себя от жизненных движений, желаний, сенсаций, импульсов - осознает себя как дух, воплощенный в материю. Таким образом, человек открывает себя как сознательное существо, как Пуруша - утонченное "Я", поддерживающее плоть. Многие принимают это как достаточное открытие настоящего "Я" и до известной степени они правы. Однако самооткрытие может идти дальше и может даже освободиться от всякой формы или действия Природы.

Когда внутри нас возникает полная тишина и полное спокойствие, уже больше не зависящее от поверхностных движений, тогда мы можем осознать нашу духовную сущность. Наше существо превышает тогда даже индивидуальную душу, распространяется в Космос, превосходит все природные формы и действия и восходит в безграничную трансцендентальность. Такое освобождение нашей духовной части и составляет решающую стадию в духовной эволюции Природы.

Без сомнения, наше духовное сознание совершенно иное, чем умственное, и это показывает, что в нас скрывается духовное существо, совершенно отличное от нашей поверхностной умственной личности...

Мы настаиваем на следующем определении духовности. Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть религиозность или страстный эмоциональный подъем духа, даже не смесь всех этих превосходных вещей. Умственная вера, эмоциональное устремление, регулирование поведения соответственно религиозной или этической формуле - не являются духовными достижениями и испытаниями. Все это представляет большую ценность для умственного сознания и жизни, а также и для самой духовной эволюции - но только как подготовительные действия для дисциплины и очищения человеческой природы. Зачатки духовной реализации испытания и перемены природы еще отсутствуют. Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души, - внутреннее устремление познать, почувствовать и отождествить себя с ней, войти в контакт с высшей действительностью, имманентной в Космосе и вне Космоса, а также в нашем существе; быть с ней в сношении и соединиться с ней, и как следствие этого контакта и соединения - преобразить все наше существо, превращая его в новое существо, в новую личность, новую природу.

В попытках открыть наше внутреннее существо (духовный мир) Природа следует четырем главным подходам: религии, оккультизму, духовной мысли и внутреннему духовному испытанию и реализации. Первые три - только подходы, последний - окончательная дорога к выходу. Эти четыре силы проявляют себя одновременными действиями, более или менее связанными: иногда временной коллаборацией, иногда противодействием друг другу, иногда отдельным, независимым действием...

Каждый из этих подходов соответствует чему-то в нашем собственном существе и, следовательно, чему-то необходимому для общей цели эволюции... Прежде всего, человеку нужно будет познать самого себя, открыть и воспользоваться всеми своими скрытыми возможностями. Для полного познания самого себя и мира человек должен проникнуть в глубь своей умственной поверхности и физической природы. Достичь этого он сможет только посредством познания своего собственного умственного, чувственного, физического и психического существа, а также оккультных законов и процессов ума и жизни, которые стоят позади физического фасада Вселенной.

Все эти усилия на религиозном, оккультном и философском поприще должны осуществляться в конце концов открытием духовного сознания и испытания, которые непременно расширяют, углубляют активную жизнь, отражающую духовную истину; это - работа духовной реализации и испытания. Последняя, высшая стадия эволюции - это появление освобожденного человека, который реализовал свое "Я" и дух внутри себя, вошел в космическое сознание, соединился с вечным; и хотя он еще признает жизнь и действие, - действует согласно свету и силе внутри себя, при посредстве человеческих инструментов природы. Высшим выражением этой духовной перемены и достижения является полное освобождение души, ума, сердца и действий и преобразование их в космическую и божественную действительность. Духовная эволюция таким образом находит свой путь и воздвигает гималайские вершины человеческой природы. Выше этих вершин открываются сверхумственные сферы и непередаваемая трансцендентальность.

Цель человека духовного не заключается в разрешении человеческих проблем на основании прошлых или настоящих умственных принципов, а в создании новых основ нашего существа, жизни и знания... Тем не менее, духовный человек не держится в стороне от жизни человечества. Напротив, главной задачей для него является развитие чувства единства со всей тварью, сознание универсальной любви и сострадания и развитие энергии для блага всех. Таким образом, его усилия направлены на творческую помощь и руководство, как это делали древние Риши и пророки. Когда человек действует таким образом, с непосредственной помощью духа, получаются громадные результаты. Все же духовная проблема не может быть разрешена внешними средствами, хотя они тоже играют роль. Они могут быть разрешены только внутренним перерождением, трансформацией сознания и человеческой природы.

Если до сих пор результаты были только вспомогательные, но не решающие, и если к всеобщему сознанию были прибавлены только некоторые хорошие качества, без настоящей трансформации, то это произошло потому, что массы человечества всегда отклоняли духовные импульсы или отрекались от духовного идеала, принимая лишь его форму, но не внутреннюю суть.

Духовное начало может влиять на жизнь только духовным способом. Недуги человечества не могут быть вылечены панацеями - политическими, социальными или какими бы то ни было другими механическими способами, постоянно применяемыми человеческим умом и никогда ничего не разрешающими. Самые радикальные политические и социальные перемены ничего никогда не изменяют, так как старые недуги появляются в новых формах: окружающая обстановка меняется, но человек остается тем, чем он был. Он остается все тем же невежественным умствующим существом, неправильно применяющим свои знания, движимый своим ЭГО, всецело зависящим от своих желаний, страстей и требований своего физического существа. Благодаря своей ограниченной и поверхностной точке зрения человек не сознает ни своей собственной души, ни сил, которые управляют им... Первая обязанность духовного человека - это открытие духовного существа в самом себе. Помощь другим на пути этой эволюции является настоящей услугой человечеству. До этого поверхностная помощь может только утешить, но ничего не изменить... Духовная эволюция в природе еще не закончена, - можно сказать, что она еще только начинается и что ее главная задача заключается в том, чтобы установить и развить духовное состояние и создать основу для восприятия вечной истины духа.

В духовной эволюции неизбежен многосторонний подход к единой истине. Эта многосторонность и указывает на подход души к живой действительности, а не к сооруженной абстракции, которая преобразуется в окаменелую формулу. Личное и интеллектуальное представление истины как одной идеи, которую все должны принять, или же одной системы идей, которая должна покорить все другие идеи и системы, или же одного ограниченного факта или формулы, которую все должны принять - явление незаконного привнесения физической природы в гораздо более сложный и гибкий мир духа. Это привнесение - из одного мира в другой - принесло много вреда: узость и ограниченность мысли, нетерпимость к вариациям и многосторонним точкам зрения, неизбежным в поисках истины, вызвало много заблуждений. Философия, например, сводится к бесконечным бесплодным диспутам, а религия заражена догматами, фанатизмом и нетерпимостью. Истина духа есть истина бытия и сознания, а не истина мысли..." [78].

ДУХОВНАЯ СВОБОДА

Мы живем, как во сне неразгаданном,

На одной из знакомых планет:

Много есть - то, чего и не надо нам, -

А того, что нам надо бы - нет.

В. Хлебников

Разобраться в понятии "духовная свобода" непросто. У всех на слуху понятие свободы "как осознанной необходимости"... Надо сказать, что это понятие правомерно лишь на уровне волевой бытийности: осознанная необходимость очень часто представляет собой проявление человеческого эгоцентризма. Все дело в том, что сама по себе личностная воля человека является инструментом деяния. Именно благодаря личностной воле, говоря словами распинаемого Христа, мы "не... ведаем, что творим...". Так называемая социальная свобода - как на Западе, так и у нас - представляет собой иллюзию, поскольку человек не свободен внутри своего существа. Каждая революция, каждая смена формаций приносила лишь иллюзию свободы. Еще Платон в своем "Государстве" дал исчерпывающую картину этой иллюзии.

В двух книгах "Государство" и "Политика" Платон дает диалектику четырех фактических форм государственного устройства, но именно диалектику, а не просто историю. Обрисовав свое идеальное государство, он полагает, что из фактических форм государственного устройства ближе всего к этому государству спартанско-критское - вначале аристократическое (понимая под аристократией господство лучших людей, ближе всего осуществляющих "политическое" умение управлять людьми), о котором идет речь в "Политике". Но Платон прекрасно понимает временность всякой фактической формы правления.

Если аристократия обеспечивала господство лучших во всех отношениях, то это лучшее очень легко может превратиться просто в денежное превосходство, когда люди ценятся по их имущественному цензу, когда такие люди - их он называет тимократами - стоят во главе государства.

Но и этот принцип богатства не остается в покое. Богатыми хотят быть все, а это невозможно. Таким образом, богатейшими людьми становятся только немногие, которых Платон и называет теперь уже не тимократами, а олигархами. Значит, между олигархами и тимократами, по Платону, разница несущественная, но только в олигархии принцип имущественного ценза проводится более прямолинейно.

Однако и такое сосредоточение богатства в немногих руках тоже не может претендовать на какое-нибудь длительное существование. На этот раз люди начинают понимать, что от олигархического накопления богатств в одних руках уже невозможно вернуться к прежним аристократическим или даже умеренно тимократическим идеалам. Не лучше ли все государственное богатство разделить поровну между всеми - всех сделать одинаковыми, всех сделать свободными, всякому разрешить беспредельное проявление его индивидуальности? Так олигархический строй переходит в демократию, где нет ни бедных, ни богатых, а все делится совершенно поровну. Платону принадлежит блестящая характеристика демократической формы правления.

Но неумолимая судьба не может остановиться и на этом. Как от своеволия немногих в олигархии люди пришли к своеволию всех, в демократию, так теперь доведенный до предела принцип своеволия заставляет людей переходить от демократии к тирании, когда своеволие, достигшее своего предела, естественно, начинает принадлежать только одному, а все остальные оказываются лишь его рабами. Впрочем, и сам тиран, по Платону, тоже является рабом, но на этот раз рабом своих собственных вожделений [54].

Итак, череда-аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания есть просто смена социальных клеток, т. е. это не смена свобод, а смена несвобод.

Понимание свободы, конечно, зависит от меры внутренней культуры людей, от степени их духовности. Так, эгоцентрик, помышляя о свободе, имеет в виду свободу вседозволенности: в принципе это и есть суть нацизма.

Духовная же свобода - это нечто другое. Для меня духовная свобода есть свобода от ЭГО, свобода от самости, свобода от установок и привязанностей к миру вещей. В принципе реализация духовной свободы есть не такая уж недостижимая вещь: Шри Ауробиндо практикой своей интегральной йоги подсказал пути такой реализации. Но бесконечно уважая личность Шри Ауробиндо, я оставляю за всеми право остаться свободным и от этих, может быть, очень хороших установок. Мне представляется состояние духовной свободы равносильно слиянию со своим естеством. Вот что о свободе говорил Н. Бердяев: "Свободу нельзя из ничего вывести, в ней нужно изначально пребывать "[8]. Блестящая формула свободы!

Мне представляется также, что свобода для человека высокой культуры заключается в свободе творческого своего проявления, в свободе от проблем, связанных с едой, одеждой, и т. п. Недаром на Руси было золотое правило - есть и пить то, "что Бог послал"... Сейчас же, в наш просвещенный век, появилась масса апологетов, утверждающих необходимость отказа от мяса, вареной пищи, соли, сахара... Такими рекомендациями пестрят официальные и неофициальные книги и лекции. Критикуя сегодняшнюю ситуацию, плохие, с их точки зрения, установки, они навязывают другие, "хорошие" установки. И человек из одной клетки, скажем, железной, попадает в другую, пусть даже золотую.

Но человек явлен в этот мир для духовной свободы; поэтому я и предлагаю лишь одну установку - не иметь установок. Это непосредственно связано с прекращением блужданий разума, приходом к смирению и недеянию и неминуемо приведет вас на светлый жизненный путь, где исчезает проблема добра и зла. И если принять мою модель вертикального мира, то окажется, что в пределах светлой полосы и присутствует то, что мы называем бытием. Вне света небытие: именно там прячется мировое зло. Если принять эту мысль, то станет понятно, в каком небытии находится нынешний мир, насколько инверсно видение этого мира и собственных путей громадным большинством людей.

Как больно видеть это!.. Но сильна моя вера в то, что эволюция человечества как вида будет идти к духовной свободе, по пути своей творческой реализации. Именно в этом спасение и бессмертие мира. Процесс не только мирового, но и личностного спасения совершается историей, так как судьба личности зависит от судьбы мира. Спасение не есть дело уединенное, оторванное от Вселенной, оно не может быть результатом личного самопогружения. Спасающейся личности предназначено жить в божественном космосе, в приобретенном мире и надежда на спасение есть надежда на всеобщее воскресение - воскресение мировой плоти.

"Прогресс совершается для всех людей, поколений прошлых, настоящих и будущих, для каждой былинки бытия. Дело спасения есть дело вселенское и путь спасения есть путь вселенской истории. Спасение есть победа над первоисточником мировой испорченности, вырывание корней зла; спасение есть полное преобразование всего бытия, рождение новой жизни самой материи мира" [8].

Глава 5

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ