Религиозная философия Западной Европы 20века; персонализм, неотомизм, религиозный эволюционизм.

Религиозная философия ХХ в.также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии ХХ в. выделяется несколько направлений.

1) Неотомизм(Этьен Жильсон, Жак Маритен). В конце ХIХ в. по решению Ватикана учение Ф.Аквинского (томизм) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж Церкви в эпоху НТР. Основные идеи Ф Аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования Бога, приведенные Ф.Аквинским, но расходится с ним в понимании отношения Бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным Богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы Божественного бытия – Истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (Маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) Персонализм(Э.Мунье, Ж.Лакруа и др.) формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) Религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия П.Тейяра де Шардена и его последователей.

Тейяр де Шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции Божественного начала – центральная в его труде «Феномен человека».

Мир (Универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе Тейяр де Шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

·преджизнь – этап геогенеза;

·жизнь – этап биогенеза;

·мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

·сверхжизнь – достижение «точки Омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в Боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей В.И. Вернадского. Ноосфера, в понимании Т. де Шардена –оболочка вокруг Земли, развитие которой идет в направлении «точки Омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественном деянии.

Герменевтика как одно из направлений современной западноевропейской философии.

Название этого направления связано с именем древнегреческого бога Гермеса – посланника богов и толкователя их воли. В Древней Греции герменевтика представляла собой искусство толкования иносказаний, а позднее – поэтических произведений, особенно поэм Гомера. В Средние века она рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, а в эпоху Возрождения – перевода и интерпретации античных авторов. В Новое время методы и приемы интерпретации были систематизированы и применялись не только в теории, но и в практике научной деятельности.

В самостоятельную область знания герменевтика выделилась в XIX в. в трудах немецких философов Фридриха Шлейермахера и Вильгельма Дильтея. Как и большинство течений рубежа XIX – ХХ вв. герменевтика носила иррациональный характер. Эти мыслители противопоставляли естественные науки, задачу которых они видели в познании объективной истины, и гуманитарные, задачей которых считали истолкование всего, что связано с деятельностью человека. В их работах были заложены основы герменевтики как философского учения о понимании и постижении смысла феноменов духовной культуры.

Признанным лидером философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер. Центральное место в его философии занимает проблема языка, которую он решает с позиций объективного идеализма. Язык в его понимании – это особая реальность, основа человеческого бытия: человек живет в мире языка, языковое выражение мира всегда предшествует мысли и познанию. Смысл мира раскрывается в диалоге, в диалоге же реализуется и человеческое «я». Гадамер отвергает естественнонаучные методы исследования мира и предлагает новый метод, основанный на принципе понимания. Понимание представляет собой процесс поиска смысла; оно возникает в процессе диалога, поэтому познание истины возможно лишь через диалог, в то же время бесконечность языка определяет и бесконечность истины.

В ХХ в. философская герменевтика получила широкое распространение. Это объясняется прежде всего тем, что в эпоху индустриализации и технократизации она является учением, защищающим традиционные гуманитарные ценности. В настоящее время герменевтика имеет целый ряд направлений: социологическая герменевтика (или «понимающая» социология), юридическая, психоаналитическая, медицинская герменевтика появились современные формы теологической герменевтики и т.д. Герменевтические методы используются в искусствоведении, педагогике, этических и эстетических учениях.

Бытие и материя.

Бытие – основополагающая философская категория, отражающая единство мира и целостность его существования. Бытие – предельно широкое по объему понятие, охватывающее все существующее. Понятие «бытие» введено Парменидом (IV в. до н.э.). в античной философии категория бытия стала одной из центральных. Для объяснения этого понятия было введено противоположное ему понятие – «небытие». Парменид считал, что бытие – неизменное, неподвижное – это реальность, а небытие – иллюзия. Небытия нет, т.к. его нельзя мыслить. Демокрит утверждал, что бытие – это атомы, а небытие – пустота. Пустота необходима для того, чтобы содержать в себе все существующее, поэтому она такая же реальность, как и атомы. Платон противопоставил иллюзорному миру вещей реальный мир идей, обладающий «истинным бытием», и тем самым распространил понятие «бытие» на область идеального. Аристотель рассматривал бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения отдельных конкретных предметов и явлений материальной и духовной жизни. Он утверждал, что всеобщность бытия проявляется в отдельных явлениях.

Материя (лат – «вещество») – одна из центральных философских категорий, обозначающая объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания и отображаемую им. В своем развитии понятие «материя» прошло ряд этапов.

Первый – это этап наглядно-чувственного представления о материи. На этом этапе под материей понималось первовещество, из которого возникают и в которое превращаются все вещи. Такое представление характерно для античной философии (учения Милетской школы, гераклит и др.), где в качестве первоосновы мира рассматривались различные природные стихии.

Второй этап – это этап вещественно-субстанционального представления о материи. Здесь материя понималась как вещество, исходным элементом которого являются атомы, наделенные рядом постоянных свойств, таких как неделимость, протяженность, непроницаемость и т.д. Такое понимание начало формироваться еще в IV в. до н.э. (атомистическое учение Демокрита) и просуществовало до конца XIX в., особенно ярко проявившись в философских учениях Нового времени. Это понимание материи послужило основой для открытия многих законов природы (закона всемирного тяготения, основных законов динамики, закона сохранения вещества, периодической системы элементов и др.) и формирования ряда научных теорий.

Третий этап – это этап философско-гносеологического представленияо материи, которое сложилось на рубеже XIX - XX вв. в условиях кризиса естественных наук, который был вызван рядом научных открытий

Системность – это способ существования материи, отражающий ее структурное многообразие. Под системностью материального бытия понимается тот факт, что все его элементы находятся не в хаотичном состоянии, а определенным образом организованы. структурность – это внутренняя расчлененность материального бытия, характеризующаяся совокупностью устойчивых отношений и связей между ее элементами.Самоорганизация– это способность открытых материальных систем создавать под внешним энергетическим влиянием внутреннюю упорядоченную структуру.