Поняття буття, проблеми його філософського осмислення.

Буття – філософське поняття, яке позначає існуючий незалежно від сві-домості об’єктивний світ, матерію. Найбільш загальне і абстрактне поня-ття, яке позначає існування що-небудь взагалі.

В основи філософії багатьох мисли-телів, як минулого, так і сучасного покладені системотворчі поняття, до їх числа належить і буття. Філософський смисл поняття буття тісно пов’язаний з поняттями: небут-тя, існування, простору, часу, матерії, становлення, розвитку, якості, кіль-кості, міри та іншими категоріями. Питання про те, як все існує, яке його буття, розглядається в онтоло-гії. Онтологія – це вчення про суще, про першооснови буття: система най-загальніших понять буття, за допомогою яких здійснюється осягне-ння дійсності.Існує два заперечення доцільності введення в філос. категорії буття:

- категорія буття не говорить нічо-го про конкретні ознаки речей і тому її слід вилучити з розгляду;

- поняття буття визначається через поняття існування і повторює його, то і в цьому випадку вона теж непотрібна.

Очевидна необгрунтованість цих точок зору. Буття – це категорія, яка призначена для того, щоб фіксувати всезагальні зв’язки світу, а не кон-кретні ознаки речей. Філ.категорія буття включає в себе не тільки вка-зівку на існування, але й фіксує більш складний комплексний зміст цього іс-нування.

Розрізняються основні форми буття:

1) буття речей (тіл), процесів, які ще поділяються на: буття речей, про-цесів, стан природи, буття природи як цілого; буття речей і процесів, виро-блений людиною;2) буття людини, яке поділяється на буття людини у світі речей і спе-цифічне людське буття;

3) буття духовного (ідеального), яке існує як індивідуальне духовне і об’єктивне (позаіндивідуальне) ду-ховне;4) буття соціального, яке поділя-ється на індивідуальне (буття окремої людини в сусп. та в істор.процесі) і суспільне буття.Головні сфери буття – природі, сус-пільство, свідомість та розмаїття явищ, подій, процесів, які входять у ці сфери, об’єднанні певною загаль-ною основою.

№2

1.Наука - це сфера людської діяльності, функцією якої є теоретична схематизація і вироблення об'єктивних знань про дійсність; галузь культури, яка існувала не у всіх народів і не в усі часи.

Філософія є вченням про загальні принципи буття, пізнання і стосунків людини і світу.

При розгляді питання про взаємовідносини науки і філософії є, принаймні, три аспекти його інтерпретації:

- Чи є філософія наукою;

- Взаємодія філософії і приватних (конкретних) наук;

- Співвідношення філософії та позанаукового знання. Наукового характеру філософії не можна заперечувати, вона - наука про загальне, вільна і універсальна область людського знання, постійний пошук нового.

Взаємодія філософії і приватних (конкретних) наук - конкретні науки мають власний предмет дослідження, свої методи і закони, свій рівень узагальнення знання, у філософії ж предметом аналізу є узагальнення приватних наук, тобто філософія має справу з більш високим, вторинним рівнем узагальнення . При цьому рівень первинний призводить до формулювання законів конкретних наук, а завдання рівня вторинного - виявлення більш загальних закономірностей і тенденцій.

Філософія сама робить вплив на розвиток приватних наук, а не тільки відчуває вплив з їх боку. Цей вплив може бути як позитивним, так і негативним.

Вплив філософії здійснюється через світогляд, який так чи інакше впливає:

- На первинні позиції вченого;

- Його ставлення до світу і пізнання;

- На його ставлення до необхідності розвитку тієї чи іншої конкретної галузі знання (наприклад, ядерної фізики, генної інженерії тощо).

Філософія і позанаукові знання позанаукового знання можна розділити:

- На омани, пов'язані з дослідженнями людей, переконаних, що вони створюють справжню науку, до якої входять такі «науки», як астрологія, окультні «науки», магія, чаклунство і т. д.;

- Відношення філософії та паранауки, деякі автори закликають використовувати будь-які навчання, аж до містики, магії, забобонів, астрології і т. д., аби вони надавали терапевтичний вплив на сучасне хворе суспільство. Вони виступають за безмежний світоглядний плюралізм. Необхідно сказати, що найбільш великим є вплив паранауки саме в критичні моменти розвитку суспільства, тому що паранаука дійсно виконує деяку психотерапевтичну функцію, служить певним засобом адаптації до життя в період соціальної та індивідуальної нестабільності.

У науці розрізняють:

- Емпіричний рівень дослідження - спрямовується на безпосередньо досліджуваний об'єкт і реалізується за допомогою експерименту та спостереження;

- Теоретичний рівень дослідження - сконцентрований навколо узагальнюючих ідей, принципів, законів, гіпотез.

Наука має прагнення до вершин людського знання, дороги, що ведуть до цих вершин, складають ідеали науки.

Ідеали науки - це експериментальні та теоретичні методи в науці, які дозволяють досягти максимально обгрунтованого і доказового знання.

2.Монадологія - робота Готфріда Лейбніца 1714, оповідає про монади (др.-греч. Μονάς - одиниця, проста сутність) - невидимих ​​метафізичних частинках, що несуть в собі якусь інформацію. Монадологія становлять 90 коротких абзаців, пов'язаних логічно.

У математику він ввів поняття нескінченно малих величин, в історії чудові його твори про долю князівства Брауншвейзького, в політиці цікавий проект єгипетської експедиції, представлений королю Франції (здійснений згодом Наполеоном); його докторська дисертація стосувалася юридичних питань: він вніс істотний внесок в інженерно-будівельні проекти.

Лейбніц надзвичайно багатосторонній вчений, який творив у всіх галузях людського знання, але найбільше значення мають його праці з філософії. Він розвивав ідеї, закладені в платонівському спадщині.

Однією з вершин філософської спадщини Лейбніца є вчення про індивідуальну монаді як концентрованому світі, як дзеркалі єдиною і нескінченного Всесвіту. Займаючись логікою, Лейбніц розробив її раціональну символіку, розкрив будова і закони докази як одного з основних прийомів раціонального пізнання. Він є одним із зачинателів сучасної символічною і математичної логіки.

Світ, вважав Лейбніц, складається з найдрібніших елементів, або монад, - духовних елементів буття, що володіють активністю і самостійністю, що знаходяться в безперервному зміну і здатних до страждання, сприйняття і свідомості. Отже, до поняття субстанції Спінози додається поняття діяльної сили, тобто аристотелевский принцип саморуху сущого. Однак Лейбніц "вилучив" з єдиної субстанції Спінози його пантеїстично розуміється Бога. Бог, по Лейбніца, підноситься над тілесним світом, будучи його "винуватцем і паном". Єдність і узгодженість монад є результат Богом "встановленої гармонії". Так, "нижчих" монадам притаманні лише смутні уявлення (в такому стані знаходиться неорганічний світ і рослинне царство); у тварин уявлення досягають ступеня відчуттів, а у людини - ясного розуміння, осмислення. Визнаючи, з одного боку, основним властивістю монад діяльну силу, встановлюючи енергійную зв'язок між ними, а з іншого - захищаючи ідею Бога-творця, Лейбніц через теологію підходить до принципу діалектики.

На противагу теоріям Декарта і Спінози Лейбніц висунув теорію про монади (або про множинність субстанцій). Основні положення даної теорії (монадологію) наступні:

• весь світ складається з величезної кількості субстанцій, що мають не дуалістичну (як у Декарта і Спінози), а єдину природу;

• дані субстанції називаються монадами (у перекладі з грецької - "єдине", "одиниця");

• монада проста, неподільна, не має протягу, не є матеріально-речовим освітою;

• монада володіє чотирма якостями: прагненням, потягом, сприйняттям, уявленням;

• за своєю суттю монада - це діяльність, єдине, безперервно міняє свій стан;

• чинності безперервності свого існування монада усвідомлює себе;

• монади абсолютно замкнуті й незалежні один від одного (на думку Лейбніца: "не мають вікон, через які що-небудь могло б увійти туди і звідти вийти").

Всі існуючі монади Лейбніц ділить на чотири класи (Чим вищий клас монади, тим більше її розумність і ступінь свободи.):

• "голі монади" - лежать в основі неорганічної природи (каменів, землі, корисних копалин);

• монади тварин - володіють відчуттями, але нерозвиненим самосвідомістю;

• монади людини (душі) - володіють свідомістю, пам'яттю, унікальною здатністю розуму мислити;

• вища монада - Бог.

№3

1.Основні етапи розвитку теорії пізнання від Декарта до Канта: раціоналізм, емпіризм, трансценденталізм.

Великий крок в розвитку терії пізнання був зроблений європ. Філософією 17-18 ст., головними для якоїстали проблеми зв’язку „Я” і зовнішнього світу, зовнішнього і внутрішнього досвіду. В цей час проблематика теорії пізнання зайняла центральне місцев філософії. Ставилась задача віднайти абсолютно достовірне знання, яке було б вихідним пунктом, основою всієї решти сукупності знання. Вибір різних шляхів розв’язання цієї задачи обумовив появу раціоналізму та емпіризму. Раціоналізм – вважає єдиним джерелом і критерієм пізнання розум. Відриває розум від чуттєвого досвіду, відчуття і абсолютизує поняття, мислення. Положення науки повинні узгоджуватися з принципами розуму. Тому вважається, що істини розуму відрізняються від неповноцінних і невірогідних емпіричних узагальнень, які не можуть дати істинного знання. Основа істинного знання – його ясність, чіткість, інтуітивно-усвідомлювана самоочевидність, що виключає будь-який сумнів. Самоочевидність істин розуму раціоналісти пояснювали їхньою природженістю, апріорністю. Обстоювалося положення про єдність законів мислення та буття. Емпіризм – джерело достовірного знання – чуттєвий досвід. Розум не є самостійним джерелом істини, він позбавлений власного змісту й не виходить у своїх діях за межі чуттєвих даних. Апелює до здорового глузду й закликає спиратися на емпіричні факти. Дж. Локк – ідеї, що створюються нашим розумом на грунті чуттєвого досвіду є тими О-ми, на які спрямована пізнавальна діяльність людини. Усяке достовірне знання досягається за допомогою інтуіції й доказу, все інше – лише віра або гадка. Д. Юм – джерелом всіх знань і всієї діяльності розуму є враження людини. Трансценденталізм – Р. Рорті „Философія как зеркало природі” – Кант зробив 3 речі, які допомогли філософії як епістемології становленню самосвідомості: 1) він зробив можливим розгляд нових епістемологічних проблем як продовження проблем розуму і універсалій, які хвилювали Середньовічних та античних філософів; 2) відновив поняття повної філософської системи – дозволив епістемології вступити в роль гаранта моральних передумов, яка раніше відводилась метафізиці; 3) зробив можливим розгляд епістемології як основоположної дисципліни. Кант постулював залежність реальності від самого пізнання: О-т існує як такий лише у формах діяльності S-та. Кант твердить, що всяке наше пізнання починається з досвіду однак це не означає, що воно повністю походить від досвіду. Будемо називати апріорним знання, яке безумовно незалежне від всякого досвіду і емпіричне знання – що можливе апостеріорі – посередництвом досвіду. Розум – це здатність, що дає нам принципи апріорного знання. Тому чистим ми називаємо розум, що вміщує принципи безумовно апріорного знання. Трансцендентальним називається всяке пізнання, що займається не стільки видами нашого пізнання предметів, оскільки це пізнання має бути можливим апріорі. Трансцендентальний – той, що зумовлює можливість пізнання, трансцендентальний – той, що лежить поза межами свідомості і пізнання. Пов’язаний з 2-ма межами у пізнанні: перша – між формами споглядання і мислення та досвідом. Форми споглядання і мислення разом із свідомістю є умовами досвіду взагалі. Друга – між явищами і речами в собі, що непізнавані. Ці речі Кант називав – трансцендентальними.

2.Філософське вчення Г.С.Сковороди.

Григорій Савич Сковорода (1722-1794рр.) — видатний філософ, поет, просвітитель-гуманіст, який здобув освіту в Києво-Могилянській академії. Сковорода вважав найважливішою з усіх наук науку про людину та її щастя. Роздуми Г.Сковороди мають релігійно-філософський характер, вони спираються на головні християнсько-світоглядні категорії: любов, віру, щастя, смерть та ін. Філософ шукає відповідь на питання, ким є людина, який зміст її життя, основні грані людської діяльності.

Г.Сковорода закликав почати філософське освоєння світу з простого: пізнати віру та любов у всій їхній повноті, бо це і є пізнання людини. Поділяючи світ на істинне та тлінне, Сковорода віддає перевагу Вічності, Богу. Людина не може існувати у світі поза єдністю віри і любові.

Але є й інший аспект проблеми. Любов та віра дають змогу людині вийти за межі свого тлінного звичайного "Я". Новим у Г.Сковороди є те, що він вказує на необхідність пізнання природи людини у таких її виявах як віра, надія і любов. Антиподами любові та віри у Г.Сковороди є поняття суму, туги, нудьги, страху. Вони роблять душу людини приреченою на розслаблення, позбавляють її здоров'я.

На ґрунті об'єднання любові та віри у пізнанні людиною самої себе складається категорія "щастя". Щастя міститься в нас самих, осягаючи себе, ми знаходимо духовний мир, спокій. Щастя легко досягається, якщо людина йшла шляхом любові та віри. Його досягнення залежить тільки від самої людини, її серця. Всі люди створені для щастя, але не всі от римують його, вважає мислитель. Ті, хто задовольнився багатством, почестями, владою та іншими зовнішніми атрибутами земного існування, роблять величезну помилку. Вони отримують не щастя, а його привид, мни й у кінцевому рахунку перетворюється на прах. Г.Сковорода своїм цілісним життям підтверджує, що заклик "Пізнай себе" — це не тільки вираження необхідності пізнання людської екзистенції, а й вказівка основного шляху цього пізнання. Сковорода вказує, що здібності дає людині Бог, що царство Боже всередині людини. Прислухаючись до цього внутрішнього голосу, людина має обрати собі заняття не тільки не шкідливе для суспільства, а й таке, яке приносить їй внутрішнє задоволення і душевний спокій. Всі заняття добрі лише тоді, коли виконуються у відповідності з внутрішньою схильністю.

Г.Сковорода мислить щастя досяжним для всіх. Щастя є простим і за змістом, і за формою. На підставі такого розуміння щастя Г.Сковорода проповідував простоту життя, бідність (але це не був аскетизм), вдоволення, яке випливає із спілкування людини з природою.

Людина як мікрокосм містить у собі два начала — тлінне і нетлінне, які поєднуються: у тлінному відображається нетлінне. Над тлінним стоїть дух. До нього й зводив Сковорода сутність життя. Плоть не має істинного значення для людини. Філософ вважає, що плоть іде слідом за всіма рухами мислі. Мисль, думка — це головна точка, тому її Сковорода часто називає серцем. Доки плоть та кров будуть панувати над серцем, доки людина не визнає їхньої злиденності, шлях до істини закритий, вважає Сковорода.